12. De två vägarna
Ingen har utövat ett så välgörande inflytande på mänsklighetens öde som De upplyste, vilka efter att ha nått allvetenhet - nirvanas sällhet - stiger ned från sina höjder för att leva med sina yngre bröder som fortfarande kämpar i okunnighet och förvirring. De är värdiga representanter för den kärlek de i tidsåldrar har utgjutit över alla levande varelser. De tillhör ljusets heliga hierarki, och deras uppoffringar förblir ett ledljus i vårt livs mörker.
Medlidandet talar och säger: "Kan väl salighet finnas, när allt som lever måste lida? Skulle du varda frälst, och höra hela världen gråta och klaga?"
VÄGEN är en, lärjunge, ändock den delar sig vid slutet. Av fyra och sju portar utmärkas dess olika stadier. Vid det ena slutet omedelbar salighet - vid det andra fördröjd salighet. Båda äro förtjänstens lön; valet är ditt. (Tystnadens röst, s 91, 57)
I dessa fragment från "De gyllene föreskrifternas bok" förmedlar HPB till vår tids studerande "för dagligt bruk" den urgamla läran att vi livet igenom dagligen väljer, varvid vi formar vår karaktär och den karma som leder till detta upphöjda vägval. Hon viger Tystnadens röst åt valet mellan de två vägar av andlig disciplin som "visdomsaspiranten" står inför: den ena leder till upplysning åt honom själv och slutar i nirvana med befrielse från ytterligare jordeliv - den andra leder till avsägelse och är den långsammare och mer utmanande väg som väljs av dem, vilka vill följa de medkännande buddhaerna och kristusgestalterna i spåren. När de nått den nirvanska visdomens ljus och frid, har de sina medmänniskor i åtanke och återvänder för att inspirera dem som vaknar upp och vill börja sträva.
Dessa två vägar av andliga strävanden skildras åskådligt i Mahayana-buddhisternas tradition. Den ena vägen, pratyeka-yana, "var och en för sig själv", tar sikte på nirvana, befrielse från allt som är icke-andligt och jordiskt. Den vägen vandras av de lärjungar, munkar och aspiranter som för egen räkning söker upplysning och frälsning från den ändlösa cykeln av födelse och död. De tidiga orientalisterna kallade pratyekorna för "privatbuddhaer", eftersom de vandrar ensamma och inte är några "undervisande" buddhaer. Det handlar om en privat strävan mot nirvana, en strävan som kräver fasthet i avsikten och ansträngningarna att nå herravälde över det egna jaget genom rening av motiv och kontroll av kroppen, talet och sinnet. Likväl är denna väg självisk på grund av sin tonvikt på jaget. Som det sägs i Tystnadens röst (s 59, 67): "Han, som varder Pratyeka Buddha, bugar sig blott inför sitt eget Jag." . "Utan att bekymra sig om eller söka avhjälpa mänsklighetens lidanden" inträder han i nirvanas sällhet, visdom och ljus.
I pali-skriften Kung Milindas frågor52 beskrivs "sju klasser av själar". Till den sjätte av dessa hör pratyekabuddhan, som inte söker någon lärare och lever ensam "likt noshörningens horn"53. Hans visdom är "en ytlig bok i hans egen ägo", medan en fullkomlig buddhas visdom är "djup som den stora oceanen".
En annan skrift betecknar pratyekabuddhans kunskaper som "begränsade" fastän han sägs veta allt om sina tidigare liv. De fullkomliga buddhaerna, medkänslans buddhaer, är däremot allvetande, ty de kan vid behov nyttja alla befintliga kunskapsresurser och direkt fokusera på "varje sak i många gånger tio miljoner världscykler som de vill komma ihåg" och sålunda ögonblickligen varsebli sanningen om varje förhållande, person och händelse.54
Tsong-kha-pa i Tibet var på 1300-talet förmedlare av Buddhavisdom. Han talade om pratyekabuddhaerna som ensamma förverkligare av medelmåttig kapacitet: även om de framhärdar i sin avsikt är deras förtjänst och visdom begränsad, eftersom deras ansträngningar görs "för dem själva och ingen annan" i motsats till bodhisattvan-att bli-buddha som har "upplysningens altruistiska sinne redan från början".55
Trots att den är långsammare och brantare är "den odödliga vägen" amrita-yana mer beundransvärd, ty den utmärks av de ädla ideal som upprätthålls av tathagataerna, den succession av de medkännande som "på det sättet går och på det sättet kommer". En sådan var bodhisattvan Gautama, som avstod från den fullständiga och fullkomliga visdomens nirvana för att leva och verka bland människorna och därigenom vrida Lagens hjul (dharma) ännu ett varv. "Av vilken orsak skulle jag kontinuerligt manifestera mig" - om inte för att väcka mottagliga själar till aktivt deltagande i det urgamla strävandet. Buddha fortsätter:
När människorna blir utan tro, dåraktiga, hänsynslösa, förtjusta i sinnesnjutningar och tanklöst råkar i olycka,
Då säger jag som vet vart världen är på väg till mig själv: Jag är den och den [Tathagata], hur kan jag intressera dem för upplysning? Hur kan jag få dem att följa buddhaföreskrifterna (buddhadharmana)?56
Buddhistiska texter berättar om en serie buddhaer, av vilka den sjunde var Gautama, vars 45-åriga verksamhet var kulmen på de under många liv gjorda valen till gagn för "gudar och människor", djur och alla levande varelser. I hans senaste inkarnation som prins Siddharta hade hans fader kungen skyddat honom från allt som var fult och plågsamt. Men då han var 29 år kunde driften att söka sanningen för egen del inte undertryckas. Enligt en av legenderna lämnade Buddha, förklädd och med sin körsven, under tre nätter palatset och hade tre "uppväckande syner": en gammal man, en spetälsk och ett lik, och slutligen en eremit som avsagt sig världen. Han blev djupt skakad och fylldes av varm medkänsla. Han ville söka orsaken till och boten för människornas lidanden. Han lämnade sitt hem, sin vackra hustru, sin lille son och all materiell komfort för tiggarskålen och munkdräkten. I sex år experimenterade han på ett oförståndigt sätt och utförde de strängaste botövningar tills hans inre röst, då han var nära att duka under av svaghet och svält, sade att detta inte var vägen till sanningen, att misshandlandet av kroppen inte tjänade något till. Han skulle istället följa en väg som låg mellan ytterligheterna.
När hans föresats så hade utsatts för många prov, lovade han en fullmånenatt i maj att inte röra sig förrän han uppnått bodhi, "visdom, upplysning". Sittande under ett träd - som därefter kallas bodhiträdet - drog han sig tillbaka till det innersta av sin varelse. Mara, den personifierade förstörelsen, försökte gång på gång att rubba honom, men han var beslutsam och stod emot varje attack. När ögonblicket för den makalösa upplysningen närmade sig samlade Mara sina hejdukar för ett sista våldsamt angrepp, men Gautama gick inte att rubba. I triumf blev han buddha, "illuminerad".
Under 49 dagar njöt han av den fulla frigörelsen: han kunde nu ta del av allvetenheten och den fullkomliga sällheten. Men istället för att inträda i nirvana blickade han tillbaka på den bedrövade mänskligheten, och när han då såg orsakerna till människans förvirring och hur dessa skulle kunna undanröjas, visste han att han måste vända tillbaka. Han skulle förkunna de fyra ädla sanningarna och den höga åttafaldiga vägen. Men för ett ögonblick tvekade han. Varför ge dessa obetalbara sanningar, som varit så svåra att erhålla, till en mänsklighet som inte skulle fästa något större avseende vid dem? Vad skulle det tjäna till?
Det sägs att Brahma, världens herre och skapare, då sände en tanke in i Gautamas hjärna: världen kommer att gå helt förlorad om Bodhisattva-Tathagata beslutar att inte förkunna dharma för människorna. Ha medkänsla med dem som kämpar. Ha förbarmande med dem som är fångade i bedrövelsernas nät. Om så bara ett fåtal lyssnar, är försakelsen inte förgäves. Då gick Gautama ut bland människorna och började sin verksamhet. Och vilket var hans budskap? När hans död närmade sig, summerade han detta:
Ananda, var era egna lampor.57 Var själva era tillflyktsorter. Begiv er inte till någon tillflyktsort utanför er själva. Håll fast vid att låta sanningen vara en lampa. Håll fast vid sanningen som tillflyktsort. Tag inte tillflykt till någon annan än er själva.58
Sådana de nedtecknats i legender och faktauppgifter är Buddhas liv och lära storslagna illustrationer till medkänslans väg. Hans vädjan till oss - att älska alla varelser och måna om djurens välfärd såväl som om människornas, att vara ihärdiga och angelägna om att lära, att vara uppmärksamma på våra tankar och ord - är lika relevant i vår tid som den var för 2.500 år sedan då han avhandlade dessa teman med bröderna när de vandrade från by till by.
Många försöker idag leva efter dessa rättesnören medan andra frågar: kan kunskap om en buddhas försakelse eller en kristus offer verkligen förändra människans natur och påverka den världssituation som för varje årtionde blir allt farligare? Jag tror att den kan, men inte omedelbart. Där viljan sporrar hjärtats avsikter, är ingenting omöjligt. Själva det seriösa reflekterandet över vad ankomsten av en kristus eller buddha till jorden betyder för en längtande själ och för hela mänskligheten, utövar ett förädlande och renande inflytande på alla ens väsenssidor.
Men vi kan göra mer. Vi kan associera oss med Buddha, ty upplysningen var inte en gåva till honom. Han förtjänade sitt buddhaskap steg för steg under många liv. Även under sin senaste inkarnation, efter det han beslutat sig för att tränga in i de dolda sanningarna om lidande och död, tog det honom flera år av försök och misstag innan han insåg att "medelvägen" var den bästa, att naturen har försett oss med ett välstämt fysiskt instrument, som om det vårdas och respekteras kan användas till att göra mycket gott.
På ett upphöjt sätt är medkänslans och försakelsernas väg en bedrövelsernas väg, eftersom den innebär att leva i och för världen när man för länge sedan har lämnat jordelivets utmaningar bakom sig. Ändå återvänder bodhisattvan, driven av sin karma och sin stora kärlek till människorna. Var och en av oss kan välja mellan att antingen gå framåt för sin egen skull och slutligen, glömmande världen, sjunka ned i den obegränsade sällhetens ocean, eller, när upplysningen kommer ta beslutet: "Jag kan inte behålla denna visdom för mig själv. Jag måste återvända och hjälpa mina medmänniskor som behöver det ljus jag har. De är fyllda av sorg, förvirrade och ropar efter sanningen." Alla de stora lärarna valde den vägen. De återvände för att undervisa, för att påminna oss om vår gudomliga härstamning och återuppväcka minnet av vår medfödda kunskap, så att vi kan möta vårt öde med mod och hopp. Den "odödliga" vägen vädjar till vår altruism i motsats till "var och en för sig själv"-vägen. Att välja mellan anden och materien är en ständig och nödvändig utmaning om vi skall kunna evolvera, men valet mellan att behålla sanningen för sig själv eller ge den vidare till andra är en vida större utmaning.
Beslutet att följa bodhisattvavägen tas inte av en tillfällighet och inte bara för det innevarande
livet. Det tas för framtiden: fullbordandet av det gudomliga uppvaknandet tar tidsåldrar i anspråk.
Under hela den långa vandringen fördjupas och mognar själens avsikt - att beröra, om än flyktigt, varje
livspartikel inom räckhåll för dess kärlek.