Тайная Доктрина-I.1.4-5

[[Том 1, стр.]] 86 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС IV

КОММЕНТАРИЙ

1. Внимайте же, о сыны Земли, что говорят вам ваши наставники — сыны Огня (а). Знайте, нет ни первого, ни последнего, ибо всё есть число единое, исшедшее из того, что не есть число (б).

(а) Выражения "сыны огня", "сыновья огненного тумана" и т.п. нуждаются в пояснении. Они связаны с одной великой, восходящей к началу начал, мировой тайной, и прояснить её смысл не так-то легко.

В "Бхагавад-гите" есть одно место (гл. viii.), где Кришна, выражаясь языком символическим и эзотерическим, говорит:

"Сейчас Я поведаю тебе . . . о тех периодах времени (условиях), в которые йоги уходят (из этой жизни), чтобы никогда не вернуться назад (не родиться вновь) или чтобы ещё раз вернуться сюда (воплотиться вновь). Познавшие Брахмана (йоги) уходят к Брахману, покинув тело (умерев) во время влияния огня, пламени, днём, в течение двух светлых (благоприятных) недель прибывающей луны, или в течение тех шести месяцев, когда солнце находится на севере. Йог-мистик, который оставляет этот мир в туман, ночью, в течение двух тёмных (неблагоприятных) недель убывающей луны или в течение шести месяцев, когда солнце движется к югу, уходит в лунный свет (в лунный дом, также обозначающий астральный свет), но затем вновь возвращается (рождается). Эти два пути — светлый и тёмный — считаются вечными в этом мире (то есть великой кальпе, "веке"). По одному из них уходят и не возвращаются, а по другому — возвращаются снова"[1].

Итак, все эти названия — "огонь", "пламя", "день", "светлая половина месяца" и т.д., с одной стороны, и, с другой,"туман", "ночь", "ведущие лишь к цели лунного пути", — останутся совершенно непонятными, если не знать их эзотерического смысла. Всё это имена различных божеств, управляющих силами космической души.

Мы часто говорим об иерархии пламени (точнее, различных пламен, см. том II), иерархии "сынов огня" и т.д. Величайший из всех индийских эзотериков, Шанкарачарья, говорит, что огонь означает божество, начальствующее над временем (кала). Вдумчивый переводчик "Бхагавад-гиты", Кашинатх Тримбак Теланг (магистр искусств, родом из Бомбея), признаётся, что "у него так и не сложилось ясного представления о смысле этих стихов" (Notes, p. 81).

Человеку же, знакомому с оккультным учением, наоборот, всё совершенно ясно. С этими стихами связан мистический смысл солнечных и лунных символов: питри — это лунные божества и наши же собственные предки, потому что это они создали физического человека.

[[Том 1, стр.]] 87 СЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ ЧУВСТВ

Солнечные же божества представлены агнишваттами и кумарами (семью мистическими мудрецми), хотя собственно агнишватты также принадлежат к числу питри. Вот они-то и сформировали "внутреннего человека" (см. том II).[2] А "сынами огня" они называются по той причине, что представляют собой самых первых существ (в Тайном учении они называются "умами"), которые возникли из Первоогня.

"Господь . . . есть огнь поядающий" (Втор. 4, 24). "Явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне" (2 Фес., 1, 7-8). Дух Святой явился апостолам в виде "разделяющихся языков, как бы огненных" (Деян. 2, 3).

Вишну вернётся верхом на "белом коне", Калки, как последний аватара посреди огня и пламени.[3] И Сосиош [4] также будет возвращён на белом коне в "огненном вихре". "И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем. . . . Имя Ему: Слово Божие'" (Откр. 19, 11-13), являющееся среди пламени огненного.

Огонь — это первоэфир (Æther)[5] в его чистейшей форме и, следовательно, не может считаться материей. Этот единый первоэфир — второе проявленное божество во всём его вселенском масштабе.

Но существуют два "огня", которые ясно различаются в оккультных учениях. Первый — чистый, не имеющей формы и невидимый огонь, скрытый в "центральном духовном солнце" — называется "тройственным" (в метафизическом смысле). Огонь же проявленного космоса семеричен во всей вселенной, включая нашу солнечную систему. "Огонь знания сжигает любое действие на плане иллюзии", — сказано в комментарии.[6] "Поэтому те, кто обрёл его и освободился, называются "огнями".[7]

Говоря о семи чувствах, которые в "Анугите" символически выведены в образе хотри (жрецов), брамин объясняет: "Поэтому эти семеро (чувств — обоняние, вкус, зрение, слух и т.д. — Е.П.Б.) выступают причинами освобождения", а комментатор [8] от себя добавляет:

"Именно от этих семи и должно быть освобождено Я. "Я" (лишено каких бы то ни было качеств) здесь должно пониматься как высшее "Я", а не того брамина, который об этом рассказывает" ("Sacred Books of the East," ed. by Max Muller, Vol. VIII., 278)[9]

(б) Выражение: "Всё есть число единое, исшедшее из того, что не есть число"[10] относится к тому же самому универсальному философскому принципу, который мы объяснили в стансе III (комм. 4).

То, что абсолютно, — то, разумеется, не является числом, но в своём последнем значении [11] оно приложимо к пространству и времени. Это значит, что не только любое приращение во времени является частью приращения к чему-то более широкому, вплоть до самой бесконечно долгой продолжительности, какую только способен представить себе человеческий интеллект, но также и то, что ничто во всём проявленном сущем не может

[[Том 1, стр.]] 88 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

мыслиться иначе, как часть некоего более широкого целого, а предельная совокупность всего — это единая проявленная вселенная, которая возникает из вселенной непроявленной, то есть из абсолюта, называемого "небытием", "нечислом" в отличие от "бытия", или "числа единого".

———————

СТАНС IV — Продолжение

(2) Узнайте же то, что мы, происходящие от первородных семи, мы, родившиеся из изначального пламени, сами узнали от своих отцов (а).

(а) Более подробно об этом говорится в томе II, а само выражение "изначальное пламя" подтверждает сказанное в параграфе (а) предыдущего комментария к стансу IV.

Различие между "первородными" и последующими семью "Строителями" заключается в следующем: первые являются лучом и прямой эманацией первой "священной четвёрки", тетрактиса, то есть вечно самосущего Единого (обратите внимание: вечного в своей эссенции, а не в проявлении и отличного от единого универсума). Латентные во время пралайи и активные в течение манвантары, "первородные" происходят от "Отца-Матери" (духа-hyle или ilus), тогда как проявленные, четвёрка и семёрка, происходят только из "Матери". Последняя-то и является непорочной "Девой-Матерью", которая осеняется (а не оплодотворяется!) тайной универсума, когда она выходит из состояния лайи, то есть недифференцированности. На самом-то деле, все они, разумеется, — единое целое, но их аспекты на различных планах бытия различны (см. часть II, "Теогония богов-творцов").

"Первородные" — это наивысшие существа на всей лестнице бытия. Христиане называют их архангелами, теми существами, которые отказались — как христианский Михаил или как древнейшие "умом рождённые сыны" Брахмы (Ведхаса [12]) — творить, а вернее, размножаться.

———————

СТАНС IV — Продолжение

3. Из сияния света — луча вечной тьмы — устремились в пространство вновь пробуждённые энергии (дхьян-коганы): единый — из яйца, шесть и пять (а). Затем три, один,

[[Том 1, стр.]] 89 НОСИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ.

четыре, один, пять — общим числом дважды семь (б). И они суть эссенции, пламена, элементы, строители, числа, арупа (не имеющие тела), рупа (имеющие тело) и сила, то есть человек божественный — целокупность. И из божественного человека изошли формы, искры, священные животные (в) и посланцы священных отцов (питри), заключённых в пресвятой четвёрке.[1]

(а) Этот фрагмент имеет отношение к священной науке чисел — науке настолько священной и настолько важной при изучении оккультизма, что эту тему невозможно более-менее подробно осветить даже в такой объёмной книге, как эта. Именно в иерархиях и в точных числах этих сущностей, которые, за исключением редчайших случаев, всегда остаются (для нас) невидимыми, и кроется тайна всей вселенной. Например, кумар называют "четвёркой", хотя на самом деле их семь, потому что Санака, Сананда, Санатана и Санат-Кумара представляют собой лишь самых главных вайдхатр (их родовое имя) в том порядке, в каком они рождались из "четверичной тайны". Для того чтобы прояснить этот вопрос, мы за иллюстрацией должны обратиться к принципам, которые некоторым нашим читателям более знакомы, а именно: к учению браминов.

Согласно "Законам Ману", хираньягарбха — это Брахма, первое мужское начало, созданное непостижимой для нас "беспричинной причиной" в "золотом яйце, сияющем, как солнце" (см. "Классический словарь индуизма")[13]. Слово "хираньягарбха" означает золотую, а точнее, "лучезарную утробу", или "яйцо". Выражение "мужское начало" здесь не вполне удачно. Но, разумеется, эзотерический смысл предложения совершенно ясен.

В "Ригведе" сказано: "Тот [14], единый Владыка всего сущего. . . . единое начало, дарующее жизнь и богам, и человеку", возник сперва в "золотой утробе", хираньягарбхе — в "мировом яйце", то есть в сфере нашей вселенной.[15] Эта сущность является, разумеется, двуполой, и аллегорический рассказ о том, как Брахма раскололся пополам и воссоздал в одной из половинок (в женской, Вач) себя же самого уже как Вираджа, подтверждает эту мысль.

"Один из яйца, шесть и пять" (как сказано в шлоке) дают нам число 1065, значение первородного (позже двуполого Брахмы-Праджапати), который связан и с числом 7, и с 14, и с 21 соответственно. Праджапати, как и сфирот, насчитывается всего лишь семь, включая

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Четвёрка, выражаемая в оккультной нумерологии тетрактисом, "священным и совершенным квадратом", у мистиков всех народов и рас считается священным числом. Она имеет одно и то же значение и в брахманизме, и в буддизме, и в каббале, а также в египетской, халдейской и прочих системах счисления.

[[Том 1, стр.]] 90 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

синтезирующую их всех сфиру той триады, из которой они все происходят. Таким образом, из хираньягарбхи или Праджапати, из триединства (из первой ведийской троицы, тримурти: Агни, Вайю и Сурья) происходят и остальные семь (то есть, в сумме опять же, десять), если мы вычтем первых трёх, которые существуют как три в одном (и один в трёх) и, кроме того, все охватываются единым "наивысшим" парамой[16], называемым гухья ("тайный") и сарватма ("сверхдуша"): "семь Владык бытия лежат сокрытыми в сарватме, как мысли в одном мозгу". Так же и сфирот. Их либо семь, если считать от верхней триады, возглавляемой кэтер, либо десять — экзотерически. В "Махабхарате" насчитывается 21 Праджапати, то есть десять, шесть и пять (1065), или трижды по семь.[1]

(б) Выражение "три, один, четыре, один, пять" (в сумме — дважды по семь) — это 31415, числовое выражение иерархии дхьян-коганов [17], принадлежащих к различным разрядам, а также числовое значение внутреннего мира, то есть мира, находящегося в пределах ограниченного окружностью круга.[2] Если приложить это число к границе великого Круга "Не Преступи" (см.

), называемого также "дхьянипаша",[18] "верёвкой ангелов" (то есть "верёвкой", которая отгораживает феноменальный космос от ноуменального, не входящего в диапазон нашего нынешнего объективного сознания), то это число — при условии, что мы не станем его увеличивать путём перестановок и расширения [19], — всегда будет оставаться одним и тем же, а именно: 31415 и как анаграмма, и в каббалистическом смысле, являясь одновременно и числом круга, и числом мистической свастики, всё тем же "дважды по семь". И как бы мы ни считали эти два ряда чисел, добавляя ли по отдельности одну цифру за другой, крест ли накрест, справа или слева, они всегда будут давать одно и то же число — четырнадцать.

С математической точки зрения, они представляют собой общеизвестную формулу: отношение длины диаметра к длине его окружности как 1 к 3,1415, то есть общеизвестное число π [20].

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] В каббале те же самые числа дают число Иеговы, 1065, поскольку числовые значения трёх букв, составляющих его имя — "йод", "вау" и две "хе", — это соответственно 10 ( ו ) 6 ,( י ) и 5 ( ה ) ; то есть опять же трижды семь = 21. "Десять есть мать души, ибо в ней соединены жизнь и свет", — говорит Гермес. "Ибо число "один" родилось из духа, а число "десять" — из материи (хаоса, женского начала), единица создала "десять", а "десять" — единицу" ("Книга ключей").[21] При помощи темуры, анаграмматического метода каббалы, и знания числа 1065 (21) можно овладеть универсальной наукой, касающейся космоса и его тайн" (рабби Йогель). Раввины считают числа 10, 6 и 5 самыми священными из всех. [22]

[2] Возможно, читателю будет интересно узнать, что один американский каббалист сегодня открыл то же число и для элохимов. Оно пришло к евреям из Халдеи. См. "Hebrew Metrology" в: "Masonic Review," July, 1885, McMillan Lodge, No. 141.[23]

[[Том 1, стр.]] 91 НЕПОРОЧНЫЕ ЗАЧАТЬЯ

Этот набор цифр должен иметь одно и то же значение, так как соотношения 1: 314,159 и затем опять 1: 3: 1,415,927 получены в результате сокровенных исчислений для выражения различных циклов и эпох "первородного", то есть 311 040 000 000 000 с дробями, и дают то же число 13415, получаемое методом, который не имеет отношения к предмету нашего нынешнего разговора. И мы можем показать на примере, как Ралстон Скиннер, автор книги "The Source of Measures" ("Источник мер"), читает ивритское слово "алхим" с теми же числовыми значениями, опуская, как уже сказано, нули и пользуясь перестановками — 13,514: поскольку א ("a") = 1; ל ("л") = 3 (или 30); ה ("х") = 5; י ("и") 1 для выражения 10; а ם ("м") = 4 (40), и анаграмматически — 31,415. Так он разъясняет свой метод.

Итак, если в метафизическом мире круг с одной точкой в центре не имеет числа и называется "анупадака" ("безродительный" и "бессчётный") — то есть он не подлежит никакому исчислению, — то в проявленном мире "мировое яйцо" (или "круг") вписано в такие группы, как линия, треугольник, пятиугольник, вторая линия и куб (т.е. 1-3-5-1-4). Когда же точка порождает линию и становится диаметром, обозначающим двуполый логос, тогда порядок цифр изменяется и принимает вид 3-1-4-1-5, то есть треугольник, линия, куб, вторая линия и пятиугольник. "Обособляясь от "Матери", "Сын" становится "Отцом", и тогда диаметр обозначает природу, женское начало. Поэтому и говорится: "в мире бытия единая точка производит линию, "девственную утробу" космоса (яйцеобразный ноль), а непорочная "Мать" рождает форму, соединяющую в себе все формы". Праджапати называют первым мужским производительным началом и "супругом собственной "Матери".[1]

Отсюда и ключ к пониманию последующих концепций, связанных с рождением всех остальных божественных сыновей от непорочных матерей. Это убедительно подтверждается и следующим обстоятельством: как утверждает сегодня римско-католическая церковь, мать Девы Марии, Анна, также родила свою дочь в результате непорочного зачатья ("Мария, зачатая без греха"),[24] но её имя, Анна, происходит от халдейского слова "ана", что означает "небо", то есть астральный свет, Анима Мунди. Отсюда же и имя Анаития [25]. А супруга Шивы, Дэви-Дурга, известна также под именами Аннапурна

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Аналогичное выражение мы встречаем и в Египте. Так, имя египетской богини Мут означает, с одной стороны, "мать", и она наделена всеми чертами, характерными для неё в Триаде этой страны. "Она была в той же мере матерью, как и супругой Амона, и одним из главных эпитетов, под которыми известен этот бог, является "супруг своей матери". К богине Мут, обращались, называя её "нашей госпожой", "царицей небес" и "царицей земли" и, таким образом, она "носила те же титулы, что и другие богини-матери: Исида, Хатор и др." (Масперо [26]).

[[Том 1, стр.]] 92 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

и Канья, то есть "Дева".[27] Эзотерическим же её именем является имя Ума-Канья, что означает "Дева Света" — то есть это астральный свет в одном из своих многочисленных аспектов.

(в) Дэвы, питри, риши, суры и асуры, дайтьи и адитьи, данавы и гандхарвы и т.д. и т.д. — все они имеют своих аналогов и в Тайном учении, и в каббале, и в еврейской ангелологии, но нет никакого смысла приводить здесь их древние имена, поскольку это лишь привело бы к путанице. Многих из них можно обнаружить сегодня даже в христианской иерархии божественных и небесных сил. Все эти "престолы", "власти", "господства", "начала", херувимы, серафимы и демоны, разнообразные обитатели звёздного мира — не более чем позднейшие слепки с древних прототипов. Об этом свидетельствует сама символика их имён, перенесённая в их греческие и латинские наименования, в чём мы убедимся ниже.

(г) О священных животных говорится и в Библии, и в каббале, и эти упоминания имеют вполне определённый смысл (при этом чрезвычайно глубокий), о чём и говорится на страницах этих книг, повествующих о началах Жизни.

В книге "Сефер Йецира" содержатся следующие слова:

"Бог высек в "священной четвёрке" престол славы своей, офанимов (колёса или миры-сферы — Е.П.Б.), серафимов,[1] священных животных, а также ангелов-управителей, и из этих трёх (воздуха, воды и огня или эфира — Е.П.Б.) он построил обитель свою".[28]

Так был создан мир "через трёх серафимов — Сефера, Сафара и Сипура",[29] то есть "через число, числа и исчисленное". С помощью астрономического ключа в этих "священных животных" легко узнаются знаки зодиака.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Вот буквальный перевод разделов IX и X [30]: "Десять чисел без чего? Один: дух Бога живого. . . . живущего в вечностях! Голос и Дух и Слово, и вот Дух Святой. Два: Дух из Духа. Он начертал и высек из него двадцать две буквы основания,[31] три "матери" и семь двойных и двенадцать одинарных,[32] и дух единый из них. Три: Вода из духа; он начертал и высек из них сухое и безродное, ил и землю.[33] Он придал им вид цветочной клумбы, высек из них стену и омостил их. Четыре: Огнь из воды. Он начертал и высек из них престол славы и колёса, и серафимов, и священных животных, и ангелов управляющих и из трёх Он основал обитель свою,[34] как сказано: Он творит ангелами Своими духов, служителями Своими огонь пылающий!"[35] Эти слова, "основал обитель свою", ясно указывают на то, что в каббале, как и в Индии, верховное Божество понималось как универсум и по своему происхождению не являлось тем внекосмическим богом, в которого оно превратилось теперь.

[[Том 1, стр.]] 93 ТАЙНАЯ СИЛА РЕЧИ И ЗВУКА

СТАНС IV — Продолжение

4. То было воинство Гласа — Божественная Седмица. Искры семерых суть верные слуги первому, второму, третьему, четвёртому, пятому, шестому и седьмому из семерых (а). Эти ("искры") именуются сферами, треугольниками, кубами, линиями и ваятелями, ибо так устроена вечная Нидана — Ои-Ха-Хоу (перестановка букв в Oeaoхoo) (б).[1]

(а) В этой шлоке снова даётся краткое описание иерархий дхьян-коганов, которых в Индии называют дэвами (богами) и которые представляют собой разумные, наделённые сознанием силы природы.

С этой иерархией соотносятся и те актуализированные архетипы, на которые можно подразделить всё человечество, ибо человечество в своей совокупности на самом деле является материализовавшимся — правда, пока ещё не в полной мере — выражением иерархии дхьян-коганов. Выражение "воинство Гласа" тесно связано с тайной происхождения звука и речи, которые являются следствием и результатом главной причины — божественной Мысли.

Как замечательно выразил эту мысль П.Кристиан, широко образованный автор книг "The History of Magic" ("История магии") и "L'Homme Rouge des Tuileries" ("Красный человек из черепицы"), слова, высказываемые человеком, равно как и имя каждого человека, многое определяют в его последующей судьбе.[36] Почему? Да потому что —

"Когда наша душа (ум) творит или призывает к себе ту или иную мысль, то в астральный флюид — вместилище и, так сказать, зеркало всего проявленного бытия — сам собой впечатывается соответствующий знак, выражающий данную мысль.[37]

Каждый знак выражает определённую вещь: и вещь эта (скрытая, оккультная) представляет собой свойство этого знака.[38]

Произнести слово — значит призвать к себе ту или иную мысль, сделать её реально присутствующей".[39]

Тот магнетический потенциал, который заложен в человеческой речи, — это как раз и есть то, с чего начинается любое проявление в оккультном мире. Высказать вслух то или иное имя — значит, не только ясно обозначить какое-то конкретное существо (или сущность), но это значит через само истечение слова (Глагола) поставить, отдать это существо под влияние одной или нескольких оккультных сил. Вещи для каждого из нас есть лишь то, чем их делает Слово, когда обозначает их. Слово (Глагол), то есть речь каждого человека, может явиться как благом, так и злом, причём сам человек может этого даже не осознавать. Вот почему наше сегодняшнее незнание свойств и способностей мысли, а равно и свойств и способностей материи, нередко оборачивается для нас смертельной опасностью.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Согласно северной школе восточных оккультистов, это слово буквально означает "воздушный вихрь", но в данном случае этот термин обозначает непрестанное и вечное движение космоса, а вернее, ту силу, которая движет им. Эта сила негласно принимается за верховное Божество, но никогда не называется по имени. Это вечная карана, вечно действующая Причина.

[[Том 1, стр.]] 94 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

"Да, имена (и слова) могут нести в себе как благотворный, так и губительный заряд. В определённом смысле они способны либо отравлять ядом, либо оказывать целительное действие,[40] в зависимости от тех скрытых сил, которыми, по высшей Мудрости, наделены составляющие их элементы, то есть образующие их буквы и соответствующие этим буквам числа".[41]

Это в точности соответствует принципам того эзотерического учения, которое принято всеми восточными школами оккультизма. Как в санскрите, так и в иврите и в алфавитах других языков, каждая буква имеет своё оккультное значение и выражает определённый смысл. Любая буква есть одновременно и причина, и следствие какой-то предыдущей причины, и их сочетание очень часто производит сильнейшее магическое действие. Гласные звуки в особенности содержат в себе грозные оккультные силы. Поэтому брамины произносят мантры (в эзотерическом смысле они имеют скорее магическое, чем религиозное содержание), а также читают вслух веды и другие священные писания.

"Воинство Гласа" — это прототип того "воинства Логоса", или "слова", о котором говорится в книге "Сефер Йецира" и которое в Тайном учении называется "единым числом, исшедшим из нечисла", — единого вечного принципа. Вся эзотерическая теогония начинается с "Единого" — проявленного, а потому невечного в своём присутствии и бытии, хотя и вечного в своей эссенции. Оно представляет собой Число чисел и исчисленного, где всё исчисленное рождается из "Гласа" — из женского аспекта Брахмы, Вач, из шатарупы ("сотни форм"),[42] то есть из Природы. Именно из этого числа, 10, то есть из творящей природы, "Матери" (из оккультного ноля, то есть из "ничто", которое обретает способность всё производить и всё умножать, когда оказывается в сочетании с единицей, "1", Духом Жизни) и берёт начало вся вселенная.

В "Анугите"[1] приводится разговор (гл. VI, 15) между брамином и его женой о происхождении речи и её оккультных свойствах. Жена спрашивает его о том, как возникла речь и что возникло раньше, речь или ум.[43] Брамин рассказывает ей, как апана (дыхание при вдохе), став господином, вводит тот разум, который не понимает речи (то есть слов), в состояние апаны и тем самым открывает ему ум. После этого брамин рассказывает ей другую историю, в которой происходит диалог между Речью и Умом.[44]

Они оба отправились к высшему "Я" всего сущего [45] (Нилаканта считает, что под этим подразумевается индивидуальное "Я", а согласно комментатору Арджуне Мишре, это — Праджапати — Е.П.Б.) и попросили его устранить их сомнения и решить, кто из них родился раньше другого и кто главнее.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] "Анугита" входит в состав "Ашвамедха Парваны" из "Махабхараты". Переводчик "Бхагавад-гиты", изданной под ред. Макса Мюллера, считает её продолжением "Бхагавад-гиты". Её оригинал представляет собой одну из древнейших упанишад.

[[Том 1, стр.]] 95 РЕЧЬ И УМ

На это Владыка ответил: "Ум главнее". Но Речь ответила высшему "Я" бытия такими словами: "Я воистину даю тебе желаемое", имея в виду, что при помощи речи тот получал всё, что хотел. На это высшее "Я" ответило, что существует два ума: один "подвижный", а другой "неподвижный".

"Неподвижный у меня", — сказал он, — "а "подвижный" находится в твоём царстве" (т.е. в царстве Речи), на материальном плане. Над ним-то ты и начальствуешь.[46]

Но поскольку, о прекраснейшая, ты пришла лично поговорить со мною (так горделиво [47]), поэтому, о Сарасвати! ты никогда больше не будешь говорить после (полного) выдоха".

И богиня Речи (Сарасвати, последующая форма или аспект Вач, также богиня сокровенного знания, то есть эзотерической мудрости — Е.П.Б.) действительно навсегда поселилась между праной и апаной. Но — о благороднейшая! — подталкиваемая ветром апаны (воздухом жизни — Е.П.Б.) и страдающая в отсутствие праны (дыхания при выдохе — Е.П.Б.), она прибежала к Праджапати (Брахме — Е.П.Б.), говоря ему такие слова: "Смилуйся, о Благословенный!"

Тогда вновь появилась прана, питающая Речь. Вот почему Речь безмолвствует после (полного) выдоха. Она всегда бывает либо с шумом, либо без шума. Из них двух бесшумная главнее шумной (Речи). . . . [48]

Речь,[49] которая производится в теле с помощью праны и которая затем переходит (преобразуется) в апану, а затем соединяется с уданой (физическими органами речи — Е.П.Б.) . . . в конце концов поселяется в самане ("в пупке в виде звука как материальной причине всех слов", — говорит Арджуна Мишра — Е.П.Б.). Так однажды говорила Речь. Следовательно, отличительным свойством ума является неподвижность, а свойством богини (Речи) — подвижность".[50]

В основе этой аллегории лежит оккультный закон, предписывающий обязательство хранить молчание относительно некоторых сокровенных и невидимых вещей, доступных лишь духовному уму (шестому чувству) и невыразимых средствами "шумной", то есть физической речи.

Как говорит Арджуна Мишра, в этой главе "Анугиты" речь идёт о пранаяме, регулировании дыхания в практике йогов. Однако метод этот, без предварительного обретения или хотя бы ясного осмысления природы двух высших чувств (из семи, как мы увидим позже), относится, скорее, к низшей йоге. Так называемая хатха-йога никогда не приветствовалась и не приветствуется архатами. Она вредна для здоровья и никогда сама по себе не способна развиться в раджа-йогу. Мы привели здесь этот рассказ для того, чтобы показать, как неразрывно связаны в древнейшей метафизике разумные существа (вернее, "разумы") с каждым чувством или

[[Том 1, стр.]] 96 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

функцией, как физической, так и ментальной.

Оккультная наука утверждает, что как у природы, так и у человека имеется семь чувств, поскольку существует семь состояний сознания. Это утверждение находит своё обоснование в том же произведении, в главе VII, повествующей о пратьяхаре (ограничении и регулировании чувств, тогда как пранаяма выступает в качестве регулятора "ветров жизни", то есть дыхания). Брамин рассказывает в ней об "учреждении семи жрецов жертвенных возлияний (хотри)". Он говорит:

"Нос и глаза, и язык, и кожа, и ухо, как пятое (т.е. обоняние, зрение, вкус, осязание и слух — Е.П.Б.), ум и понимание — таковы семь жрецов, поставленных отдельно один от другого. Обитая в крохотном пространстве, они, однако, не замечают друг друга"[51]

на нашем плане чувств, и замечает их один лишь ум. Ибо вот что говорит ум:

"Без меня нос не чувствует запаха, . . . а глаз не воспринимает цвета . . . Я — вечный глава всех элементов (т.е. чувств). Без меня нет света в этих чувствах, и подобны они пустому дому или костру с потухшим пламенем. Без меня любые существа — всё равно что полусырые дрова, они не могут оценить ни качеств, ни предметов, даже напрягая свои чувства".[52][1]

Всё сказанное, разумеется, относится к уму лишь на чувственно воспринимаемом плане. Духовный же ум (наивысшая часть или аспект безличного манаса) не улавливает никаких чувств, испытываемых физическим человеком. О том, насколько хорошо были знакомы древние с понятием корреляции сил и всеми явлениями, открытыми в последнее время в связи с ментальными и физическими способностями и функциями человека (включая и то, что по-прежнему остаётся загадкой), можно судить по главам VII и VIII этого бесценного (для философов и мистиков) произведения. Например, по рассказу о том, как поспорили между собой чувства о том, кто из них главный.[53] В качестве арбитра они избрали владыку всего сущего, Брахмана.

"Все вы — и величайшие, и невеличайшие (по отношению к предметам, как поясняет А.Мишра, но при этом ни одно из этих чувств не является полностью независимым от других — Е.П.Б.). Каждый из вас владеет качествами друг друга. Каждое из вас превосходно в своей собственной сфере, но все вы служите опорой друг другу. Есть лишь один недвижный ветер жизни (дыхание, так называемое вдыхание йоги, являющееся дыханием единого высшего "Я" — Е.П.Б.). [Вокруг него движутся и другие, их пять по счёту, и каждое обладает собственными свойствами].[54] Моё же собственное "Я" всего лишь едино, но [зато] оно собрано во множестве форм".[55]

Это "дыхание" — оно же "глас", "Я" или "ветер" (пневма?) — является синтезом семи чувств: ноуменально — всех низших божеств, а эзотерически — это седмица и "воинство гласа".

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Отсюда видно, что современные метафизики, а вместе с ними и все прошлые и настоящие гегели, беркли, шопенгауэры, гартманы, герберты спенсеры, и даже современные гило-идеалисты в придачу, — не более чем слабые копиисты того, что уже существовало в седой древности.

[[Том 1, стр.]] 97 ПРИРОДА, ВЕЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ

(б) Далее мы видим, как космическая материя начинает рассеиваться и образовывать из себя отдельные элементы. Они группируются, образуя мистическую четвёрку, заключённую внутри пятого элемента — эфира (Ether), служащего внешним покровом для акаши, Анима Мунди, "матери космоса".

"Точки, линии, треугольники, кубы, круги" и наконец "сферы" — почему и каким образом это происходит?

Таков, говорится в Комментарии, первейший закон природы, а природа строит все свои проявления в универсуме по принципам геометрии.

Существует один непреложный закон — он действует не только в первоматерии, но также и в материи, проявленной на нашем феноменальном плане, — по которому все выстраиваемые природой геометрические формы (а позже и её сложные элементы) теснейшим образом связаны друг с другом, и в этом законе нет места никаким случайностям.

Краеугольный закон оккультизма гласит: в природе нет покоя, и движение в ней никогда не останавливается.[1] То, что кажется нам покоем, — это всего лишь смена форм и сопровождающая этот процесс смена субстанции: так учит нас оккультная физика, которая, похоже, предвосхитила открытие "закона сохранения материи",[56] и весьма значительно. Вот что говорится в древнем комментарии[2] к стансу IV: —

"Мать есть огненная Рыба Жизни. Она разбрасывает свою икру, а Дыхание (движение) согревает и убыстряет её. Зёрна (икры) вскоре притягиваются друг к другу и образуют сгустки в Океане (пространства). Самые крупные сгустки сливаются друг с другом и затем продолжают получать новую икру — в виде огненных точек, треугольников и кубов, которые созревают и в положенный срок некоторые из этих сгустков отделяются от других и принимают сферическую форму, причём только в том случае, когда им не мешают другие. После этого в действие вступает закон номер***. Движение ("Дыхание") становится вихреобразным и приводит их всех в состояние вращения"[3]

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Знание именно этого закона и позволяет архатам совершать свои сиддхи, то есть разнообразные феномены, такие, например, как дезинтеграция материи или перенесение предметов с места на место.

[2] Эти древние комментарии прилагаются к стансам вместе с современным глоссарием, поскольку Комментарии, изложенные на языке символики, как правило, столь же трудны для понимания, как и сами стансы.

[3] В полемическом научном сочинении "The Modern Genesis" ("Современный генезис") его автор Преподобный В.Б.Слотер (W. B. Slaughter), критикуя позицию современных астрономов, спрашивает: "Достойно сожаления, что защитники этой (небулярной) теории не взглянули шире на вопрос (о том, когда возникло вращение). Ни один из них не нисходит до того, чтобы объяснить нам его смысл. Каким образом процесс остывания и сжатия массы сообщает ей вращательное движение?"[57] Этот вопрос подробно рассматривается в Дополнениях. Очевидно, что дать ответ на него материалистической науке никогда не удастся. "Движение вечно в непроявленном, и периодично в проявленном", — утверждает оккультное учение. Дело в том, что именно "теплота, производимая [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 1, стр.]] 98 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС IV — Продолжение

5. . . . .. что есть: —
"Тьма", Беспредельность, Не-Число, Ади-Нидана Свабхават: (для неизвестного количества Х):

I. Ади-Санат, Число, ибо он един (а).
II. Голос Слова, Свабхават, который есть числа, ибо он есть один и девять.[1]
III. "Квадрат, не имеющий формы" (арупа) (б).

И эти трое, заключённые внутри (круга, не имеющего пределов), составляют священную четверицу, а десять есть арупа (субъективная, не имеющая тела) вселенная. Затем следуют "Сыны", семеро воинов. Один, восьмой, отвергнут (в), и дыхание его — творец Света (бхаскара) (г).

(а) "Ади-Санат" в буквальном переводе означает "первый", то есть "первоначальный" из древнейших, и это слово указывает на то, что каббалистические "Ветхий Днями" и "Пресвятой Старец" (Сфира и Адам Кадмон)[58] идентичны Брахме-творцу, одним из имён или званий которого является также санат.[59]

Свабхават же — это мистическая эссенция, пластический корень физической природы, это — "числа", когда он проявлен, и "Число", когда его субстанция находится в состоянии единства на наивысшем плане. Этот буддистский термин эквивалентен четверичной Анима Мунди и "миру архетипов" каббалы, откуда берут своё начало "миры творения, делания и

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] погружением пламени в первоматерию, и сообщает её частицам движение, и это движение становится вихреобразным". Любая капля жидкости принимает сферическую форму вследствие того, что её атомы вращаются вокруг себя в своей предельной, неразложимой далее, ноуменальной эссенции. Неразложимой, впрочем, лишь для физической науки.

[1] Что вместе даёт десять, совершенное число, применяемое к "Творцу", под которым понимается совокупность всех творцов, сливающихся у монотеистов в единое целое: это элохимы, Адам Кадмон или Сфира ("Венец") — то есть к Творцу как андрогинному синтезу десяти сфирот, олицетворяющих проявленную вселенную, согласно экзотерическому толкованию каббалы. Однако каббалисты-эзотерики, вслед за восточными оккультистами, отделяют верхний треугольник сфирот (сфира, хохма и бина) от остальных, в результате чего остаётся семь сфирот. Что же касается свабхавата, то, как объясняют востоковеды, это слово обозначает мировую пластичную материю, рассеянную по всему пространству, прозрачно намекая на тот эфир, о котором говорит наука. Оккультисты же отождествляют свабхават с "отцом-матерью" на мистическом плане (см. выше).

[[Том 1, стр.]] 99 ВОСЬМЕРИЦА И СЕДМИЦА

материи",[60] "зёрна" или "искры" — то есть все те разнообразные другие миры, которые содержатся в последних трёх. Все миры подчиняются правителям или регентам — риши и питри у индусов, ангелам у евреев и христиан, богам — в эпоху древности в целом.

(б) означает, что "беспредельный круг" (ноль) становится цифрой или числом только в том случае, когда впереди него стоит какая-нибудь одна из девяти цифр, и тогда он проявляет своё значение и потенциал. Слово (логос) в единстве с гласом и духом[1] (то есть выраженное сознание и источник сознания) обозначает эти девять цифр и вместе с нулём образует декаду (десятку), содержащую в себе весь универсум. Триада образует внутри круга тетрактис ("священную четвёрку"), отчего квадрат, помещённый внутри круга, и является самой всесильной фигурой в магии.

(в) "Один отвергнут" — это Солнце в нашей солнечной системе. В древнейших санскритских писаниях можно встретить его экзотерическое описание.

Дело здесь вот в чём. В "Ригведе" существует понятие "адити" — то есть "беспредельность", бесконечное пространство (то, что Макс Мюллер переводит как "та видимая бесконечность, которую можно наблюдать невооружённым глазом(!!); вся эта бескрайняя ширь, простирающаяся над землёй, уходящая за облака, за пределы небес")[61]. Это понятие эквивалентно понятию "пространство-мать", совечное "тьме". Адити вполне справедливо называется "матерью богов", дэва-матри, поскольку из её космического чрева родились все небесные тела нашей солнечной системы — и солнце, и планеты. Вот как она описывается языком аллегории:

"Восемь сыновей родилось из тела Адити. Перед богами она предстала вместе со своими семью (сыновьями), а восьмого, Мартанду" (наше солнце — Е.П.Б.), она отвергла".[62]

В космическом и астрономическом смысле семь этих сыновей, адитьев, представляют собой семь планет. Но, судя по тому, что в их число не включалось Солнце, индусы, вероятно, знали (они и на самом деле знали) о существовании некой седьмой планеты, которую они, однако, не называли Ураном.[2] С точки же зрения эзотерической и, так сказать, теологической,

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] "В единстве с Духом и Гласом", то есть в единстве с "абстрактной мыслью" и конкретным "голосом", которые являются проявлением первых, следствием Причины. В каббале логосом выступает Адам Кадмон, тетраграмматон, а значит, эта триада в каббале соответствует высшему треугольнику, включающему в себя кэтер, хохму и бину, где бина представляет собой силу женского начала и в то же самое время мужского Иегову, поскольку она частично обладает природой хохмы, мужского аспекта Мудрости.

[2] Согласно Тайному учению, Солнце является не планетой, а центральной звездой. Тем не менее, древние поклонялись известным им семи великим богам, в число которых не входили ни солнце, ни земля. Тогда что же это был за "Тайный Бог", который стоял у них особняком? Разумеется, это был не Уран, открытый Гершелем лишь в 1781 году. А может быть, эта планета была известна им под другим именем? Вот что говорит [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 1, стр.]] 100 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

эти адитьи в своём исконном старинном смысле обозначают восемь (и даже) двенадцать великих богов индуистского пантеона. "Семеро позволяют смертным видеть лишь свои обиталища, сами же они показываются только архатам", — гласит старинная поговорка, и выражение "свои обиталища" здесь обозначает планеты. В старинном комментарии приводится один аллегорический рассказ и пояснение к нему: —

"Восемь домов было построено Матерью.[63] Восемь домов для её восьми божественных сыновей: четыре больших и четыре малых. Для восьми блистательных солнц, сообразно их возрасту и заслугам. Однако это не понравилось Бал-илу (Мартанде), хотя его дом и был больше других. И он приступил к делу, как это в привычке у огромных слонов: он втянул в своё брюхо живительный воздух из собратьев своих. Он был готов проглотить их. Но в это время четверо самых больших находились далеко, на дальних рубежах своего царства.[1] Поэтому они, как ни в чём не бывало, рассмеялись в ответ, приговаривая: "Сколько бы ты ни старался, всё равно тебе не добраться до нас". Младшие же заплакали и пожаловались Матери. Тогда она изгнала Бал-илу, отправив его в самую середину своего царства, откуда он уже никуда не мог деться. (С тех пор) он (лишь) подстерегает и грозит. Он пытается их поймать, медленно кружа (вокруг своей оси), они же ловко уворачиваются от него, а он гонится за ними, следуя в том же направлении, в каком проходят пути братьев, окружающие их дома.[2] С тех пор он питается пóтом материнского тела, наполняя себя её дыханием и отходами. Потому-то она и отвергла его".

Таким образом, "изгнанным сыном" является наше солнце, и, как следует из вышеприведённого рассказа, под "сыновьями-солнцами" понимаются не только наши планеты, но и небесные тела вообще. Сам же Сурья,[64] будучи всего лишь отражением "центрального духовного Солнца", послужил прототипом для всех возникших после него тел. В ведах он называется лока-чакшу, "оком мира" (нашего

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Продолжение ссылки с предыдущей страницы]] об этом автор книги "Maçonnerie Occulte": — "Оккультные науки методом астрономических вычислений обнаружили, что всего планет должно быть семь, поэтому древние должны были включить Солнце в общую гамму небесных гармоний, чтобы тем самым заполнить пустующее место. И, наблюдая влияние, несвойственное ни одной из шести известных планет, они каждый раз приписывали его Солнцу. Эта ошибка на самом деле не так велика в практическом смысле, как может показаться на первый взгляд, ведь древние астрологи заменяли Уран Солнцем — относительно неподвижной центральной звездой, которая вращается лишь вокруг своей оси, служит ориентиром для измерения времени и пространства и в любом случае выполняет все свои обычные функции".[65]. . . . .. Выходит, что дни недели называются неправильно, и "день Солнца (Sun-Day, воскресенье) должен называться днём Урана, Uranus-day (Urani dies, Urandi)", — отмечает учёный автор, Рагон.[66]

[1] Планетарная система.

[2] Как учит нас астрономия, "солнце вращается вокруг своей оси всегда в направлении движения планет по своим собственным орбитам".

[[Том 1, стр.]] 101 ОГОНЬ, ВЕЛИКИЙ СИМВОЛ БОЖЕСТВЕННОСТИ

планетарного мира) и является одним из трёх его главных божеств. Оно считается одновременно сыном и Дьяуса,[67] и Адити, поскольку в эзотерическом смысле и то, и другое — одно и то же. Его изображают едущим в повозке, запряжённой семью конями или одним конём с семью головами — в первом случае обозначая семь его планет, а во втором подчёркивая их общее происхождение из единого космического элемента. Этот "единый элемент" метафорически называется огнём. В ведах (в том числе и в "Айтарейя-брахмане" в переводе Хауга, с. i)[68] говорится, что "фактически под огнём понимаются все божества" (в "Анугите" это Нарада [69]).

Смысл метафоры понятен, его разъясняют и комментарий к книге "Дзян", и современная наука, хотя их разъяснения и расходятся между собой более чем по одному пункту. Оккультное учение отвергает гипотезу, родившуюся в рамках небулярной теории, согласно которой семь великих планет возникли из центральной массы Солнца. Во всяком случае, убеждены оккультисты, они возникли не из нашего видимого Солнца. Разумеется, первая конденсация космической материи произошла вокруг центрального ядра, протосолнца. Наше же солнце, как учит оккультная наука, просто оторвалось раньше остальных по мере сжатия вращающейся массы и потому является их старшим и более крупным собратом, но не их отцом. Все восемь адитьев, "богов", образовались из вечной субстанции (материи комет[1] — "Матери"), то есть из "мирового вещества", которое представляет собой одновременно пятый и шестой космические принципы, упадхи, или основу мировой души — так же, как в человеке, микрокосме, манас [2] является упадхи для буддхи.[3]

(г) Существует целая поэма о тех самых первых битвах, которые вели между собой развивающиеся планеты ещё до того, как космос окончательно сформировался, что́ и объясняет мнимое смещение в положении систем нескольких планет, у которых ось спутников (например, у Нептуна и у Урана, о которых, как нас уверяют, в древности ничего не знали) расположена под некоторым креном, что создаёт впечатление, будто они движутся в обратном направлении. Эти планеты называются воинами, "архитекторами", и

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Эссенция материи комет, как учит нас оккультная наука, резко отличается от всех химико-физических характеристик материи, известных современной науке. Она однородна (гомогенна) в своей исходной форме, когда находится за пределами солнечной системы, но переходит в полностью дифференцированное состояние, когда пересекает границу области нашей Земли, поскольку подвергается воздействию со стороны атмосфер планет и уже сформировавшейся сложной материи межпланетного вещества. Она разнородна (гетерогенна) только в нашем проявленном мире.

[2] Манас — умственное начало, то есть человеческая душа.

[3] Буддхи — божественная душа.

[[Том 1, стр.]] 102 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

римской церковью считаются руководителями небесных воинств, то есть и в ней прослеживается та же традиция.

Как нам объясняют Учителя, в промежутке между возникновением Солнца из космического пространства и до окончательного формирования первых планет и колец планетарной туманности оно втянуло, сколько могло, в бездны своей массы всю жизненную силу космоса, угрожая поглощением более слабых "собратьев" до того момента, пока не был окончательно отрегулирован закон притяжения и отталкивания, после чего оно принялось питаться "пóтом и отходами своей матери", то есть другими словами, теми частями эфира (Ether) ("дыхания мировой души"), о существовании и строении которого наука пока ничего не знает. Теория такого рода была выдвинута и сэром Вильямом Гроувом (см. "Correlation of the Physical Forces," 1843, p. 81; и "Address to the British Association, 1866"), который предположил, что системы миров

"постепенно изменяются, благодаря тому, что в их атмосферы всегда что-то прибывает извне, а что-то убывает из них вовне, или под воздействием накопления в них или потери небулярных субстанций"[70]

. . . и, опять же, что

"Солнце способно концентрировать в себе газообразную материю по мере своего движения в пространстве и тем самым производить теплоту".[71]

Как мы видим, учение, возникшее ещё в период архаики, звучит вполне научно и в наши дни.[1]

Кроме того, как предположил В. Мэттью Вильямс,

"рассеянная материя — то есть получающий тепловые излучения вселенной эфир (Ether) — втягивается в глубь солнечной массы. Затем, исторгая из себя ранее захваченный и охлаждённый эфир, солнечная масса сжимается и прекращает отдавать полученную теплоту, после чего сама выбрасывается наружу и переходит в разрежённое и охлаждённое состояние. После этого она получает свежий приток теплоты, который, по его предположению, поглощается эфиром, и вслед за тем теплота снова концентрируется и перераспределяется по всем солнцам вселенной".[2]

Эта теория так близко подошла к оккультному учению, насколько это возможно для науки, ибо оккультизм объясняет этот процесс тем, что Мартанда мстит, изрыгая своё "смертоносное дыхание", и питается "пóтом и отходами" пространства-матери. То, что могло бы пройти почти безболезненно для Нептуна,[3] Сатурна и Юпитера,

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Мысли, очень похожие на идеи В. Мэттью Вильямса, изложенные им в своей книге "Горючее солнца" ("The Fuel of the Sun"), содержатся также и в сочинении С.Вильяма Симменса "О сохранении солнечной энергии" ("On the Conservation of Solar Energy". Nature, XXV., p. 440-444, March 9, 1882); а также в "Выступлении президента Геологического общества" П. Мартина Дункана ("Address of the President of the Geological Society," London, May, 1877).[72]

[2] См. "Comparative Geology," by Alexander Winchell, LL.D., p. 56. [73]

[3] О Нептуне мы говорим не с позиций оккультизма, а с точки зрения европейца. Настоящий же восточный оккультист скажет так: да, в нашей системе не открыто ещё много планет, но Нептун действительно не относится к нашей системе, несмотря на то, что, как нам кажется, он связан с нашим солнцем и испытывает влияние с его стороны. Оккультист назовёт эту связь майявической, мнимой.

[[Том 1, стр.]] 103 ЗВЁЗДНЫЕ "СЫНЫ СВЕТА"

вполне могло бы уничтожить такие сравнительно небольшие "дома", как Меркурий, Венера и Марс. Поскольку Уран не был известен до конца XVIII века, то имя четвёртой планеты, упомянутой в аллегории, должно остаться — пока — для нас тайной.

"Дыхание" всех "семерых" называется "бхаскара" ("творящее свет") по причине того, что все они (планеты) в своём прошлом уже побывали кометами и солнцами. Они обретают жизнь в рамках новой манвантары, выходя из изначального хаоса (который теперь выступает ноуменом не разрешимой на звёзды туманности) и собирая, аккумулируя из него первые дифференциации вечной материи.[74] Об этом прекрасно сказано в Комментарии: "Так сыны Света облачились в ткань Тьмы". Образно они называются "небесными улитками", поскольку представляют собой бестелесные (для нас) умы, незримо населяющие свои звёздные и планетарные дома и, как улитки, несущие их на себе в своих круговращениях.

Учение об общности происхождения всех небесных тел и планет было выдвинуто астрономами, как мы видим, ещё в период архаичной древности задолго до Кеплера, Ньютона, Лейбница, Канта, Гершеля и Лапласа. Теплота ("дыхание"), притяжение и отталкивание — три главных фактора движения — вот те три условия, при которых рождаются, развиваются и умирают все члены этой самой первой семьи, чтобы родиться вновь после "ночи Брахмы", в течение которой вечная материя в очередной раз сворачивается в своё исходное недифференцированное состояние.

Даже самые разрежённые газы не в состоянии дать современному физику представление о природе этого состояния.

Затем, возникая вначале как центры сил, эти невидимые искры первоатомов дифференцируются в молекулы и превращаются в солнца — постепенно переходя в газообразную лучистую космическую объектность, а затем единый "вихрь" (движение) наконец даёт импульс к созданию формы и первому движению, уже регулируемому и поддерживаемому неустанными дыханиями — дхьян-коганами.

———————

СТАНС IV — Продолжение

6. . . . . Далее следуют вторые семеро, липики, созданные тремя (Слово, Голос и Дух). Отвергнутый сын — один. "Сынам-солнцам" несть числа.

Слово "липи-ка", производное от "липи"[75] ("писание", "письмо"), в буквальном смысле означает

[[Том 1, стр.]] 104 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

"писцы".[1] В мистическом смысле эти божественные сущности связаны с кармой, с законом воздаяния, поскольку выступают в качестве регистраторов, летописцев, запечатлевающих на невидимых (для нас) скрижалях астрального света "великую картинную галерею вечности" — точную историю каждого действия и даже каждой мысли человека — всего того, что было, есть и когда-либо будет в феноменальной вселенной. Как было сказано в "Исиде", этот божественный и невидимый холст есть сама Книга жизни.

Поскольку именно липики проецируют из пассивного мирового ума в объектность тот идеальный план вселенной, по которому "Строители" затем восстанавливают космос после каждой пралайи, то именно им и соответствуют семь ангелов лика Господня — христиане легко их узнают в семи "планетарных духах" (или "духах звёзд"), ведь именно они выступают прямыми передатчиками того, что предначертано вечным Мыслетворчеством — или, по выражению Платона, "божественной мыслью".

Летопись вечности — это не выдумка, не плод пустого воображения, так как с аналогичными случаями регистрации событий нашей жизни мы сталкиваемся и в мире грубой материи. Вот что, например, пишет об этом д-р Дрейпер:

"Любая тень, падая на стену, всегда оставляет на ней неизгладимый след, который может стать видимым при использовании нами соответствующих методов . . . Портреты наших друзей, различные пейзажи могут скрытно от наших глаз присутствовать на светочувствительных поверхностях, но они готовы проявиться, если только мы обратимся к соответствующим проявителям. Призраки могут прятаться на серебряной или полированной поверхности каких-либо предметов, пока при помощи своего искусства некромантии мы не заставим их выйти оттуда в мир видимый. На стенах наших жилищ, наших святая святых, куда, как нам представляется, не может проникнуть ничей посторонний взгляд и где ничто не может нарушить нашего уединения, остаются свидетельства всех наших деяний, силуэты всего того, что мы когда-то совершили".[2]

По мнению докторов Джевонса и Бэббиджа, каждая мысль, сдвигая со своего места частицы нашего мозга и сообщая им движение, рассеивает их по всей вселенной. Как они полагают, "каждая частица существующей материи, по-видимому, регистрирует всё происходящее" ("Principles of Science", Vol. II. p. 455).[76] Так древнее учение уже начинает обретать права гражданства и в мире научной мысли.

Те сорок "заседателей", которые в царстве аменти [77] выступают в качестве обвинителей души перед Осирисом, принадлежат к тому же самому классу божеств, что и липики, и вполне могли бы быть приравнены к ним, не окажись

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Это четверо "Бессмертных", которые упоминаются в "Атхарваведе" под именем "стражей" или "охранителей" четырёх сторон неба (см. ch. l, xxvi., 1-4, et seq.).

[2] "Conflict between Religion and Science." — Draper, pp. 132 and 133.

[[Том 1, стр.]] 105 БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГИСТРАТОРЫ

египетские боги так грубо недопоняты в эзотерическом смысле. Индуистский Читра-Гупта, зачитывающий из своего журнала, именуемого агра-сандхани[78], историю жизни каждой души; "заседатели", зачитывающие аналогичным образом истории человеческих жизней, беря их из сердца каждого покойного, которое становится открытой книгой одинаково и для Ямы, и для Миноса [79], и для Осириса и для кармы — всё это многочисленные копии и варианты липик и их астральных скрижалей. При этом, однако, липики — это божества, связанные не со смертью, а, наоборот, с вечной жизнью.

Поскольку липики имеют прямое отношение к судьбе каждого человека и к рождению любого ребёнка, жизнь которых уже отмечена в астральном свете (не в фаталистическом смысле, а просто-напросто в силу того, что будущее, как и прошлое, всегда живо в настоящем), то мы можем сказать, что они воздействуют и на "науку гороскопов".

Нравится нам это или нет, но мы обязаны признать последнюю в качестве истинной науки. В самом деле, один из современных адептов астрологии отмечает следующее:

"Сегодня, когда фотография открыла нам факт химического воздействия со стороны звёздной системы, когда на светочувствительной пластинке аппарата могут фиксироваться миллиарды звёзд и планет, до сих пор сводивших на нет все усилия обнаружить их с помощью самых мощных телескопов, стало гораздо понятнее, что при рождении ребёнка наша солнечная система может определённым образом влиять на его девственно чистый мозг в зависимости от того, какое именно созвездие зодиака находится в данную минуту в зените".[1]

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Les Mysteres de l'Horoscope, p. XI.[80]

———————

[[Том 1, стр.]] 106 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС V

1. Первородные семеро, семь первых дыханий дракона мудрости, производят, в свою очередь, из своих священных кружащихся дыханий огненный вихрь (a).

КОММЕНТАРИЙ

(а) Это, пожалуй, наиболее трудный для объяснения станс. Понять его язык способны лишь те, кто глубоко знаком с образным строем восточной мысли и её намеренно запутанной фразеологией.

Наверное, нас могут спросить: "А что, оккультисты действительно верят во всех этих "строителей", "липик" и "сынов света" как в самостоятельные сущности? А что если всё это одна лишь фантазия?"

На этот вопрос можно дать столь же прямой ответ: "Да, верят, и с необходимой поправкой на фантастический элемент тех образов, которые выбраны для символического описания этих сил, мы не можем не признать существования этих сущностей, как не можем отрицать и существования духовного человека внутри человека физического.

В самом деле, воинства этих "сынов света" и "умом рождённых сынов", принадлежащих к первому проявленному лучу неведомого всё, составляют самый корень природы духовного человека. Коль скоро мы не хотим уверовать в нефилософский догмат о том, что для каждого рождающегося на свет человека каждый раз человеческая душа творится заново — и все эти новые души продолжают пополнять наш мир ежедневно с времён "Адама", — то мы должны признать правоту оккультных учений. Мы ещё поясним эту мысль в своё время. А сейчас давайте разберёмся в оккультном содержании данного станса.

Как утверждает Учение, для того чтобы перейти в состояние божественности, чтобы стать богом, в полной мере наделённым сознанием — и, более того, чтобы достичь наивысочайших духовных иерархий — эти изначальные духовные разумы должны в своей эволюции пройти человеческую фазу. Под словом "человеческий" мы подразумеваем не просто всё земное человечество, но также и всех тех смертных существ, которые населяют любой другой мир, то есть тех разумных сущностей, которые, как и мы сами, уже достигли определённого равновесия между материей и духом, поскольку к настоящему времени уже пройдена срединная точка, наступившая в период Четвёртой корневой расы четвёртого Круга. Каждая сущность уже должна была завоевать себе право стать божеством путём накопления самостоятельного опыта.

Великий немецкий мыслитель Гегель, должно быть, знал или интуитивно ощущал этот факт, когда говорил, что Бессознательное развернулось во вселенную единственно "в надежде обрести ясное сознание своего "я", то есть, иными словами, стать человеком.[81] В этом же заключается и тайный смысл часто встречающейся в пуранах фразы о том, что

[[Том 1, стр.]] 107 НЕТ ЧЕЛОВЕКА — НЕТ БОГА

Брахма непрестанно "движим желанием творить". В этом же лежит и ключ к пониманию сокровенного смысла каббалистического выражения: "дыхание становится камнем, камень — растением, растение — животным, животное — человеком, человек — духом, а дух — богом". Все эти умом рождённые сыны, риши, "строители" и т.д., были когда-то людьми — обладавшими самыми разнообразными телами и формами и жившими в иных мирах и в предыдущих манвантарах.

В силу того, что данный вопрос носит столь глубоко мистический характер, его труднее всего и объяснить во всех деталях и подробностях, так как здесь кроется вся тайна эволюционного творения. В стансе содержатся одна-две фразы, вызывающие в памяти аналогичные выражения из каббалы и высказывания царя-псалмопевца (Пс. 103), поскольку и там, и там говорится о том, что Бог творит послом Своим — ветер и "служителями Твоими — огонь пылающий".

Но в эзотерическом учении эти образы не понимаются в буквальном смысле. "Огненный ветер" — это раскалённая космическая пыль, которая лишь магнетически (как железные опилки под воздействием магнита) следует за направляющей мыслью "творящих сил". Однако космическая пыль — это нечто большее, чем обычная пыль, поскольку в каждом атоме универсума потенциально заложено самосознание, и, подобно монаде Лейбница, такой атом сам есть универсум в себе и для себя. Это и атом, и ангел одновременно.

В этой связи следует сказать, что один из самых ярких представителей современной эволюционистской школы, А.Р.Уоллес, отмечая невозможность объяснить развитие физического человека исключительно фактором "естественного отбора", практически приходит к тому же, о чём мы здесь говорим. Как он полагает, эволюция человека направлялась и стимулировалась высшими разумами и их посредничество составляет необходимый фактор в устройстве всей природы.[82] Но если действие этих разумов признаётся хотя бы по одному пункту, то законы элементарной логики требуют распространить эту точку зрения и на все остальные. Здесь никогда нельзя подвести окончательную черту как под чем-то раз и навсегда данным.

———————

СТАНС V — Продолжение

2. Они творят из него посла своей воли (а). Джью становится фохатом, быстроногим сыном тех божественных сынов, сыновья которых — липики [1], и выполняет их поручения, движась по кругу. Фохат — конь,

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Следует всегда помнить о разнице между "строителями" (планетарными духами) и липиками (см. комментарии 5 и 6 к этому стансу).

[[Том 1, стр.]] 108 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

мысль — всадник (т.е. он находится под воздействием их направляющей мысли). Подобно молнии, проносится он по огненным облакам (космическим туманам) (б); тремя и пятью и семью скачками по семи областям вверху и по семи внизу (будущему миру). Он возвышает свой голос и, призвав к себе бесчисленные искры (атомы), соединяет их одну с другой (в).

(а) Здесь мы видим, как "первородные семеро" используют в качестве своей ваханы ("колесницы", то есть проявленного субъекта, который символически обозначает для нас скрытую за ним направляющую силу) фохата, который поэтому и называется "послом их воли", это — огненный вихрь, смерч.

(б) "Джью становится фохатом" — в этом выражении проясняется весь смысл происходящего. Слово "джью"[83] обозначает единственное, подлинное (магическое) знание, то есть "оккультную мудрость", которая, опираясь на вечные истины и причины причин, становится практически всемогущим средством, если используется в верном направлении. Антитезой ему является "джью-ми", то есть знание, оперирующее лишь иллюзиями и мнимостями,[84] чем и занимаются наши экзотерические современные науки. В данном случае понятие "джью" выражает коллективную премудрость дхьяни-будд.

Поскольку читателю вряд ли знаком термин "дхьяни-будда", то необходимо прямо сейчас отметить, что, согласно заключениям востоковедов, существует пять дхьяни ("небесных") будд, проявлениями которых в мире форм и материи выступают будды человеческие. С точки же зрения эзотерического учения, дхьяни-будд, на самом деле, семь, из которых на сегодняшний день проявились лишь пять,[1] а два других явятся на землю лишь в эпохи Шестой и Седьмой корневых рас.

Они ["небесные" будды] выступают как бы вечными прообразами тех будд, которые появляются на земле, и у каждого из этих "земных" будд имеется свой конкретный божественный прототип. Так, например, Амитабха — это дхьяни-будда Гаутамы Шакьямуни. Амитабха проявляется через него каждый раз, как эта великая душа воплощается на земле. Так было и когда Он воплотился в Цзон-ка-па.[2] Аналогично тому, как Авалокитешвара в качестве синтеза всех семи дхьяни-будд явился самым первым [небесным] буддой (Логосом), так и Амитабха, который называется в Китае Амита(-Буддой), является внутренним "богом" Гаутамы. Как верно отмечает Рис Дэвидс,

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] См. А.П. Синнетт. Эзотерический буддизм (5-е аннотированное издание, сс. 171-173).[85]

[2] Самый первый величайший реформатор, учредивший "жёлтые шапки" (гялугпа). Он родился в 1355 году по Р.Х. в области Амдо [86] и являлся аватарой Амитабхи, небесного имени будды Гаутамы.

[[Том 1, стр.]] 109 ТЕОГОНИЯ ТВОРЦОВ

они являются "блистательными аналогами в мире мистическом, свободном от грубых условий нашей материальной жизни",[87] каждого земного и смертного будды, и эти освободившиеся [88] мануши-будды назначаются управлять землёй в настоящем Круге.

Они ["небесные" будды] являются "буддами созерцания", и все они — анупадака ("не имеют родителей"), то есть саморождённые, возникшие из божественной эссенции. Существует экзотерическое представление о том, что каждый дхьяни-будда обладает способностью создавать из себя такого же небесного, как и он сам, дхьяни-бодхисаттву, который после смерти мануши (человеческого) будды принимает на себя задачу продолжить труд последнего. В основе этой экзотерической точки зрения лежит тот факт, что в результате наивысшего посвящения, совершаемого тем, кто осиян "духом Будды" (и кто, по утверждению востоковедов, и создал всех пятерых дхьяни-будд!), кандидат становится фактически бодхисаттвой, создаваемым самим Великим Посвятителем.

(в) Фохат является если не самым важным, то одним из главнейших действующих лиц в эзотерической космогонии, и поэтому мы должны здесь остановиться на нём более подробно.

В самой древней греческой космогонии, резко отличающейся от всей последующей мифологии, третьим лицом в изначальной троице предстаёт перед нами Эрос — Хаос, Гея и Эрос (где "Хаос" обозначает пространство, а имя его происходит от слова χαίνω [[хайно]], "пустота"). Эта троица соответствует каббалистической: эйн-софу (то есть беспредельному Всё), Шекине и Ветхому Днями (то есть Святому Духу). Но точно так же и фохат в ещё не проявившейся вселенной — это одно, а в феноменальном мире космоса — совсем другое. В последнем он выступает в качестве той оккультной, электрической, жизнедательной (витальной) силы, которая по воле творца-Логоса объединяет и соединяет вместе все формы, придавая им тот самый первый импульс, который со временем становится законом.

В непроявленной же вселенной фохат ещё ничем не напоминает того фохата, который возникает во вселенной проявленной — точно так же, как Эрос ничуть не похож на того светлокрылого Купидона, Любовь, которого мы видим позднее. Фохату пока нет никакого дела до будущего космоса, ведь тот ещё не родился, и все боги спят в лоне "отца-матери". Он пока — абстрактная философская идея. Он сам пока ещё ничего не производит, он — просто-напросто та потенциальная созидающая сила, под действием которой ноумен всех будущих феноменов как бы расщепляется, чтобы затем в мистическом и недоступном для физического восприятия акте опять воссоединиться и испустить из себя творящий луч. Но стоит только "божественному сыну" пробиться сквозь окружающую тьму, как фохат тут же превращается в движущую силу, активную энергию, заставляющую единое сначала разделиться надвое, а потом и натрое — на космическом плане проявления. Затем это "триединое" дифференцируется, превращаясь во множество, и тогда фохат становится той силой, которая соединяет друг с другом элементарные атомы, образуя из них агрегаты и соединения.

Отзвук этого восходящего к началу времён учения мы слышим

[[Том 1, стр.]] 110 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

уже в самой ранней греческой мифологии:[89] из Хаоса рождаются Эреб и Никта, а под воздействием Эроса они, в свою очередь, рождают Эфир и Гемеру — свет высшего и свет низшего (земного) царств. Тьма рождает свет.[90] Сравните это с тем, что говорится в пуранах о "воле" или желании Брахмы творить [91] и в финикийской космогонии Санхуниатона о желании (πόθος, потос) как принципе творения.[92]

Фохат теснейшим образом связан с "единой жизнью". Именно из "неведомого Единого", "бесконечной совокупности всего", и проистекает его эманация — проявленное Единое, то есть периодически возникающее божество манвантары — мировой ум. Отъединившийся от своего первоисточника, последний выступает демиургом: творцом-Логосом — по учению западных каббалистов и четырёхликим Брахмой — в религии индусов. В эзотерическом же учении проявленная "божественная мысль" в своём совокупном множестве понимается как [разнообразные] воинства наивысших творящих дхьян-коганов.

Одновременно с развёртыванием мирового ума проявляется и скрытая мудрость Ади-Будды, — "Единого наивысшего и вечного". Она проявляет себя как Авалокитешвара ("проявленный Ишвара")[93] — это и египетский Осирис, и зороастрийский Ахура-Мазда, и "Небесный Человек" у философов-герметиков, и Логос у платоников, и атман ведантистов.[1]

Под действием проявленной мудрости (то есть махата), представленной этими бесчисленными центрами духовной энергии в космосе, отражение мирового ума — космическое мыслетворчество и сопровождающая его интеллектуальная сила — и становится объективно тем фохатом, о котором говорит буддийская эзотерическая философия. Пробегая по всем семи принципам акаши, фохат, как сказано выше, воздействует на проявленную субстанцию ("Единый Элемент"), дифференцирует её, превращая в разнообразные центры энергии, и запускает в действие закон космической эволюции, который, повинуясь мыслетворчеству мирового ума, производит всё многообразие состояний бытия в проявленной солнечной системе.

Созданная при посредничестве этих действующих сил солнечная система состоит из семи принципов — как и всё остальное в этих центрах. Так учат философы-эзотерики, живущие за Гималайским хребтом. Впрочем, каждая философия по-своему подразделяет эти принципы.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Мистер Субба Роу отождествляет его с Логосом и прямо называет Логосом (см. его четыре лекции о "Бхагавадгите", опубликованные в журнале "Theosophist").[94]

[[Том 1, стр.]] 111 ПРОТЕЕПОДОБНЫЙ ДУХ-СУБСТАНЦИЯ

Таким образом, фохат — это персонифицированный образ той электрической жизненной силы, той совокупности всех трансцендентальных энергий, которые скрепляют космос в единое целое как на невидимых, так и на проявленных планах бытия. Его действие — только уже в гигантском масштабе — напоминает то, как действует некая живая сила, которая создаётся определённой волей и проявляется в тех феноменах, где мнимо субъективное воздействует на мнимо объективное, побуждая последнее к тому или иному действию.

Но фохат — не просто живой символ или контейнер, содержащий в себе эту силу. С точки зрения оккультистов, он ещё представляет собой и определённую сущность (Entity), поскольку те силы, которые он приводит в действие, являются силами и космическими, и человеческими, и земными, оказывающими своё влияние на все эти планы соответственно. На земном плане его влияние проявляется в той магнетической и активной силе, которая производится волей оператора-магнетизёра. На космическом плане он присутствует в той созидающей силе, которая при формировании вещей — начиная с планетарной системы и кончая каким-нибудь жуком-светляком или маргариткой — осуществляет определённый план, скрывающийся в уме природы (в божественной мысли) и устанавливающий то, как должны развиваться и расти эти конкретные вещи. С метафизической точки зрения, он представляет собой объективированную мысль богов — "Слово, ставшее плотью"[95] (только в меньшем масштабе), — и служит передатчиком космической и человеческой мысли — то есть является активной силой, действующей в жизни универсума.

В своём вторичном аспекте фохат представляет собой солнечную энергию, электро-витальный флюид,[1] и поддерживающий, охранительный четвёртый

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] В 1882 президент Теософского общества, полковник Олкотт, был подвергнут критике в связи с тем, что в одной из своих лекций он назвал электричество материей. Но дело в том, что как раз об этом и говорит оккультное учение. Возможно, правильнее было бы назвать его "силой" или "энергией", коль скоро европейская наука так мало знакома с его истинной природой. Но при всём при этом электричество является именно материей, как материей является и эфир (Ether), поскольку электричество также состоит из атомов, хотя и отстоит от эфира на несколько порядков. Было бы смешно утверждать, что раз вещь невидима для науки, то она уже не материя. Электричество "имматериально" в том смысле, что его молекулы невозможно наблюдать и на них невозможно ставить эксперименты, но при этом оно, возможно, — а оккультизм говорит, что это так и есть — состоит из атомов, а следовательно, оно материально. Хорошо, предположим, что говорить о нём в подобной терминологии было бы ненаучно. Но если уж наука называет электричество "источником энергии", просто "энергией" и "силой", то разве может существовать такая сила и такая энергия, которые могли бы мыслиться в отрыве от материи? Максвелл — математик и один из крупнейших авторитетов в вопросах электричества и связанных с ним явлений — много лет назад заявил, что электричество есть не просто движение, а материя. "Если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" (Гельмгольц, лекция "Фарадей", 1881).[96] Но мы готовы пойти ещё дальше и утверждать, что электричество является не только субстанцией, но и эманацией, исходящей из некой сущности (Entity), которая не есть ни бог, ни дьявол, а представляет собой одну из тех бесчисленных сущностей, которые управляют нашим миром и направляют его в полном соответствии с вечным законом кармы (см. Дополнения к тому I).

[[Том 1, стр.]] 112 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

принцип, животную, так сказать, душу природы, или — электричество.

В Индии фохат соответствует Вишну и Сурье — древнему образу (первого) бога, так как в "Ригведе" Вишну ещё не является высшим богом. Имя Вишну происходит из корня виш, что значит "входить", "пронизывать", а фохат называют "пронизывателем" или "лепщиком", поскольку он-то и придаёт атомам форму, черпая её из сырой материи.[1] Кроме того, в священных текстах "Ригведы" образ Вишну выведен как "проявление солнечной энергии" и о нём говорится, что он покрывает семь царств вселенной в три шага,[97] так что ведийский бог имеет мало общего с Вишну позднейших времён.

Таким образом, мы видим сходство обоих в этой конкретной особенности, и один является копией другого.

"Три и семь" шагов в эзотерическом учении обозначают те семь сфер, в которых обитает человек, а также семь земных областей. Несмотря на все возражения, часто раздающиеся со стороны так называемых востоковедов, даже в экзотерических индуистских писаниях содержатся явные намёки на существование семи миров или сфер нашей планетарной цепи. Но то, как все эти числа до странности связаны с аналогичными числами в других космогониях и их символиках, мы можем видеть на основании сравнительных данных, собранных исследователями древних религий, и отмеченных ими параллелизмов.

"Три шага Вишну" по "семи царствам вселенной", о которых говорится в "Ригведе", по-разному толкуются комментаторами: и как "огонь, молния и солнце"[98] в космическом смысле, и как шаги по земле, атмосфере и небу; и как "три шага" карлика (воплощение Вишну)[99]. Более философское объяснение — и очень точное, кроме того, в астрономическом смысле — было предложено Аурнавабхой: он считал, что речь идёт о солнце, о его положении на восходе, в зените и при закате.[100]

Однако наиболее точное объяснение этого даёт лишь эзотерическая философия, и "Зохар" излагает это глубоко философски и всесторонне. В нём очень просто объясняется и доказывается, что первоначально элохимы (элим) назывались "эход" ("один"),[101] то есть: "наивысшее Божество едино в своём множестве" — очень простая мысль пантеистической концепции (в её философском, разумеется, смысле). Но затем произошло изменение: "элохим есть Иегова", где множество оказалось сведено к одному и был сделан первый шаг в сторону монотеизма. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова становится элохимом?" даётся ответ: "Тремя шагами" снизу.[102]

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Хорошо известно, что песок, попадая на вибрирующую металлическую пластинку, способен принимать самые разнообразные правильные фигуры. Может ли наука исчерпывающе объяснить это явление?

[[Том 1, стр.]] 113 ВЗАИМОСООТВЕТСТВИЯ БОГОВ

Смысл здесь ясен.[1] Все эти "шаги" — не что иное, как взаимообусловленные и взаимосвязанные символы духа, души и тела (человека) или круга, превратившегося в дух, душу мира и её тело (землю). Выходя из "Круга Бесконечности", постичь который не в силах ни один человек на земле, эйн-соф (каббалистический синоним Парабрахмана, маздаистского Зерван Акараны и любого другого "неведомого") становится "Единым" (эход, эка [103], аху [104]). Затем, подчиняясь воле эволюции, он (или оно) превращается в Единое во множестве: в дхьяни-будд (в элохимов или в Амеша Спента). Третий же его шаг направлен в сторону образования плоти — "человека". А уж из человека ("муже-женского" Иах-Ховы) внутренняя божественная сущность (entity) на метафизическом плане снова становится элохимами.

Приведённая выше каббалистическая мысль идентична тому, о чём говорит и эзотерика архаичных времён. Эта эзотерика является всеобщим достоянием, она не принадлежит ни исключительно 5-й арийской расе, ни одной из её многочисленных подрас. На неё не имеют исключительных прав ни так называемые туранцы, ни египтяне, ни китайцы, ни халдеи, ни какая-либо другая из семи ветвей Пятой корневой расы. На самом деле, эзотерика эта принадлежит Третьей и Четвёртой корневым расам, потомков которых мы и встречаем среди первых ариев — зачатков Пятой расы. Круг у всех народов всегда являлся символом неведомого — "беспредельного пространства", выступал абстрактным внешним выражением вечно присутствующей абстракции — непознаваемого Божества. Он выражает идею безграничности времени в вечности.

Аналогично этому и Зерван Акарана — это также "безграничный круг неведомого времени".[105] Из этого круга исходит лучезарный свет — мировое солнце, или Ормазд[2] — и последний

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т.д. и т.д. Иногда это выражается следующим образом — 753/2 = 376.5 и 7635/2 = 3817.5, и отношение 20612/6561 футов в пересчёте на локти даёт размеры Великой Пирамиды"[106] и т.д. и т.д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего Божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"[107] и "Pythagorean Triangle", Oliver [108]). Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что Зохар разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением Логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится жизнью.

[2] Ормазд — это Логос, "первородный" и солнце.

[[Том 1, стр.]] 114 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

идентичен Крону в его эолийской форме, то есть в виде круга. В самом деле, его аналог, вавилонский бог Сар (откуда произошло и слово сарос, "круг"), почитался также в виде круга, образуемого простирающимся со всех сторон горизонтом. Этот круг выступал в Вавилоне зримым символом незримого, тогда как солнце понималось как единый круг, породивший космические тела, над которыми оно главенствует.

Зерван (Зеро-ана) — это чакра или круг Вишну, загадочный символ, который, по определению одного мистика, представляет собой

"кривую такого рода, что, если её продолжить в любую сторону, то любая, даже самая мельчайшая её часть, двигаясь по ней, в конце концов вернётся к самой себе, описав ту же самую кривую",[109]

— то есть то, что мы зовём кругом.

Лучшего объяснения этого естественного символа и очевидной природы наивысшего Божества трудно и найти: имея свою окружность повсюду (в беспредельности), Божество, таким образом, имеет свой центр также повсюду — иными словами, в любой точке вселенной. Понятие невидимого Божества, таким образом, включает в себя также и дхьян коганов, или риши, — "первородных семерых", а также девятерых или десятерых в зависимости от того, включаем мы или не включаем в это число их синтетическое единство, из которого оно [110] вступает в человека.

И теперь, возвращаясь к комментарию (4) станса IV, мы думаем, читателю будет более понятно, почему в трансгималайской чакре внутри вписаны | | (треугольник, первая линия, куб, вторая линия и пятиконечная звезда с точкой в центре: , а также некоторые другие варианты), а каббалистический круг элохимов при числовом прочтении букв слова אלחים (элим или элохим) даёт знаменитые числа 13514, или в виде анаграммы — 31415, то есть астрономическое число π, или тайный смысл всех этих понятий: "дхьяни-будды", "геберы", "геборим", "кабиры" и "элохим", — и каждое из них означает одно и то же: "великие люди", "титаны", "небесные люди", а на земле — "исполины".

Семёрка считалась священным числом у всех народов, но нигде она не наполнялась столь материально-физиологическим содержанием, как у евреев. У них это число преимущественно обозначало половое воспроизводство, а девятка — мужское причинное начало, в результате чего, как показывают каббалисты, образовывалось , или оц [111] — "дерево эдемского сада",[1] "двойной жезл гермафродита" четвёртой расы.

У индуистов же, как и у ариев в целом, это число имело много значений, но почти всецело было связано с метафизическими

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Этот знак выступал символом "Святая Святых", причём разделение полов обозначалось тройкой и четвёркой. Почти каждая из 22 букв ивритского алфавита представляет собой не что иное, как фаллический символ. Так, одна из приведённых выше букв, айн, обозначает отрицательное женское начало, её символ — глаз, а вторая, ца, обозначает мужское начало, и её символом выступает рыболовный крючок или дротик.

[[Том 1, стр.]] 115 ПРОЯВЛЕННЫЕ СИМВОЛЫ

и астрономическими истинами.[1] Их риши и боги, демоны и герои несут глубокую историко-этическую нагрузку, и в отличие от древних евреев арии никогда не искали для своей религии опоры в физиологической символике.

Всё это мы обнаруживаем в экзотерических писаниях индуизма, но очевидно, что это — иносказание, аллегорическая ширма, судя по существующим противоречиям между различными повествованиями: почти в каждой пуране и эпической поэме мы встречаем совершенно отличную от других конструкцию. Если же читать их эзотерически, то мы увидим, что все они говорят об одном и том же. Так, в одном повествовании перечисляются семь миров, существующих помимо миров нижних, которых также семь. Эти четырнадцать верхних и нижних миров не имеют

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Вот что пишет один каббалист в своей ещё не опубликованной работе, противопоставляя каббалу и "Зохар" арийской эзотерической философии,

"Ясные, сжатые, краткие и точные способы [выражения мысли] в иврите не идут ни в какое сравнение с путаной велеречивостью индусов — как об этом говорит царь-псалмопевец: "Уста мои говорят моим языком, ибо я не знаю тебе числа" (70:15)[112]. . ..

Убогость индуистского глифа проявляется в значительной примеси в нём случайного элемента, того самого заимствованного словесного плюмажа, который характерен для греков (лукавых греков) и масонов: грубая же односложность и (мнимая) скудость иврита указывает на то, что он восходит к древности, гораздо более глубокой, чем и те, и другие, и сам был источником (!? — Е.П.Б.) или стоит ближе к древнему первоисточнику, чем кто-либо из этих".

Здесь нет ни слова правды. Наш учёный брат и корреспондент, очевидно, судит об индийских религиозных системах по их шастрам и пуранам — вероятно, по последним. Более того, он судит о них по современным переводам, в которых они искажены до неузнаваемости востоковедами.

Если же мы хотим извлечь хоть какой-то смысл из сопоставления, то мы должны обратиться к их философским системам, к их эзотерическому учению. Нет сомнения в том, что символика Пятикнижия и даже Нового Завета исходит из одного и того же источника. Но пирамида-то Хеопса, которая, по данным профессора Пьяцци Смита, была повторена во всех своих размерах в мифическом храме, якобы построенном Соломоном, уж явно старше книг Моисея! И если здесь действительно имеет место такое огромное сходство, как об этом говорят, то скрупулёзно копировать должны были наверняка не египтяне, а евреи. Еврейские глифы — и даже сам их язык, иврит, — не оригинальны. Они восходят к египтянам, у которых Моисей почерпнул свою премудрость, они пришли из коптского языка, вероятного родственника, если не прародителя, древнефиникийского языка, и от гиксосов, (предполагаемых) предков финикийцев, о чём говорит Иосиф в своей книге "Против Апиона" (I, 25).[113] Но кто такие все эти пастухи-гиксосы? И кто такие египтяне?

История ничего не знает по этому вопросу наверняка, и все её спекуляции и теории родились лишь из бездонных глубин сознания историков (см. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 430-438).[114] "Хамизм, то есть древнекоптский элемент", — говорит Бунзен, — "происходит из западной Азии и содержит в себе определённый зародыш семитского элемента, что свидетельствует о первоначальном родственном единстве арийских и семитских народов",[115] и относит важнейшие события в Египте к 9 тысячелетию до Р.Х. Но дело в том, что уже в архаичной эзотерике и в арийской мысли мы обнаруживаем присутствие величественной философии, в то время как в ивритских письменных памятниках мы встречаемся лишь с изумительнейшей изобретательностью в средствах выражения фаллического культа и с теогонией, построенной на сексуальной символике.

[[Том 1, стр.]] 116 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

никакого отношения к известной классификации семеричной цепи и представляют собой просто тонкие и невидимые миры. Этого вопроса мы ещё коснёмся позже. А пока мы хотели бы лишь указать на то, что о них намеренно говорится так, будто они и в самом деле связаны с цепью.

"В другой системе к семи мирам причисляются: земля, небо, небеса, средняя область, место рождений, дом блаженных и обитель истины, причём "сыны Брахмы" помещаются в шестое подразделение, а о пятом ("джана-локе") говорится как о месте, где рождаются вновь животные, погибшие при массовых пожарах" (см. "Hindu Classical Dictionary"[116]).

Кое-что из подлинно эзотерического учения приведено в разделе, посвящённом символике. Тот, кто готов к тому, без труда поймёт её скрытый смысл.

———————

СТАНС V — Продолжение

3. Он — их верховодящий дух и вождь. Приступая к делу, он отделяет искры нижнего царства (атомы минералов), плавающие и трепещущие от радости в своих сияющих обителях (газообразных облаках), и образует из них зародыши будущих колёс. Он устанавливает их по шести направлениям пространства, а одно посередине — колесо срединное (а).

(а) "Колёса", как уже объяснялось выше, — это те силовые центры, вокруг которых собирается первоматерия космоса и где она, пройдя все шесть стадий сгущения, приобретает шарообразную форму, после чего наконец трансформируется в глобосферы.

Согласно одному из краеугольных принципов эзотерической космогонии, то движение, которое в периоды покоя "трепещет и бьётся в каждом дремлющем атоме"[1] (комментарий к книге "Дзян"), с началом каждой новой кальпы (эона) жизни, с момента первого пробуждения к новому "дню" приобретает всё больше и больше

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] В этой связи может возникнуть вопрос, который в своё время не преминула задать и пишущая эти строки: "А кто может установить факт изменения в этом движении, если вся природа была тогда сведена к своей первосущности и вокруг не было никого, кто мог бы это наблюдать — не было даже ни одного-единственного дхьяни-когана, ведь все они пребывали в состоянии нирваны?" На это существует следующий ответ: "Обо всём в природе можно судить с помощью аналогий. Несмотря на то, что даже высочайшие божества (архангелы, или дхьяни-будды) не в силах проникнуть в тайны, выходящие слишком далеко за пределы нашей планетарной системы и видимого космоса, всё же в старые времена существовали великие провидцы и пророки, которые умели проникать в тайну "дыхания" и "движения", обращая свой взор назад, к тем эпохам, когда миры пребывали в покое, погружённые в свой очередной сон".

[[Том 1, стр.]] 117 ДРЕВНОСТЬ ФИЗИЧЕСКИХ НАУК

кругообразный характер. "Божество становится вихрем".

Это также называется Rotae [117] — вращающимися колёсами небесных тел, участвующими в сотворении мира — и под ними следует понимать то животворное начало, которое одушевляет звёзды и планеты. В каббале они представлены офанимами, ангелами сфер и звёзд — душами, сообщающими этим сферам и звёздам жизнь (см. "Kabala Denudata",[118] "De Anima," p. 113).

Закон вихреобразного движения в первоматерии является одной из древнейших концепций греческой философии, первые мудрецы которой в историческое время почти все являлись посвящёнными в мистерии. Греки узнали о нём у египтян, а те — от халдеев, которые сами были учениками браминов эзотерической школы. Как учили Левкипп и ученик магов Демокрит Абдерский, вращательное движение атомов и сфер существует от века.[1] О факте вращения Земли говорили в своих учениях Гикет, Гераклид Понтийский, Экфант, Пифагор и все его ученики, а индус Арьябхата, также как и Аристарх, Селевк и Архимед, вычислили скорость её вращения с научной точностью, не уступающей расчётам сегодняшних астрономов. Кроме того, теория элементарных вихрей была знакома Анаксагору, который отстаивал её ещё в V веке до Р.Х., то есть почти за две тысячи лет до того, как она была принята Галилеем, Декартом, Сведенборгом и, наконец, с некоторыми поправками сэром У.Томсоном (см. его книгу "Вихревые атомы").[119]

По справедливости говоря, все эти знания представляют собой лишь отзвук того учения, которое возникло ещё в период архаики и разъяснить которое мы здесь пытаемся. Как получилось, что человечество за последние несколько веков вернулось к тем же самым идеям и выводам, которые составляют аксиоматические истины, провозглашавшиеся под сводами сокровенных святилищ десятки

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] "Учение о вращении Земли вокруг своей оси было изложено пифагорейцем Гикетом ещё около V века до Р.Х. Эти же взгляды исповедовал и его ученик Экфант, а также ученик Платона, Гераклид [120]. О неподвижности Солнца и орбитальном обращении вокруг него Земли как о гипотезах, соответствующих данным наблюдения, говорил Аристарх Самосский ещё в 281 году до Р.Х. Гелиоцентрическая теория существовала уже примерно в 150 году до Р.Х., которой придерживался Селевк из Селевкии, расположенной на берегах р. Тигр [её проповедовал ещё в V веке до Р.Х. Пифагор. — Е.П.Б.]. Известно, что и Архимед в своём трактате под названием "Псаммит"[121] отстаивал гелиоцентрическую теорию. О сферичности земли ясно говорил Аристотель, в доказательство чего он указывал на форму земной тени на луне во время затмений (Аристотель, "О небе", кн. II, гл. XIV.). Эта идея находила поддержку и у Плиния ("Естественная история", II, 65). Все эти взгляды словно бы исчезли из круга знаний более чем на полторы тысячи лет. . . . " ("Comparative Geology, Part IV., "Pre-Kantian Speculation," p. 551, by Alex. Winchell, LL.D.).

[[Том 1, стр.]] 118 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

миллионов лет назад, — это отдельный вопрос. Кто-то пришёл к ним в процессе естественного прогресса физической науки и в ходе самостоятельных наблюдений, а другие — вроде Коперника, Сведенборга и некоторых других мыслителей — при всей огромной персональной учёности — были обязаны своими знаниями скорее собственной интуиции, чем идеям, приобретённым извне и получившим дальнейшее развитие в процессе самостоятельных исследований[1] (см. "Тайна Будды").

Под "шестью направлениями пространства", о которых говорится в этой шлоке, имеется в виду "двойной треугольник", образ пересечения и слияния чистого духа и материи, арупа и рупа, символами которых и выступают треугольники. Двойной треугольник — это знак Вишну, равно как и печать Соломона и шри-антара браминов.[122]

———————

СТАНС V — Продолжение

4. Фохат возносится по спирали, соединяя шестого с седьмым — венцом (а); воинство сынов света стоит в каждом углу, (и) липики — в срединном колесе, они (липики) говорят: "это хорошо" (б), первый божественный мир готов, первый (стал теперь) вторым (миром). Затем "божественный арупа" (бесформенная вселенная

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] То, что Сведенборг, вряд ли что-либо знавший об эзотерических буддистских идеях, в своих общих концепциях самостоятельно подошёл вплотную к оккультному учению, заметно по его эссе, посвящённому теории вихрей. В своём сочинении профессор Уинчелл коротко излагает основные пункты этого эссе, английский перевод которого был выполнен Клиссольдом:

"Первопричина бесконечна и не имеет никаких пределов, границ. Из неё возникает первое конечное и имеющее границы (Логос в своём проявленном виде, вселенная — Е.П.Б.). Порождает же предельность нечто, аналогичное движению (см. станс I). Возникшая предельность есть точка, сущность которой — движение. Но, поскольку сущность эта не имеет частей, то она есть не собственно движение, а лишь его connatus[123], тенденция" (в нашем учении это не "connatus", а переход от вечной вибрации в непроявленном к вихреобразному движению в феноменальном, проявленном мире — Е.П.Б.) . . . Из этого первого происходят протяжённость, пространство, фигура, а также последовательность, то есть время. Как в геометрии точка порождает линию, линия — плоскость, а плоскость — тело, так и здесь connatus точки стремится превратиться в линии, плоскости и тела. Иными словами, вселенная in ovo[124] содержится в первой природной точке . . . А то движение, к которому стремится connatus, является кругообразным, ибо круг есть самая совершенная из фигур . . . Самой совершенной фигурой движения . . . должна быть вечная кругообразность, то есть движение должно исходить из центра к периферии, а из периферии к центру" (цит. по "Principia Rerum Naturalia").[125] Это оккультизм в самом явном и чистом виде.

[[Том 1, стр.]] 119 ЭВОЛЮЦИЯ ПРИНЦИПОВ

мысли) отражает себя в чхайя локе (в отражённом мире первой прото-формы, то есть в интеллектуальном мире) — в первом облачении анупадаки (c).

(а) "Движение по спирали" обозначает развёртывание принципов в человеке и в природе — процесс, как и всё остальное в природе, происходящий постепенно (как мы это увидим в томе II, в разделе "Происхождение человеческих рас"). Шестой принцип в человеке ("буддхи", божественная душа) — пусть даже мы представляем его себе как легчайшее дыхание — имеет всё же несколько более материальный характер по сравнению с божественным "духом" (атмой), носителем или "колесницей" которого он (буддхи) является. Фохат, выступающий в качестве божественной любви (эроса), электрической силы сродства и симпатии, выведен здесь аллегорически: он пытается соединить дух — луч, неотделимый от абсолютного единого — с душой, то есть объединить те два начала, которые в человеке образуют монаду, а в природе — первое звено, соединяющее вечное бескачественное с проявленным. "Первый теперь стал вторым" (миром) — миром липик — вот об этом и говорится в стансе.

(б) "Воинство", которое стоит на каждом углу, — это воинство ангельских сущностей (дхьян-коганов), назначенных направлять и охранять каждую соответствующую "область" от начала и до конца манвантары. Это те самые "мистические Блюстители", о которых говорят каббалисты-христиане и алхимики. С символической и космогонической точек зрения, они связаны с системой чисел универсума. Крайне трудно объяснить, чтó это за числа, с которыми связаны упомянутые небесные существа, поскольку каждое число может обозначать сразу несколько групп определённых идей в зависимости от того, какую конкретную группу "ангелов" это число должно выражать. В этом и заключается самый главный узел проблем для каждого изучающего символику, узел, с которым многие исследователи, не умеющие его осторожно распутать, предпочитают поступать так же, как поступил Александр с гордиевым узлом. В результате складываются неверные концепции и учения.

(в) "Первый является вторым" в силу того, что "первый" не может на самом деле числиться и мыслиться как действительно "первый", поскольку он представляет собой самое первое проявление, затрагивающее лишь сферы ноуменов: это только преддверье к "Миру Истины" (или сат), через которое к нам поступает непосредственная энергия из единой реальности — "безымянного Бога". Здесь мы в очередной раз сталкиваемся с непереводимым термином сат (бытийность), способным сбить нас с толку, ведь проявленное не может быть сат, поскольку то, что проявлено, является чем-то феноменальным, невечным, и, по сути дела, не обладает никаким постоянством. Да, оно существует наряду и совечно с

[[Том 1, стр.]] 120 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

"единой жизнью", "не имеющей второй", но, будучи проявлением, оно — всего лишь майя, как и всё остальное. Что же касается "мира истины", то его можно описать лишь, выражаясь словами Комментария, как "яркую звезду, выпавшую из сердца вечности, маяк надежды, на семи лучах которого висят семь миров бытия".

И это действительно так, поскольку отражения именно этих семи "светов" и составляют человеческую бессмертную монаду — атму, то есть дух, осеняющий собою каждое человеческое существо. Этот семеричный свет стоит первым. За ним следует "мир божественный" — бессчётные "светы", зажёгшиеся от первосвета. Это божественные души, бесчисленные буддхи, не имеющие формы и принадлежащие к последнему миру арупа (миру без форм) — "целокупности всего", выражаясь таинственным языком древних стансов.

В Катехизисе учитель спрашивает у ученика:

"Взгляни наверх, о лану! Что ты видишь там, над собой, один ли свет или светы бессчётные, горящие в тёмном полночном небе?"

"Я чувствую пламя единое, о Гурудэва, я вижу бессчётные неотделимые друг от друга искры, сияющие на нём".

"Ты говоришь хорошо. А теперь погляди вокруг и всмотрись в самого себя. Тот свет, что горит внутри тебя, — ощущаешь ли ты его как нечто отличное от того света, что сияет в ближних твоих?"

"Он ничем не отличается от них, несмотря на то, что пленник удерживается в узилище кармой и внешние одежды его обманывают не ведающего истины, заставляя его говорить: "твоя душа и моя душа".

В своей изначальной сущности каждый компонент, входящий в ту или иную структуру природы, — от звезды до атома минерала, от наивысшего дхьян когана до мельчайшей инфузории — обладает коренным единством в самом полном смысле этого слова, говорим ли мы о духовном, умственном или физическом мирах — и таков фундаментальный закон оккультной науки. "Божество есть протяжённость, не имеющая ни рамок, ни конца", — так гласит одна из аксиом оккультизма. Отсюда, как уже отмечалось, и происходит имя Брахма.[1]

Глубокая философия лежит в основе древнейшего в мире культа — культа солнца и огня. Из всех известных физической науке элементов огонь представляет собой один из тех, что никогда не поддавались точному анализу. О воздухе уверенно говорят

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] В "Ригведе" мы попеременно встречаем эквивалентные друг другу два термина: Брахманаспати и Брихаспати.[126] Также см. "Брихад-упанишаду", где говорится, что Брихаспати есть божество, называемое "отцом богов".

[[Том 1, стр.]] 121 ТАЙНА ОГНЯ

как о газообразной смеси кислорода и азота. Вселенную и Землю мы рассматриваем как материю, состоящую из определённых химических молекул. Мы говорим о первоначальных десяти Землях, наделяя каждую греческим или латинским названием. О воде мы говорим, что, с точки зрения химии, она есть соединение кислорода и водорода.

Но что такое огонь? Нам со всей серьёзностью отвечают: это следствие горения. Это и теплота, и свет, и движение, а также взаимодействие физических и химических сил вообще. И таковая научная дефиниция философски дополняется определением теологическим в словаре Вебстера, где разъясняется, что огонь есть "орудие наказания или наказание нераскаявшегося, когда он пребывает в другом состоянии". И, между прочим, это "другое состояние" понимается-то как состояние духовное. Но увы! наличие огня уже само по себе кажется убедительным свидетельством материальности этого "состояния".

Касаясь иллюзорной простоты обыденных явлений, профессор Бейн отмечает, однако, следующее ("Logic", Part II):

"Нам кажется, будто все хорошо известные нам явления не нуждаются ни в каких пояснениях, и, более того, они сами служат нам средством для объяснения тех явлений, которые представляются нам аналогичными. Так, считается, что кипение и испарение жидкостей представляет собой явление настолько простое, что не только не требует от нас никаких объяснений, но даже может помочь нам понять какие-то другие, более редкие, явления. Факт испарения воды для непросвещённого ума — вещь совершенно понятная. Однако для человека, знакомого с физической наукой, уже само по себе жидкое состояние представляется аномальным и необъяснимым. Возгорание огня от пламени представляет собой величайшую научную проблему, но мало кто разделяет эту точку зрения" (p. 125).[127]

Что же говорится об огне в эзотерическом учении?

Огонь — гласит оно — есть самое совершенное и неискажённое отражение как на небе, так и на земле, единого пламени. Это жизнь и смерть, начало и конец всякой материальной вещи. Это — божественная "субстанция".

Как мы видим, не только парсы-огнепоклонники, но и американские племена кочевников-дикарей, называющих себя "рождёнными из огня", выказывают больше учёности в своих верованиях и истины в своих суеверьях, чем современные физики и учёные во всех своих спекуляциях. Христианин, утверждающий, что "Бог есть огонь живой",[128] и вспоминающий о "языках огненных", когда говорит о дне Пятидесятницы [129] или о "неопалимой купине" Моисея,[130] есть, по сути дела, такой же огнепоклонник, как и любой другой "язычник".

Из всех мистиков и каббалистов наиболее правильное и точное определение огня дали розенкрейцеры.

"Возьми грошовую лампаду и следи лишь за тем, чтобы в ней было достаточно масла, и ты сможешь зажечь от её пламени и лампады, и свечи,

[[Том 1, стр.]] 122 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

и костры по всей земле, и пламя в твоей лампаде не уменьшится от этого ничуть".

Если наивысшее Божество в своём фундаментальном единстве вечно и представляет собой бесконечную субстанцию ("Господь, Бог твой, есть огнь поядающий"[131]), и при этом субстанцию, никогда не поядаемую, то тогда непонятно, почему оккультному учению отказывают в философичности, когда оно утверждает:

"Так были образованы миры арупа и рупа: из света Единого — семь светов, а из каждого из семи — семь раз по семь" и т.д. и т.д.

———————

СТАНС V — Продолжение

5. Фохат совершает пять шагов (после уже сделанных им первых трёх) (а) и строит крылатое колесо в каждом углу квадрата для каждого из четырёх святых . . . . . и для воинств их (б).

(а) "Шаги", как уже было сказано выше (см. комментарий к стансу IV), обозначают принципы, и космические, и человеческие одновременно: последние состоят из трёх (дух, душа и тело) в экзотерическом делении, а в эзотерическом исчислении — из семи принципов: трёх лучей эссенции и четырёх аспектов.[1] Те, кто знаком с книгой А.П. Синнетта "Эзотерический буддизм", легко разберутся в терминологии. За Гималайским хребтом существуют две эзотерических школы (вернее, одна, разделённая на две): одна для внутренних учеников (лану), другая — для внешних, полумирских учеников (чела). Первая устанавливает семеричное, а вторая — шестеричное деление принципов в человеке.

Применительно к космосу слова о том, что фохат совершает "пять шагов", обозначают здесь пять верхних планов сознания и бытия, в то время как шестой и седьмой (считая сверху вниз) представляют собой два низших плана — астральный и земной.

(б) "Четыре крылатых колеса в каждом углу. . . . . для четырёх святых и их воинств". . . . . Это "четыре Махараджи",[132] четыре великих царя, четыре дхьян-когана, четыре дэвы, каждый из которых надзирает за одной из четырёх стран света.[133] Они — "регенты", владыки (или ангелы), управляющие космическими силами севера, юга,

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Четырьмя аспектами выступают тело, его жизнь, или витальность, и "двойник" тела — триада, которая исчезает со смертью личности, — плюс кама-рупа, которая разлагается в кама-локе.

[[Том 1, стр.]] 123 ТАЙНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

востока и запада. Каждая из этих сил обладает своими особыми, отличными от других оккультными свойствами. Эти существа также связаны с кармой, так как последней необходимы физические и материальные исполнители для осуществления своих решений: например, такие как четыре вида ветров, которые, по откровенному признанию науки, оказывают свои характерные благотворные и неблагоприятные влияния на здоровье человека и вообще на каждое живое существо.

Явно оккультно-философский характер носит и одно из учений римско-католической церкви, согласно которому различные общественные бедствия — такие, как эпидемии, войны и т.д. — происходят под влиянием невидимых "посланцев" с севера и запада. "Слава Бога . . . шла от востока", — говорит Иезекииль [134], а Иеремия,[135] Исаия и Псалмист заверяют своих читателей в том, что всё зло под солнцем идёт с севера и запада — применительно к судьбе еврейского народа эти слова звучат как несомненное пророчество. Этим же объясняется и утверждение Св. Амвросия ("Об Амосе", гл. iv.), что именно по этой причине "мы проклинаем северный ветер, и, совершая обряд крещения, мы вначале поворачиваемся в сторону запада (звёздного) с осуждением населяющего его, после чего поворачиваемся к востоку".[136]

Вера в "четырёх Махараджей" — правителей четырёх стран света — была повсеместной, а теперь составляет один из догматов христиан, которые вслед за Августином Блаженным называют их то "ангельскими силами" и "духами", если те включены в их собственные реестры, то "дьяволами", когда их упоминают язычники. В чём же, собственно говоря, тогда разница между язычниками и христианами?[1]

Следуя Платону, Аристотель объяснял, что под термином στοιχει̑α [[стоихеиа]] понимаются лишь бестелесные начала, поставленные в каждом из четырёх главных подразделений нашего космического мира, с тем чтобы надзирать за ними.[137] Таким образом, они [греки-язычники] воздавали почести и поклонялись не стихиям и не кардинальным (мнимым) точкам, а управлявшим ими "богам", и в этом ничуть не уступали христианам. С точки зрения церкви, существует два рода небесных существ:

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Вот что пишет многоучёный Фосс в своём трактате "Theol. Cir.",[138] I. VII.: "Хотя Св. Августин и говорит о том, что каждая видимая вещь в этом мире имеет ангельскую силу, стоящую рядом и наблюдающую за ней, мы должны под вещью понимать не каждую отдельную вещь, а весь род вещей, и каждый такой род действительно имеет особого ангела, поставленного надзирать за ним.[139] В этом он един со всеми философами . . . С нашей же точки зрения, эти ангелы есть обособленные от вещей духи . . . в то время как философы (языческие) считали их богами".

Если приглядеться к установленному римской католической церковью ритуалу почитания "духов звёзд", то легко заметить, что эти "духи" подозрительно похожи на "богов", и языческая чернь во все времена — и в древности, и сегодня — поклонялась и поклоняется им ничуть не меньше высококультурных христиан-католиков в Риме.

[[Том 1, стр.]] 124 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

ангелы и дьяволы. С точки же зрения каббалиста и оккультиста существует один-единственный род таких существ, и ни каббалисты, ни оккультисты никогда не видели никакой разницы между "правителями света" и космократорами, то есть теми "Rectores tenebrarum harum"[140], которые видятся римской церкви в лице того или иного "правителя света" каждый раз, как тот упоминается под непривычным для самой церкви именем.

И вовсе не "правитель", не "махараджа" карает или вознаграждает людей по велению и согласию "Божьему" или без таковых. Это делает сам человек — его карма, его собственные поступки, притягивающие к себе всевозможное зло и бедствия. Это происходит как с отдельными индивидами, так и с коллективами людей (иногда даже с целыми народами). Мы производим причины, а те пробуждают соответствующие силы в звёздном мире. Эти силы магнетически, неудержимо притягиваются к производителю этих причин и воздействуют на него, и при этом не имеет никакого значения, занимаются ли эти люди регулярной практикой зла или просто замышляют недоброе. Мысль материальна,[1] как учит нас современная наука, и "каждая частица существующей материи, очевидно, регистрирует всё происходящее" — объясняют несведущим читателям Джевонс и Бэббиж в своей книге "Принципы науки".[141] Современная наука с каждым днём всё больше втягивается в могучее русло оккультизма. Несомненно, сама она этого не осознаёт, но процесс этот весьма ощутим.

В науке господствуют две теории, объясняющие природу тех связей, что существуют между умом и материей, — монизм и материализм. Они охватывают собой всё поле психологии негативизма, за исключением квазиоккультных взглядов немецких пантеистических школ.[2]

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Разумеется, не в том смысле, в каком понимает это немецкий материалист Молешотт, убеждая нас в том, что "мысль есть движение материи" — утверждение, беспримерное по своей нелепости. Собственно психические и телесные состояния представляют собой полную противоположность друг другу. Но это ничуть не противоречит концепции, согласно которой каждая мысль, помимо сопровождающих её физических явлений (изменений в деятельности мозга), ещё принимает и объективное — хотя для нас и сверхчувственно объективное — выражение на астральном плане (см. "The Occult World," pp. 89, 90.)[142]

[2] Все взгляды современных научных мыслителей в вопросе о связях между умом и материей сводятся к двум основным гипотезам, из которых следует, что обе они одинаково исключают возможность самостоятельного существования души независимо от физического мозга, посредством которого она функционирует. Эти гипотезы включают в себя: —

(1.) Материализм — учение, согласно которому психические явления являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки.

(2.) Монизм, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма психологии негативизма, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 1, стр.]] 125 ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх Махараджах"].[143] По словам Климента Александрийского, в египетских храмах существовала скиния, которая, отделялась от места для прихожан огромной занавесью.[144] У евреев всё было устроено точно так же. И там, и там занавес натягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас, а четыре цвета занавеса изображали четыре страны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).[145] Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя странами света и первоэлементами, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не элементы как таковые сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,[1] как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые элементы и мнимые "точки".

В самом деле, что ещё могла означать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос?

"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27).

И скиния, и квадратный двор, и херувимы, и всё остальное было устроено точно так же, как в египетских храмах. Квадратная форма скинии обозначала то же самое, что она обозначает и сегодня в экзотерических китайских и тибетских богослужениях — четыре кардинальных точки, несущих в себе тот же смысл, что и четыре стороны пирамид, обелисков и других аналогичных по форме сооружений.

Иосиф [146] всё это старается объяснить. Он заявляет, что столбы скинии аналогичны тем столбам, которые

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и психические явления в целом как диаметрально противоположные материи, оно всё-таки приравнивает и мысль, и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона движения нервов".[147] Остаётся выяснить, что́ понимают под этим учёные мужи.

[1] Таким образом, фраза "Natura Elementorum obtinet revelationem Dei,"[148] (см. Климент, "Строматы", Кн. IV [149], гл. 6), должна одинаково распространяться и на тех, и на других, либо ни на кого вообще. См. Zends, том II, с. 228, и Плутарх, "Об Исиде и Дионисе" в сравнении Лайяра, Академия надписей и изящной словесности, 1854, том XV.[150]

[[Том 1, стр.]] 126 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх стран света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём странам света ("Древности" I., VIII., гл. xxii.).[151]

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,[152] который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.д. и т.д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали четыре Махараджи.

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преподобного Джозефа Эдкинса,[153] эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".[1] Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они (Махараджи) представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы, "сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх Махараджей". Серафимы — это огненные змии небес, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы. . . . недоступное для грешников. . . . ибо охраняется Змиями".[154] Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216.)

[[Том 1, стр.]] 127 ДРАКОНЫ СОКРОВЕННОЙ МУДРОСТИ.

говорят о херувимах христианские библеисты:

"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").[155]

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения", навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен глубокий смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция очень невелика, а от индуистских змеев до (семи) офитских [156] херувимов (третьим из которых был Дракон) разделяющее их расстояние ещё меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.

Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов:

"И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырех животных . . . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла . . . лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла . . . (вместо "человека" [у офитов] упоминается "Дракон". Ср. "Ophite Spirits."[1]) . . . И смотрел я на животных, и вот, на земле . . . по одному колесу перед четырьмя лицами их . . . Казалось, будто колесо находилось в колесе . . . ибо дух животных [был] в колесах . . . И вид этих животных был как вид горящих углей . . . " и т.д. (Иезекииль, гл. I).

Существует три главных группы "строителей". Ровно столько же насчитывается и групп планетарных духов и липик, а каждая группа делится на семь подгрупп. Невозможно, даже в таком объёмном труде, как этот, подробно рассмотреть хотя бы три главных группы, так как это потребовало бы написания отдельного тома. Эти "строители" представляют собой первых "умом рождённых" сущностей, то есть самых первых риши-Праджапати, которые также являются семью великими богами Египта во главе с Осирисом, семью Амеша Спента у зороастрийцев во главе с

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Признаваемые римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.[157]

[[Том 1, стр.]] 128 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Ормаздом, а также "семью Духами Лика" и семью сфирами, отделившимися от первой триады и т.д. и т.д.[1] Они занимаются строительством (а вернее, перестройкой) каждой "системы" после очередной "ночи".

Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма.

Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием. Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север), а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл.

Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.[2]

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего, представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"[158]). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии.

[2] Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", [[Продолжение примечания на следующей странице]]

———————

[[Том 1, стр.]] 129 ЛИПИКИ

СТАНС V — Продолжение

6. Липики очерчивают окружность вокруг треугольника, первого Единого (вертикальной линии или цифры 1), куба, второго Единого и пентаграммы, заключая их в яйцо (круг) (а). Это кольцо называется "Не Преступи" и назначено для всех, совершающих восхождения и нисхождения, (а также для тех) кто в течение кальпы движется к великому дню "Будь С Нами" (б). . . . Так были образованы рупа и арупа (мир, не имеющий форм, и мир, имеющий формы); из света единого — семь светов; из каждого из этих семи — семь по семь светов. Колёса охраняют кольцо.

Станс продолжает подробную классификацию разрядов ангельской иерархии. Из группы "четырёх" и "семи" излучается группа "умом рождённых" "десяти", "двенадцати", "двадцати одного" и т.д. Каждая из этих групп, в свою очередь, делится на подгруппы, состоящие из семи, девяти, двенадцати и т.д. подподгрупп, и это деление продолжается до тех пор, пока ум уже не в состоянии удерживать в себе перечисление всех этих бесконечных небесных воинств и существ, у каждого из которых имеется конкретная задача в управлении видимым космосом в течение всего срока его существования.

(а) Эзотерический смысл первого предложения шлоки заключается в том, что те, кого называют липиками, вносящими в книгу кармы свои записи, воздвигают непроходимый барьер между личным эго и безличным "я", ноуменом и источником первого. Отсюда берёт начало и аллегория о том, как они огораживают проявленный мир материи кольцом "Не Преступи".

Наш мир является символом (представленным в объективности) единого, которое на планах иллюзии разделено на множество. Он — символ ади ("первого") или эка ("один"). И это "Единое" представляет собой коллектив, совокупность главных творцов или архитекторов нашей видимой вселенной. В еврейском оккультизме они называются одновременно "ахат" ("одна" женского рода) и "аход" ("один" мужского рода). Монотеисты воспользовались (и продолжают пользоваться) глубоко эзотерическим характером каббалы для того, чтобы, перенеся название, под которым понимается единая верховная Сущность, на её проявление — сфирот-элохимов — называть её Иеговой. Делается это

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змием. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла.

[[Том 1, стр.]] 130 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

совершенно произвольно, вопреки смыслу и всякой логике, поскольку слово "элохим" — это существительное, стоящее во множественном числе, так же как и форма слова "хайим"[159], которое нередко путают с термином "элохим".[1]

Более того, в оккультной метафизике, строго говоря, существует два "единых" — одно "Единое", расположенное на недоступном человеку плане абсолютности и бесконечности, о котором невозможно рассуждать вообще, и второе "Единое", расположенное на плане эманаций. Первое не может ни производить эманации, ни иметь какого-либо внутреннего деления, поскольку оно вечно, абсолютно и неизменно.

Второе же "Единое" является как бы отражением первого (поскольку это второе "Единое" есть Логос, Ишвара, в иллюзорной вселенной) и потому способно на всё то, на что неспособно первое.[2] Оно испускает из самого себя семь лучей-эманаций, дхьян-коганов (аналогично тому, как [в каббале] верхняя триада сфирот испускает из себя семь нижних сфирот). Иными словами, однородное становится разнородным, "протил" дифференцируется и превращается в элементы. Однако до тех самых пор, пока эти элементы не обратятся вновь в свой "первоэлемент", ни один из них уже не сможет вернуться назад, в нулевую точку, лайю, и снова пересечь её границу.

Отсюда и аллегория. Липики отделяют мир (или план) чистого духа от плана материи. Те, кто, как сказано в шлоке, совершает "нисхождения и восхождения" — воплощающиеся монады и люди, стремящиеся к очищению и "восхождению", но пока ещё не вполне достигшие этой цели, — смогут пересечь кольцо "Не Преступи" лишь в день "Будь С Нами". В тот день человек освободится от пут неведения и в полной мере осознает,

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Выражение "ахат-руах-элохим-хайим", которое приводится в книге "Сефер Йецира" и в ряде других сочинений, указывает в лучшем случае на двуполость элохимов, в которых почти преобладает женский элемент, так как выражение это означает следующее: "Один есть Она, Дух Элохима Жизни". Как уже отмечалось, эхат (или ахат) обозначает женское начало, а эход (или аход) — мужское, при этом и то, и другое означает "один".[160]

[2] Трудно объяснить этот метафизический принцип лучше, чем это сделал Субба Роу в своей лекции о "Бхагавад-гите": "Мулапракрити (покров Парабрахмана) действует как единая энергия, истекающая через Логос ("Ишвару").[161] Парабрахман же — это единая эссенция, из которой обретает бытие некий центр энергии, который я пока буду называть Логосом. . . . Христиане называют его Глаголом. Он-то и является тем божественным Христосом, который вечно пребывает в лоне своего Отца. Буддисты называют его Авалокитешварой. . . . Почти в каждом своей доктрине они говорят о существовании некоего центра духовной энергии — никем не рождённого и вечного, существующего . . . в лоне Парабрахмана в течение пралайи и возникающего в качестве центра наделённой сознанием энергии в период космической активности. . . . "[162]

В самом деле, из исходной посылки лектора о том, что Парабрахман не есть ни то и ни это, следует, что он не является даже сознанием, поскольку не может быть связанным ни с материей, ни вообще с чем-либо ещё, обладающим конкретными качествами. Он не есть ни "эго", ни "не-эго", и даже не атма, и воистину является единым источником всякого проявления и всякой формы бытия.

[[Том 1, стр.]] 131 ЗВЁЗДНАЯ КНИГА ЖИЗНИ

что то эго, которое присутствует в его личности — и которое он по ошибке до сих пор считал своим собственным, — неотторжимо от эго универсума (Anima Supra-Mundi [163]). И тогда он вольётся в единую сущность, чтобы стать не просто единым "с нами" (то есть с проявленными во вселенной жизнями — "единой жизнью"), но и самой этой жизнью.

С астрономической точки зрения, это кольцо "Не Преступи", которое липики очерчивают вокруг треугольника, первого единого, куба, второго единого и пентаграммы, вписывая в него эти фигуры, таким образом, содержит в себе всё тот же символ 31415, то есть тот постоянный коэффициент, который применяется в математических таблицах (число π), а геометрические фигуры здесь заменяют собой числа. Согласно общефилософским учениям, кольцо это находится по ту сторону области, которую в астрономии называют туманностями. Но такое представление столь же ошибочно, как и приводимые в пуранах и других экзотерических сочинениях топография и описания 1008 миров и небес дэвалоки. Конечно, и эзотерические учения, и светская наука говорят о существовании миров, удалённых от нас на такие невообразимые расстояния, что свет от ближайшего из них, достигший наших нынешних "халдеев", вполне мог покинуть своё светило много раньше того дня, когда были произнесены слова: "Да будет свет!" Но все эти миры находятся не на плане дэвалоки, а в нашем космосе.

Химики упираются в тупик каждый раз, как достигают точки лайя, — то есть нулевой точки того материального плана, с которым они привыкли иметь дело. Физики и астрономы могут измерять миллиардами миль расстояния, простирающиеся за туманностями, но дальше и они упираются в тупик. Оккультист невысокой степени посвящения, размышляя о точке лайя, представляет себе это так: пусть она и существует на каком-то нефизическом плане, но всё-таки она находится на таком плане, который доступен человеческому уму. Посвящённый же в высшие степени Тайного учения знает, что кольцо "Не Преступи" вовсе не является каким-то местом в пространстве и никакое расстояние до него измерить невозможно, поскольку кольцо это существует в бесконечной абсолютности. В этой "бесконечности", о которой знает наивысший посвящённый, нет ни высоты, ни ширины, ни толщины. Всё в ней — лишь бездонная глубина, уходящая вниз с "физического" до "пара-параметафизического". Употребив слово "вниз", мы хотим подчеркнуть сущностную глубину — "нигде и везде", — а не глубину физической материи.

Если внимательнее приглядеться к экзотерическим и грубо-антропоморфическим аллегориям, представленным в религиях простонародья, то можно заметить, что даже в них смутно проглядывает та же идея, воплощённая в образе кольца "Не Преступи", охраняемого липиками. Она обнаруживается даже в учениях

[[Том 1, стр.]] 132 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

ведантистской секты вишиштадвайты, самых последовательных антропоморфистов в Индии. В самом деле, вот что мы читаем у них об освобождённой душе.

По достижении мокши (состояния блаженства, означающего "освобождение от бандхи", то есть из узилища) она блаженствует, пребывая в месте, называемом парамападха, в месте нематериальном, но образованном из суддасаттвы (той эссенции, из которой состоит тело Ишвары — "Владыки"). Там мукты или дживатмы (монады), достигшие мокши, никогда более не подчиняются свойствам ни материи, ни кармы. "Но ради того, чтобы творить миру добро, они могут избрать для себя путь нового воплощения на Земле".[164][1] Путь, ведущий из нашего мира к парамападхе, то есть к имматериальным мирам, называется дэваяна. Когда тело человека, достигшего мокши, умирает,

"его джива (душа) вместе с сукшма-шарирой[2] уходит из сердца тела в брахмарандру, который находится в темени, по пути проходя через сушумну — нервное соединение между сердцем и брахмарандрой. Джива вырывается наружу из брахмарандры и через солнечные лучи попадает в царство солнца ("сурьямандалу"). Там, пройдя через тёмное пятно на солнце, она оказывается в парамападхе. На всём своём пути джива направляется "Высшей Мудростью", которую обрёл йог.[3] Так, джива попадает в парамападху с помощью носителей, которых она встречает на своём пути — атхивахик, известных под названиями арчи-ахи, . . . адитья, Праджапати и др. Те арчи, о которых здесь говорится, представляют собой определённого рода чистые души . . . " и т.д. и т.д. ("Катехизис вишиштадвайты", пандит Бхашьячарья, член Теософского общества).[165]

Ни один дух, за исключением "регистраторов"-липик, никогда не пересекал этой запретной черты и никогда не пересечёт её, пока не наступит день очередной пралайи, так как это — граница, отделяющая конечное (которое в глазах человека может представляться совершенно бесконечным) от подлинно бесконечного. Таким образом, эти "совершающие восхождения и нисхождения" духи, о которых говорится в стансе, являются "воинствами" тех, кого мы так неопределённо и небрежно называем "небесными существами". На самом же деле, всё это сущности совершенно иного рода.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] В нашем учении эти добровольно перевоплощающиеся существа называются "нирманакайи" (т.е. сохраняющиеся духовные принципы человека).

[2] Сукшма-шарира — призрачное иллюзорное тело, в которое облачены низшие дхьяни небесной иерархии.

[3] Сравните эту эзотерическую концепцию с концепцией гностиков, отражённой в трактате "Пистис-Софья" ("Знание=Мудрость"), где Софья Ахамот теряет дорогу в водах "хаоса" (материи), направляясь к "наивысшему свету", и её спасает Христос, наставляя на истинный путь.[166] Обратите внимание, "Христос" у гностиков обозначал безличное начало, атмана вселенной и атму в душе каждого человека — а не Иисуса, хотя в древних коптских рукописях, хранящихся в Британском Музее, слово "Христос" почти везде заменено на имя "Иисус".

[[Том 1, стр.]] 133 БОГ ЧЕЛОВЕКА И БОГ МУРАВЬЯ

Это сущности высших миров в иерархии бытия, столь невообразимо высоких, что нам они неизбежно представляются богами, а все вместе — Богом. Но такими же и мы, смертные люди, должны представляться муравью, который мыслит на уровне своих собственных способностей. Судя по всему, муравей может также усмотреть карающую длань личного бога в руке обычного уличного мальчишки, который в одно мгновение, из чистого озорства, способен разрушить муравейник, над которым муравьи трудились много недель — долгие годы в хронологии насекомых. Остро переживая это событие и приписывая незаслуженную катастрофу сочетанию Провидения и греха, муравей, как и человек, может воспринять её как последствие греха, совершённого его далёким прародителем. Кто здесь может что-нибудь знать наверняка? Кто может здесь что-то утверждать или отрицать со знанием дела?

Отказываясь признать, что на человеческом плане нашей солнечной системы, кроме нас самих, присутствуют какие-то другие разумные, интеллектуальные существа, мы проявляем величайшую гордыню своего века. Наука имеет право утверждать лишь одно — таких невидимых разумов, которые жили бы в условиях, подобных нашим, не существует. Но она не может безапелляционно отрицать всякую возможность того, что внутри одних миров существуют какие-то иные миры, и условия жизни там совершенно отличаются от тех, что составляют природу нашего мира, но между этими мирами и нашим миром может существовать какое-то слабое сообщение[1].

Согласно учению, к числу наивысших относятся семь разрядов чистейших божественных духов, а к шести низшим мирам принадлежат такие иерархии, которые время от времени могут быть доступны человеческому зрению и слуху, и эти иерархии действительно поддерживают сообщение со своими земными детьми, и дети земли связаны с ними неразрывными узами, так как каждый принцип в человеке берёт своё начало в природе этих великих Существ, питающих нас соответствующими невидимыми элементами, составляющими нашу природу. Физическая наука вольна строить догадки о том, как устроен физиологический механизм живых существ, она может и впредь продолжать свои бесплодные попытки сводить все чувства и ощущения — психические и духовные — к одним лишь функциям их неорганических "колесниц". Тем не менее, всё, чего она когда-нибудь достигнет на этом поприще, уже давным-давно достигнуто, и наука не продвинется вперёд ни на шаг.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] По словам величайшего философа, европейца по рождению, Иммануила Канта, такое сообщение не так уж и невероятно. "Признаюсь, я весьма склонен утверждать, что в мире действительно существуют нематериальные природы, и склонен относить свою собственную душу к классу этих существ. Когда-нибудь позже — не знаю, где и когда, — но будет доказано, что человеческая душа уже в нашей жизни поддерживает неразрывную связь со всеми нематериальными природами мира духа, что она воздействует на них и сама получает впечатления от них" ("Грёзы духовидца", цитируется Ч.К. Мэсси в его предисловии к книге Э. фон Гартмана "Спиритизм"[167]).

[[Том 1, стр.]] 134 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Она уткнулась в глухую стену, на внешней поверхности которой она начертывает, как ей кажется, великие открытия в области физиологии и психиатрии, но каждое такое открытие окажется в будущем не более чем переплетением её собственных фантазий и иллюзий. Физиологическим исследованиям и анализу доступны лишь ткани нашего объективного физического тела, и не более того.[1] Шесть же заключённых в них высших принципов всегда будут ускользать из-под рук человека, руководствующегося духом предубеждённым и настроенным сознательно игнорировать и отвергать оккультные науки.

(б) Таким образом, великий День "будь с нами" — это выражение, единственным достоинством которого является лишь его точный дословный перевод. Истинный же его смысл весьма нелегко объяснить широкой публике, незнакомой с мистическими принципами оккультизма, а вернее тайнами сокровенной Мудрости, будизма (с одним "д"). Это выражение представлено в особой, характерной для него манере, и говорит непосвящённым столь же мало, как и принятое у египтян другое название того же дня — "день приди к нам",[2] которое

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[1] Например, все современные физиологические исследования, связанные с психологическими проблемами, показали или, учитывая природу вещей, смогли показать лишь одну-единственную вещь: каждая мысль, чувство и эмоция сопровождаются перегруппировкой молекул в некоторых нервных окончаниях. Вывод, сделанный учёными вроде Бюхнера, Фогта и др., о том, что мысль представляет собой молекулярное движение, неизбежно превращает факт существования субъективного сознания в полнейшую абстракцию.

[2] См. Поль Пьерре, "Книга мёртвых" (Paul Pierret, "Le Livre des Morts"): "Le Jour de 'Viens a nous' . . . c'est le jour ou Osiris a dit au Soleil: Viens! Je le vois rencontrant le Soleil dans l'Amenti".[168] (Chap. xvii., p. 61.) Солнце здесь обозначает Логос (Христоса или Гора) как синтетическую центральную эссенцию и как разлитую эссенцию излучённых сущностей, различающихся между собой субстанцией, но не эссенцией.

Как выразил эту мысль автор лекций о "Бхагавад-гите", "не следует думать, будто Логос — это один-единственный центр энергии, проявившийся из Парабрахмана. Существует неисчислимое множество и других центров . . . и число их практически бесконечно в лоне Парабрахмана". Отсюда и выражения: "день Приди К Нам" и "день Будь С Нами" и т.д.

Так же, как квадрат служит символом "четырёх священных сил или могуществ" (тетрактис), точно так же и круг обозначает границу внутри Бесконечности, которую не может пересечь ни человек (даже в духе), ни дэва, ни дхьяни-коган. Духи тех, кто "совершает восхождения и нисхождения" в течение цикла эволюции, должны выйти за пределы "скованного железом" мира лишь в тот день, когда они приблизятся к порогу паранирваны. Если они достигнут её — значит, будут пребывать в лоне Парабрахмана, в "неведомой тьме", которая станет для каждого из них светом, в течение всего периода махапралайи, "великой ночи" — то есть целых 311 триллионов 40 миллиардов лет слияния с Брахмой. День "Будь С Нами" — это и есть период покоя, или паранирвана.

Об этом удивительном выражении, "день Приди К Нам", см. также: виконт де Руже, "Погребальный ритуал египтян".[169] Он соответствует христианскому дню Страшного Суда, грубо материализованному религией.

[[Том 1, стр.]] 135 ПАЛОМНИЧЕСТВО ДУШИ

имеет тот же смысл, что и первое, хотя вместо глагола "будь" в этом смысле было бы лучше употребить два других: "оставайся" или "покойся с нами", поскольку оно обозначает длинный период покоя, называемый паранирваной. Тот же смысл заложен и в экзотерической интерпретации египетских ритуалов, где душа любого умершего — от иерофанта до священного быка Аписа — становится Осирисом, осирифицируется, хотя Тайная доктрина всегда учила, что подлинная осирификация становится уделом любой монады лишь по истечении трёх тысяч циклов бытия. "Монада", родившаяся из природы и самой эссенции "Семерых" (её наивысший принцип немедленно погружается в "седьмой космический элемент"), должна совершить семеричный кругооборот по всему циклу бытия и пройти через все формы, от наивысшей до самой низшей, а потом стать из человека Богом. У порога паранирваны она вновь принимает свою первосущность и в очередной раз становится абсолютом.

———————

Примечания переводчика

[1] Использован текст "Бхагавад-гиты" в русском переводе Свами Прабхупады. В скобках приведены пояснения Е.П.Б.

А вот этот же фрагмент в переводе В.С. Семенцова:

"23. А теперь ты узнаешь про время,//когда йогины к невозвращенью//или к новому, Партха, возврату,//покидая тела, уходят.
24. Свет, огонь, день, растущий месяц,//полугодие зимнего солнца — //вот когда, уходя, обретают//люди Брахмана, Брахмана зная.
25. Тьма, дым, ночь, убывающий месяц,//полугодие летнего солнца — //так, уйдя и луны достигнув,//возвращаются люди к рожденью.
26. Два пути эти — светлый и темный — //почитаются вечными в мире;//путь один здесь — к невозвращенью,//путь другой — к возвращенью в тело.
27. Никогда не заблудится йогин,//коль он ведает это ученье;//потому — неустанно, все время//упражняй себя в йоге, Арджуна.
28. Йогин, оба пути эти зная,//далеко позади оставляет//плод аскезы, даров и жертвы://к высшей, вечной идет он цели".

[2] См. "Тайная доктрина", т. 2, станс IV "Создание первых рас".

[3] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Калки или Калкин, "конь белый". Эта инкарнация Вишну должна явиться в конце кали-юги — "железного века", — сидя верхом на белом коне, а его обнажённый меч будет ярко сверкать, как комета" — p. 38 (SDR, TUP).

[4] Или Саошьянт. "В иранской мифологии мессия, эсхатологический спаситель человечества . . . Авестийский "Фарвардин-яшт" (129) разъясняет: "(он называется) Саошьянт потому, что ему предстоит воскресить весь телесный мир" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 408).

[5] "Необходимо отличать Эфир (AEther) от эфира (Ether). Первый имеет божественную природу, а второй — физическую и инфернальную. Ether занимает самое низшее место в семеричном подразделении Акаши-прадханы, огненной первосубстанции. AEther-акаша представляет собой пятый и шестой принципы тела космоса — таким образом, он соответствует буддхи-манасу у человека. Ether же является космическим осадком эфира (AEther), постепенно переходящим в высший слой астрального света. Начиная с Пятой корневой Расы начнётся развитие Ether, который полностью разовьётся лишь в начале Пятого Круга. Эфир (AEther) представляет собой наивысший аспект акаши, а эфир (Ether) — наинизший аспект. В первом случае он выступает эквивалентом отца-творца, Зевса, Pater AEther, а в другом — тем же, что и инфернальный змей-искуситель, астральный свет каббалистов. В последнем случае это уже полностью дифференцировавшаяся материя, а в первом — лишь дифференцировавшийся зародыш материи. Другими словами, дух становится объективной материей, а объективная материя возвращается в субъективное состояние духа, когда становится уже невосприимчивой для наших метафизических органов чувств. Эфир (AEther) так же соотносится с высшим космосом и нашей маленькой (физической — перев.) Землёй, как манас соотносится с монадой и (физическим — перев.) телом. Поэтому эфир (Ether) не имеет никакого отношения к духу, но очень сильно связан с субъективной материей и нашей Землёй" ("Протоколы", Собрание 9).

[6] См. "Bhagavadgītā", Telang, p. 62: "Как огонь, разгоревшись, в пепел//превращает дрова, о Арджуна,//так и знанья огонь все действия//без остатка испепеляет" (перев. В.С. Семенцова).

[7] Там же, pp. 59-61: "Меня действия не пятнают://ведь плодов я от них не жажду . . . //Свои действия так совершали//мудрецы ради освобожденья . . . //Кто без помыслов, Партха, без страсти//все свои начинанья свершает,//кто все действия сжёг огнем знанья — //того мнят пробуждённые мудрым" (перев. В.С. Семенцова).

[8] К.Т. Теланг.

[9] См. "Bhagavadgītā", Telang: "Запах и вкус, и цвет, звук, и осязание как пятое, умопостигаемое и понимание, эти семеро суть причины действия . . . Однако "Я" здесь лишено качеств. И, значит, эти семеро суть причины освобождения {примеч.: "Именно от этих семи и должно быть освобождено "Я". "Я" здесь должно пониматься как высшее "Я", а не того брамина, который об этом рассказывает"} — p. 278 (и примеч.) ("Anugītā", x) (SDR, TUP).

[10] См. О. Бальзак. Серафина.

[11] "Число единое".

[12] Ведхас (санскр.) — Упорядочиватель, даватель. Имя, присвоенное Брахме, Шиве и Вишну. Также под этим именем понимаются солнце и луна (Сома). Этим же именем называют и ведийского риши (G. de Purucker, ETG).

[13] См. Dowson, Classical Dictionary — p. 121 (SDR, TUP).

[14] Указательное местоимение м.р.

[15] Ср. "Ṛig-Veda Sanhitā", "Seventh & Eighth Ashṭaka", tr. H. H. Wilson, 1888: "Хираньягарбха {примеч.: "золотое мировое яйцо"} было уже в самом начале. Родившись, он [Брахма] являлся единственным господом сущего . . . душедавцем {примеч.: "весь дух исходит из него"} — p. 335 (и примеч.) (8.ix.1-2) (SDR, TUP).

[16] Парама — "единый верховный" (Теософский ссловарь); "наивысший или верховный в любом ряду или в любом иерархическом подразделении" (G. de Purucker, ETG).

[17] См.: J. Ralston Skinner, "Cabbalah — No. XI", Oct. 1887: " . . . энергия и сила имени "элохим" в числовом выражении . . . Впервые он проявляется как 31415, то есть как окружность круга с диаметром, равным единице" — p. 138 (Masonic Review, 68:3) (SDR, TUP).

[18] "Дхьяни" — божественная сущность, "паша" — верёвка (см. G. de Purucker, ETG).

[19] Метод, известный как "темура".

[20] Число π с 500 знаков после запятой:

π ≈ 3,141 592 653 589 793 238 462 643 383 279 502 884 197 169 399 375 105 820 974 944 592 307 816 406 286 208 998 628 034 825 342 117 067 982 148 086 513 282 306 647 093 844 609 550 582 231 725 359 408 128 481 117 450 284 102 701 938 521 105 559 644 622 948 954 930 381 964 428 810 975 665 933 446 128 475 648 233 786 783 165 271 201 909 145 648 566 923 460 348 610 454 326 648 213 393 607 260 249 141 273 724 587 006 606 315 588 174 881 520 920 962 829 254 091 715 364 367 892 590 360 011 330 530 548 820 466 521 384 146 951 941 511 609 433 057 270 365 759 591 953 092 186 117 381 932 611 793 105 118 548 074 462 379 962 749 567 351 885 752 724 891 227 938 183 011 949 12…

[21] Ср. Divine Pymander, Everard — p. 46 (vii.51-2) (SDR, TUP).

[22] См.: J. Ralston Skinner, "Hebrew Metrology", July, 1885: "Но числа 1065 обозначают имя Иеговы: йод, вав, хе, то есть 10, 6 и 5 — числа, которые столь высоко превозносят раввины над всеми другими числами, утверждая, что с их помощью и через их пермутации по законам темуры можно обрести знание о целой вселенной" — p. 326 (Masonic Review, 63:6) (SDR, TUP).

[23] Там же: " . . . мы получаем Божественное имя элохим. Последовательность малых чисел этого имени на иврите выражается как 13514. Но если применить это число к границе круга, то мы получим выражение той же меры, потому что её можно прочитать, как 31415 . . . " — p. 327 (Masonic Review, 63:6) (SDR, TUP).

[24] См.: Джон Р. Биэрд, "О конфессиях" (John R. Beard, "The Confessional", 1859): "Самой первой мыслью было объявить о том, что апокрифическая мать Марии, Анна, также зачала [свою дочь] непорочно. Будь она объявлена непорочной, то непорочной же оказалась бы и её дочь. Однако это изобретение восточной церкви не нашло поддержки со стороны церкви западной, которая ограничилась версией непорочного зачатия лишь применительно к матери Иисуса, Марии" — pp. 76-77 (SDR, TUP).

[25] "Также Анаитис, Анейтис, Танаис и Нанея. Богиня, культ которой был широко распространён на Ближнем Востоке" (G. de Purucker, ETG).

См. Дж. Форлонг. Реки жизни (J. G. R. Forlong, "Rivers of Life", 1883): " . . . великая ассирийская богиня, . . . от которой ведут своё начало все "девы марии", . . . именовалась Гула, Ана-Мелек, то есть "Госпожа моя Ана", и считалась царицей небесной . . . " — 2:66 (SDR, TUP).

[26] См. Maspero, Guide du Visiteur — p. 168 (SDR, TUP).

[27] См. Dowson, Classical Dictionary: "Анна-Пурна . . . Одна из форм Дурги . . . Ср. с римской Anna Perenna." — p. 17.

"Дэви . . . "великая богиня", супруга бога Шивы . . . В образе более милосердной богини она именуется "Ума" ("свет") . . . В образе грозной богини она — Дурга ("неприступная") . . . Она также и "Канья" ("Дева") . . . " — pp. 86-87 (SDR, TUP).

[28] См. Ginsburg, The Kabbalah — p. 67 (Sepher Jetzira, I.IX) (SDR, TUP).

[29] См. Franck, La Kabbale: "Сефар — это всё то, что подпадает под действие чисел . . . Сипур . . . — это божественное Слово . . . Сефер означает "письмо, написание". Письмо Божье — это и есть труд творения" — p. 146 (SDR, TUP).

[30] Книги "Сефер Йецира".

[31] См. Ginsburg: "Воздух творящий, представленный числом два, эманировал из Духа . . . "В нём Он и высек эти двадцать две буквы" — p. 67 (Sepher Jetzira, I.IX) (SDR, TUP).

[32] Там же: " . . . "те двадцать две буквы, с помощью коих Бог . . . образовал души для всего того, что было и ещё будет сотворено". Эти двадцать две буквы алфавита разделены на три группы, в которые входят соответственно: 1) три матери, то есть основополагающие буквы; 2) семь двойных . . . и 3) двенадцать простых согласных . . . " — p. 69 (Sepher Jetzira, II.II) (SDR, TUP).

[33] Там же: "Вода, представленная числом три, также проистекла из воздуха [духа] . . . "В ней воздвиг Он тьму и пустоту, ил и грязь" — p. 67 (Sepher Jetzira, I.IX) (SDR, TUP).

[34] Там же: "Эфир же — или огонь, — представленный числом четыре, является эманацией воды . . . "В нём воздвиг Он престол славы Своей, офанимов [колёса], серафимов, священных животных и ангелов-управителей и из этих трёх построил обитель свою" — p. 67 (Sepher Jetzira, I, IX) (SDR, TUP).

[35] Там же, p. 67 (Sepher Jetzira, I.ix). (SDR, TUP). См. также Пс. 103, 4.

[36] См. P. Christian, "Histoire de la Magie", 1870: "Ещё в глубочайшей древности мудрецы веровали в то, что существует эта таинственная связь между именем и человеком, который облекается в это имя, как в одежду, и имя может служить ему либо божественным, либо дьявольским талисманом, либо освещать его земной путь, либо превращать его в адский огонь" — p. 176 (SDR, TUP).

[37] См. Элифас Леви. Ключ к великим тайнам (Éliphas Lévi, "La Clef des Grands Mystères", 1861): "Когда душа призывает к себе какую-то мысль, то знак этой мысли автоматически впечатывается в (астральный) свет" — p. 205 (SDR, TUP).

[38] Там же: "Каждый знак есть выражение той или иной мысли. Всякая вещь есть свойство того или иного знака" (SDR, TUP).

[40] Там же: "Таким образом, все слова уже сами по себе могут нести в себе добро и зло, яд и исцеление" — p. 206 (SDR, TUP).

[41] Хотя приведённый фрагмент и заключён в кавычки, это скорее пересказ, чем точная цитата книги Э. Леви.

[42] См.: Vishṇu Purāṇa: "Тогда Брахма создал себя Ману Сваямбхувой . . . и женскую часть себя он сотворил шатарупой . . . {шатарупа . . . от шата, "сто", и . . . "форма"} — 1:104-106, 107 (и примеч.) (i.7) (SDR, TUP).

[43] Б. Смирнов переводит слово "ум" как "манас". См. Философские тексты "Махабхараты". Выпуск I. Книга 2. Анугита и книга Санатсуджаты. Ашхабад, 1977.

[44] См. Anugītā, Telang, ch. VI, p. 263: "Жена Брамина сказала: "Отчего речь возникла первой, и отчего ум возникает позже, ведь слова произносятся уже после того, как осмысливаются умом? Благодаря чему ум обретает разум и почему, уже будучи развитым, ум не разумеет? Что на самом деле мешает ему?"

Брамин сказал: "Став господином, апана ["нисходящий ток", см. Б. Смирнов — перев.] затем вводит его в состояние апаны. Это называется движением ума, а стало быть, ум нуждается в этом. Но коли ты спрашиваешь меня о речи и уме, то я поведаю тебе о том, какой между ними состоялся разговор . . . "

[45] Б. Смирнов переводит "высшее "Я" всего сущего" как "Атман сутей".

[46] Там же, pp. 263-264: "Отправились как-то речь и ум к Я всего сущего и обратились (к нему с такими словами): "Скажи, кто из нас главнее . . . " На это владыка так ответил речи: "Ум (главнее). . . . Есть два ума: неподвижный и подвижный. Неподвижный воистину принадлежит мне. Подвижный же находится в твоей власти. Любая мантра, любая буква и любой тон голоса — всё это относится к твоему царству, всё это есть ум подвижный. Над ним-то ты и начальствуешь" . . . Значит, отличительная особенность ума заключается в его неподвижности, а отличительная особенность богини [речи] состоит в её подвижности".

[47] "Горделиво", объясняет в примечании К. Теланг, поскольку именно она "выступала исполнительницей всех желаний Брахмы".

[48] Там же, pp. 264-265.

[49] Этому заключительному абзацу главы предшествуют следующие слова: "И жена брамина спросила: "И что же сказала богиня речи в те стародавние дни, когда, подталкиваемая желанием говорить, она, однако, не могла произнести ни слова?" (там же, p. 265).

[50] Там же, pp. 265-266.

[51] Там же, pp. 266-267.

[52] Там же, p. 268.

[53] Там же, p. 268: "Чувства сказали [в ответ на предыдущие слова ума, см. выше — перев.]: "Всё было бы действительно так, как ты полагаешь, если бы ты и без нас испытывал все наслаждения, которые испытываем мы, воспринимая предметы {примеч.: "Главная мысль состоит здесь, разумеется, в том, что, как указывает Арджуна Мишра, всё дело обстоит действительно не так, ибо то, что не воспринимается чувствами, не может служить и предметом осмысления. Этот вывод напоминает известный постулат: "Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu" ["нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах"], но, очевидно, без наложенных Лейбницем ограничений"}. Если ты находишь наслаждение и опору в жизни, и способен испытывать переживания, даже когда мы угасаем, или когда мы поглощены {примеч.: "Например, во сне"}, а предметы остаются на своём месте, и ты всё равно воспринимаешь предметы, каждый по его природе, одной лишь работой ума".

[54] Фрагмент "Анугиты", заключённый в квадратные скобки, отсутствует в оригинале "Тайной доктрины", но он необходим для сохранения смысла последующего противопоставления.

[55] Там же, pp. 273-274.

[56] См. Людвиг Бюхнер, "Сила и материя" (Ludwig Büchner, "Force and Matter", 1884): "Отсюда с абсолютной очевидностью следует, что движение является таким же вечным и никогда не сотворённым, таким же бесконечным и безначальным, какими являются сила и материя" — p. 80 (SDR, TUP).

[57] См. Rev. W. B. Slaughter, "The Modern Genesis", 1876, p. 48. (SDR, TUP).

[58] См. Ginsburg, The Kabbalah: "Вначале эйн-соф (он же — Древнейший из Древних, он же — Пресвятой Старец) . . . направил из своего бесконечного света некую духовную субстанцию — иначе говоря, разум. Эта первая сфира . . . называется: 1) Венец..; 2) Старец..; 3) Первейшая точка..; 4) Белая голова..; 5) Длинный лик, Макропрозоп . . . потому что все десять сфирот изображают первейшего или Небесного Человека [Адама Кадмона] . . . " — pp. 7-8 (SDR, TUP).

[59] Санат, то есть "древний". См. Dowson, Classical Dictionary: "Брахму называют также . . . санат, "древний" — pp. 56, 59 (SDR, TUP).

[60] См. Kabbalah Unveiled, Mathers: " . . . Сфирот называют также миром эманаций, миром ацилут или миром архетипов . . . Именно из этого мира родились и три других мира: . . . мир творения,.. мир делания . . . и мир материи" — pp. 29-30 (Introduction) (SDR, TUP).

[61] См. Rig-Veda-Sanhita: "Адити . . . — это на самом деле древнейшее название, изобретённое для выражения бесконечного, . . . того видимого бесконечного, которое можно наблюдать невооружённым глазом, всю эту бескрайнюю ширь, простирающуюся над землёй, уходящую за облака, за пределы небес. Это стало называться а-дити, то есть "без-граничное", ничем "не ограниченное" . . . бесконечное, которое понималось как мать главных богов [как дэва-матри]" — p. 230 (Verse 12, note 4: "Aditi, the Infinite") (SDR, TUP).

[62] См. Original Sanskrit Texts, tr. J. Muir, 1868-1873 — 5:49 (Rig-veda X. 72:8) (SDR, TUP).

[63] Ср. с халдейской легендой о сотворении космоса: "[Ану] построил обители для великих богов. . . . построил обители для планет, чтобы могли они восходить и заходить за горизонт . . . Среди них поместил он обители для Бэла и Эа . . . А кроме того, в центре он поместил светила . . . (Ану) установил солнце на его месте на небесном горизонте" (George Rawlinson, "Religions of the Ancient World", 1883, pp. 67-68) (SDR, TUP).

[64] Наше солнце (санскр.)

[65] См. J.-M. Ragon, Orthodoxie Maçonnique . . . Maçonnerie Occulte, 1853, примеч. на с. 447. (SDR, TUP).

[66] "В древности философы говорили о семи планетах, которых они называли семью священными планетами. Планеты эти следовали в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Солнце и Луна, однако, включались в этот перечень вместо двух сокровенных планет, одна из которых находилась около Солнца, а другая — над Луной, и в настоящее время эти сокровенные планеты остаются для нас невидимыми. Та планета, которая находится возле Солнца и расположена на внутренней орбите Меркурия, называлась Вулканом (Vulcan) и предположительно была обнаружена в 1859 году, когда на солнечном диске наблюдалось движение какого-то тёмного пятна. Однако с тех пор никаких подтверждений на этот счёт со стороны астрономов не поступило. Согласно Тайному учению, эта планета перестала быть видимой для физического зрения примерно в середине эпохи Третьей корневой расы. Но, поскольку, двигаясь вверх по восходящей дуге, мы в наше время снова достигли плана, соответствующего прежней степени развития, то через сравнительно короткий циклический период эта планета должна снова стать зримой для нас. Та же планета, заменителем которой служит Луна, иногда называется Планетой Смерти. Она находится около Луны и также невидима нашему физическому зрению. Она движется в обратную сторону и медленно умирает" (G. de Purucker, ETG).

[67] Дьяус (др.-инд. Dyāus, собств. "сияющее, дневное небо", "день"), в древнеиндийской мифологии бог неба, персонифицированное небо ("Мифы народов мира", т. 1, с. 417).

[68] Aitareya Brahmanam, tr. Martin Haug, 1863 — 2:1, 3 (SDR, TUP).

[69] Bhagavadgītā, Telang: "Нарада сказал: " . . . Как учат веды, воистину, все божества — огонь" — pp. 275-276 (Anugītā, ix) (SDR, TUP).

[70] В. Гроув. Корреляция физических сил (W. R. Grove, "The Correlation of Physical Forces") — p. 69 (SDR, TUP).

[71] См. Т. С. Хант. Небесная химия со времён Ньютона (T. Sterry Hunt, "Celestial Chemistry from the Time of Newton", Feb. 24, 1882): " . . . в своём выступлении в качестве председателя Британской ассоциации развития науки в 1866 году Гроув также высказал предположение о том, что эта рассеянная материя может превращаться в источник солнечной теплоты, "поскольку солнце может концентрировать в себе газовую материю по мере своего движения в пространстве и тем самым производить теплоту" — p. 82 (Chemical News, 45:1161) (SDR, TUP).

[72] А. Уинчелл. Мировая жизнь, или Сравнительная геология (Alexander Winchell. World-Life or Comparative Geology, 1883): "Догадка м-ра Вильямса была подхвачена д-ром П. Мартином Дунканом {примеч.: "в его выступлении в качестве президента Геологического общества в Лондоне в мае 1877 г."}, который в 1877 году, ещё даже не зная о предположении, высказанном Гроувом, . . . пришёл к заключению о том, что солнце медленно притягивает к себе атмосфрную оболочку земли . . . " — p. 56 (и примеч.) (SDR, TUP).

[73] Winchell, "World-Life" — pp. 55-56 (SDR, TUP).

[74] См. там же: " . . . история туманности начинается с процесса агрегации холодной материи . . . С естественным ходом вещей наступает время, когда в ходе столкновений . . . возникает теплота".

"A. Недискретный огненный туман. Масса туманности остаётся однородной . . . туманность, не разрешимая на отдельные звёзды . . .

B. Дискретный огненный туман . . . Туманность разделяется на отдельные части и концентрируется вокруг множества ядер . . . " — pp. 532, 540

[75] Санскрит.

[76] У.С. Джевонс. Принципы науки (W. Stanley Jevons, "The Principles of Science", 1874) — 2:454-455 (SDR, TUP).

[77] Коростовцев М.А. Религия древнего Египта. СПб, 2000, гл. ХХ: "Прежде всего отметим, что слово, произносившееся по-египетски приблизительно как иминти (или более поздний вариант — иминтит) и обозначавшее "запад", имело вместе с тем и значение "некрополь", "потусторонний мир". В этих двух своих значениях оно сохранилось и в коптском языке (аменте) — неоднократно встречается в коптском переводе Библии в качестве эквивалента греческого hades".

[78] Аграсамдхани (санскр.) [от агра "передний", "начальный" + сам "вместе", "с" + глагольн. корень дха "скреплять", "соединять"] То, что скреплено, сшито воедино от начала до конца. Регистрационный журнал, реестр, перечень человеческих деяний, который ведётся индуистским богом смерти Ямой. Он связывается с личным писцом Ямы, Чидрагуптой, который вносит в Аграсамдхани дела и мысли каждого человеческого существа (ср. "Махабхарата", 13) (G. de Purucker, ETG).

См. также: Dowson. Classical Dictionary: "В эпосе Яма . . . выступает богом упокоившихся духов и судьёй в мире мёртвых. Покидая свою смертную форму, душа удаляется в обитель, расположенную в нижних участках мира, где регистратор Читра-гупта зачитывает ей хронику её жизни из великого журнала под названием "агра-сандхани" — p. 374 (SDR, TUP).

[79] Минос (греч.) Царь и законодатель острова Крит, сын Зевса и Европы. "Раз в девять лет в Идейской пещере он беседует с Зевсом . . . В аиде он . . . судит умерших, держа в руках золотой скипетр" ("Мифы народов мира").

[80] См. Эли Стар, "Тайны гороскопа" (Ély Star, "Les Mystères de l'Horoscope", 1888) — p. 17 (SDR, TUP).

[81] Дж.С. Моррис. Теория бессознательного разума как противоположность теизма (G. S. Morris, "The Theory of Unconscious Intelligence, as Opposed to Theism", June 19, 1876): "Гегельянская система . . . рисует вселенную как состояние постепенной эволюции некоего бессознательного, идеального принципа, . . . который обретает самосознание лишь в человеке . . . " — p. 261 ("Transactions of the Victoria Institute", v. 11) (SDR, TUP).

[82] См. Альфред Рассел Уоллес. Статьи о теории естественного отбора (Alfred Russel Wallace, "Contributions to the Theory of Natural Selection", 1870): " . . . высший разум направлял развитие человека в определённом направлении, . . . чтобы помочь ему в производстве того, что мы не можем назвать иначе, как окончательные смысл и цель всего организованного бытия — разумного, вечно развивающегося духовного человека. А отсюда следует, что великих законов, управляющих материальной вселенной, оказалось недостаточно для её производства, и потому мы должны прийти к выводу о том, что . . . непременной частью этих законов должны были явиться контролирующие действия со стороны этих высших разумов . . . " — pp. 359-360 (SDR, TUP).

[83] На языке сензар (см. G. de Purucker, ETG).

[84] См.: Е.П. Блаватская. Письма Е.П. Блаватской А.П. Синнетту (H. P. Blavatsky, "Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett [1880 – 1887]", comp. A. T. Barker, 1925): "Подлинное ("джью") и неподлинное ("джью-ми"). В своей активной фазе джью становится фохатом . . . Подлинное знание оперирует вечными истинами и первопричинами. Неподлинное — лишь иллюзорными следствиями. Джью совершенно не зависит от того, верит или не верит в него человек. Джью-ми — требует веры, он опирается на авторитет" — p. 376 ("Cosmological Notes" by M. & K.H.) (SDR, TUP).

[85] "Будда посещает землю в эпоху каждой из семи рас великого планетарного периода. Тот Будда, о котором мы сейчас говорим, был четвёртым в этом ряду, а потому и стоит четвёртым в списке, приведённом Рисом Дэвидсом . . . Пятый — Майтрейя Будда — появится после полного исчезновения пятой расы . . . Шестой придёт в начале эпохи седьмой расы, а седьмой — к концу её . . . Пять [будд] практически признаются в экзотерическом и семь — в эзотерическом учении . . . "

[86] Амдо (тиб. ཨ་མདོ) — старое название огромных безлесных территорий между поймами Янцзы и Хуанхэ, простирающихся на северо-востоке Тибетского нагорья до самых пределов Внутреннего Китая и некогда признававших верховенство далай-ламы (по материалам Википедии).

[87] См. Т.У. Рис Дэвидс. Буддизм (T. W. Rhys Davids, "Buddhism", 1886): " . . . каждый земной смертный будда имеет своего чистейшего и блистательного аналога в мире мистическом, свободном от грубых условий нашей материальной жизни. А вернее, будда, явившийся в условия материального бытия, — это лишь видимость, отражение, эманация, олицетворение того или иного дхьяни будды . . . Соответственно теоретически количество дхьяни будд, как и количество будд, бесконечно, но практически признаются лишь пять из них" — pp. 204-205 (SDR, TUP).

[88] От земных рождений, ибо достигли просветления.

[89] Аристофан. Птицы (693-702): "Сначала были Хаос и Ночь, да черный Эреб [Мрак], да Тартар широкий,//И не было ни Земли, ни Воздуха, ни Неба. В беспредельном лоне Эреба//Чернокрылая Ночь перво-наперво рождает яйцо, что ветром надуло.//Из него по истечении времени вылупился полный вожделения Эрос//Со сверкающими крыльями на спине, подобный быстрым, как ветер, вихрям.//Совокупившись с крылатым ночным Хаосом в широком Тартаре,//Он высидел наш род и впервые вывел его на свет.//Прежде чем Эрос все соединил (~ совокупил), не было рода бессмертных!//Когда же одно соединилось (~ совокупилось) с другим, родились Небо, Океан,//Земля и нетленный род всех блаженных богов" (цит. по: "Фрагменты ранних греческих философов". М., 1989).

[90] См.: "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "Пока он (Брахма) . . . размышлял (медитировал) о творении, возникло некое созданное [им] творение, начинавшееся с невежества и состоявшее из тьмы. . . . Увидев недостатки его {"поскольку оно ещё не обладало тем, чем должен обладать человек}, Брахма предпринял следующее [творение] . . . Увидев, что и это творение оказалось несовершенным, Брахма вновь погрузился в медитацию; и тогда возникло третье творение, обильно наделённое качеством блага . . . и светившееся внутри и снаружи" — 1:69-72 & fn. (i.5) (SDR, TUP).

[91] Там же: " . . . когда Брахма творит мир заново, они [сотворённые вещи] являются детьми его воли" — 1:79 (i.5) (SDR, TUP).

[92] См.: "Древние фрагменты" (Ancient Fragments, comp. Isaac Preston Cory, 1832): "Он [Санхониатон] предполагает, что все вещи возникли из . . . дуновения плотного воздуха и некоего Хаоса, густого и чёрного, как Эреб . . . Когда же ветер этот воспылал любовью к своим собственным первоначалам (к Хаосу) и между ними возник интимный союз, связь эта стала называться потос: отсюда и возникло всё сущее" — p. 3 ["Приугот. к Еванг." ("Euseb. Præp. Evan".)] (SDR, TUP).

[93] См. T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — III", April 1887: "И этот Парабрахман, который существует прежде всех вещей в космосе, представляет собой ту эссенцию, из которой появляется некий центр энергии, который я пока назову Логосом. Этот Логос можно назвать и Эшварой . . . Буддисты называют его Авалокитешварой . . . В каком-то смысле Авалокитешвара — это логос вообще . . . некий центр духовной энергии, который ничем не рождён и вечен" — p. 303 ("The Theosophist", v. 8) (SDR, TUP).

[94] Там же: "Ни один импульс, ни одна энергия, ни одна форма не может когда-либо возникнуть в космосе, если она изначально не запечатлена в поле действия чит — того, что образует ум демиурга-Логоса" — p. 446 (SDR, TUP).

[95] Ин. 1, 14: "И Слово стало плотию, и обитало с нами".

См. также: Е.П. Блаватская. Заметки об эзотеризме христианской догмы (H. P. Blavatsky, "Notes sur l'Ésotérisme du Dogme Chrétien", Dec. 1887): "Церковной религии христианства, . . . грубо приземлившей понятие Логос, Слово, . . . Наш сат никогда не будет ни понят, ни принят. . . . Та божественность, которую признаём мы, . . . та вездесущая божественность, единственным словом которой, способным "стать плотью", является человечество! . . . Христос . . . есть духовное эго" — p. 171 (Le Lotus, 1887, No. 9) (SDR, TUP).

[96] См. Герман фон Гельмгольц. Представления Фарадея об электричестве в свете современности (Hermann von Helmholtz, "On the Modern Development of Faraday's Conception of Electricity", April 8, 1881): " . . . Кларк Максвелл представил математические интерпретации концепций Фарадея относительно природы электромагнитной силы . . . Итак, самый, вероятно, поразительный результат действия закона Фарадея состоит в следующем: если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" — pp. 157, 158 ("Chemical News", 43:1115) (SDR, TUP).

[97] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Вишну. Корень слова — виш, "пропитывать", "пронизывать". . . . В "Ригведе" Вишну не находится в первом ряду богов. Он является проявлением солнечной энергии, и о нём говорится, что он в три шага покрывает семь царств вселенной" — p. 360 (SDR, TUP).

См. также: Ригведа. М., 1989, I, 22, сс. 25-26: "16 Оттуда пусть помогут нам боги,//Откуда зашагал Вишну//Через семь местностей земли . . . //18 Три шага прошагал//Вишну — страж, не поддающийся обману,//Оттуда поддерживая законы".

[98] См. Dowson, "Classical Dictionary", p. 360.

[99] Вамана, пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.

[100] См. "Original Sanskrit Texts" — 4:97 (SDR, TUP).

[101] См.: J. Ralston Skinner, "Hebrew Metrology", July, 1885: " . . . из первой (моисеевой традиции) мы имеем великое слово-Бог — Элохим. . . . "Имя его — эход", то есть "один" . . . Различие между именами "Элохим" и "Иегова" заключается в следующем: первое является общим наименованием, служащее константой, входящей во всё сотворённое и в любые формы. А имя "Иегова" — это конкретное или дискретное проявление" — p. 327 ("Masonic Review", 63:6) (SDR, TUP).

[102] См. Skinner, "Cabbalah" — VI: "В отрывках из "Зохара" преп. д-р Кассель . . . говорит: "Иегова — это элохим (элим)". . . . 'Es sind drei Stufen, deren jede für sich allein in Gott besteht, obgleich alle zusammen nur eine engverbundene, unzertrennbare Einheit bilden.' ["Таковы три ступеньки, каждая из которых существует совершенно самостоятельно в боге, хотя все вместе они и образуют теснейшее и неразрывное единство"]. Иначе говоря — тремя шагами бог (элим) и Иегова превратились в одно и то же и, даже будучи разделёнными друг от друга, и по отдельности, и вместе они принадлежат одному и тому же Единому" — pp. 266-267 (SDR, TUP).

[103] "Один" или "первый" (санскр.) (G. de Purucker, ETG).

[104] "Невидимый, неведомый, сокровенный" (санскр.) (G. de Purucker, ETG).

[105] См. Э.К. Рейвншоу. На крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, "On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh", 1856): " . . . "Время без пределов" — Зерван Акарана, который описывается в "Зенд-Авесте" как "вечно парящая птица" . . . Изображение круга с крыльями стало считаться символом Ормазда, активно действующего творца, . . . а иногда, вероятно, выступало и символом солнца" — pp. 115-16 ("Journal of the Royal Asiatic Society", v. 16) (SDR, TUP).

[106] См. Skinner, "The Source of Measures": "Соотношение 6561: 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . . " — p. 74 (SDR, TUP).

[107] См. "Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie": "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего Божества и считался самой совершенной из фигур" — 2:743 (SDR, TUP).

[108] См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (Rev. G. Oliver, "The Pythagorean Triangle", 1875): "Пифагорейцы исповедовали принцип существования трёх миров: . . . нижнего, высокого и наивысшего. Нижний заключает в себе тела и величины в качестве хранителей вещей рождённых, а следовательно, тленных. Над ним возвышается мир высокий, предназначенный для высших сил, которые Пифагор в своих "Золотых стихах" называет бессмертными богами, созданными божественным Умом. Третий же мир, называемый наивысшим, является обителью Единого Великого Божества, которое существует извечно . . . " — pp. 79-80 (SDR, TUP).

[109] См. Скиннер. Критика способа выпрямления кривой окружности Лежандра (Skinner, "A Criticism on the Legendre Mode of the Rectification of The Curve of the Circle", 1881) — p. 13 (SDR, TUP).

[110] Божество.

[111] См. Skinner, "The Source of Measures": "На иврите цифры 7 и 9 соответствуют буквам ע и צ. Поставьте их вместе и получится עצ, "оц" — так называют дерево в саду" — p. 200. " . . . Сад [Эдема] послужил именно тем местом, где были созданы два пола и где они увидели различия в строении своих организмов" — p. 294 (SDR, TUP).

[112] Ср. с каноническим русскоязычным текстом: "Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа".

[113] См. Филон Александрийский. Против Флакка; О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности еврейского народа; Против Апиона. — Москва-Иерусалим: Еврейский университет в Москве (Библиотека Флавиана, выпуск 3), 1994, 14 (73-84): "Так вот тот самый Манефон во второй книге истории Египта пишет о нас следующее . . . : " . . . нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею . . . Всё их племя называлось Гиксос, то есть "цари-пастухи", потому что "гик" на священном языке означает "царь", а "сос" — "пастух" и "пастухи" в просторечном языке . . . В другом же списке слово "гик" обозначает не "цари", а "пленники", и получается совсем наоборот — "пленные пастухи", поскольку слово "гик" на египетском языке, так же как и "гак" . . . имеет значение "пленники". И это представляется мне более вероятным и имеет больше отношения к древнейшей истории. "Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, — говорит Манефон, — а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет".

[114] См. "Isis Unveiled": "Вплоть до сего дня, несмотря на все споры и исследования, история и наука пребывают по большей части в неведении относительно происхождения евреев. Они в равной мере могут оказаться и изгнанниками-чандалами, то есть древнеиндийскими париями, теми самыми "каменщиками", упоминаемыми Вина-Свати, Веда-Вьяса и Ману, и финикийцами, о которых рассказывает Геродот, и гиксосами Иосифа, и потомками пастухов-палийцев, а, возможно, они представляют собой смесь их всех" — 2:438-439. См. также "Разоблачённая Изида", кн. 2, с. 558.

[115] См. Кристиан Бунзен. Место Египта в мировой истории (Christian C. J. Bunsen, "Egypt's Place in Universal History", 1848-1867): "Хамизм [древнеегипетский язык] — это историческое доказательство изначального единства этих двух великих мировых языков, которые в более поздний период приняли вид семитского и арийского. Своеобразие западноазиатского народа, то есть семитов, проявившееся уже в языке Египта, здесь просто бросается в глаза" — 4:142 (SDR, TUP).

[116] См. Dowson, "Classical Dictionary" — p. 179 (SDR, TUP).

[117] "Колесо" (лат.) См.: "The Hexaglot Bible", 1901: " . . . бурный ветер шёл от севера, великое облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырёх животных . . . " " . . . et aspectus earum et opera, quasi sit rota in medio rotæ" " . . . и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе" — pp. 341, 342, 343 (Иез. 1, 4, 5 [канон. текст], 16 [Вульгата], 16 [канон. текст]) (SDR, TUP).

[118] См. "Kabbalah Unveiled", Mathers: "Вторая сфира называется ChKMH, хохма, "мудрость" . . . в ангельских воинствах она представлена в виде AVPNIM, офаним, "колёсами" (Иез. 1) — p. 24 (Introduction) (SDR, TUP).

[119] См. Sir William Thomson, "On Vortex Atoms", March 6, 1867: "Обратив внимание на замечательное открытие Гельмгольцем закона вихревого движения в идеальной жидкости, . . . автор отметил, что из этого открытия с неизбежностью следует вывод: кольца Гельмгольца — это и есть единственно истинные атомы, . . . позволяющие объяснить свойства материи, исходя из гипотезы о том, что все тела образованы из атомов-вихрей, находящихся в идеально однородной жидкости" — p. 197 (Proceedings of the Philosophical Society of Glasgow, v. 6) (SDR, TUP).

[120] Не путать с Гераклитом (!)

[121] "Исчисление песчинок".

[122] См. Кришнашанкар Лалшанкар. Шестиконечная и пятиконечная звёзды (Krishnashankar Lalshankar, "The Six-Pointed and Five-Pointed Stars", Nov. 1881): " . . . тот "двойной треугольник", который известен западным народам под названием "печати Соломона", а в Индии . . . как "знак Вишну", представляет собой символ макрокосма, . . . он образован двумя троицами: духом, материей и пространством, с одной стороны, и творческими, охранительными и разрушительными энергиями, с другой, как их понимали арии" — p. 30 (The Theosophist, v. 3) (SDR, TUP).

[123] Врождённое свойство (лат.)

[124] "В яйце" (лат.), то есть в эмбриональном виде.

[125] См. Winchell, "World-Life" — p. 567 (Swedenborg, "Principia Rerum Naturalium").

[126] БРИХАСПАТИ, или Брахманаспати, "господин брахмана (молитвы)", в ведийской и индуистской мифологии божество молитвы и жертвоприношения . . . Третий сын Брахмы — Ангирас — отец великого мудреца Брихаспати . . . Брихаспати в индуистской мифологии — наставник и верховный жрец богов, персонификация планеты Юпитер . . . Брихаспати (или Брахманаспати) . . . как божественный первожрец также имеет отношение к творению ("Мифы народов мира", сс. 187, 225, 538).

См. также: Монье Вильямс. Индийская мудрость (Monier Williams, "Indian Wisdom", 1875): "Более распространённое имя . . . Брахман, средн. р. (именит.: Брахма), производное от корня bṛih, "расширяться", обозначает расширяющуюся по всей вселенной эссенцию или рассеянную по всей вселенной субстанцию" — p. 12 (примеч.) (SDR, TUP).

[127] Alexander Bain, "Logic", 1870 — 2:125 (SDR, TUP).

[128] См. Сборник гимнов методической епископальной церкви ("Hymnal of the Methodist Episcopal Church", 1881): "О Иисус! Свет всего, что внизу, Ты — источник огня живого" (SDR, TUP).

[129] Деян. 2, 1-3: "При наступлении дня Пятидесятницы [пятидесятого дня после Пасхи] . . . внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра . . . И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них".

[130] Исх. 3, 2-4: " . . . терновый куст горит огнём, но куст не сгорает . . . Моисей сказал: пойду и посмотрю . . . и воззвал к нему Бог из среды куста . . . "

[131] Втор. 4, 24.

[132] См. "The Dīpavaṃsa", tr. Hermann Oldenberg, 1879: "Четыре (божественных) Махараджи в четырёх странах света . . . " "Четыре (божественных) Махараджи, славных хранителей мира" — pp. 193, 200 (xvi.13, xvii.60) (SDR, TUP).

См. также: Massey, The Natural Genesis: "Четыре духа стоят, четыре силы начальствуют . . . в четырёх кардинальных точках, то есть четырёх углах Горы, как гласят мифы, бытующие у разных народов по всему миру" — 1:410 (SDR, TUP).

[133] Четыре кардинальных точки, главные румбы.

[135] Иер. 1, 14: " . . . от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли".

[136] См.: J.-E. de Mirville, "Des Esprits", 1863-1868 — 3:397 (St. Ambrose, "On the Mysteries", ch. vi) (SDR, TUP).

[137] Там же, 3:396 (SDR, TUP).

[138] "Theologia Gentili" ("Теология язычников").

[139] Там же: "Хотя Св. Августин . . . где-то и говорит о том, что всякая вещь в нашем мире имеет над собою ту или иную ангельскую сущность, это следует понимать не как всякую индивидуальную вещь, а как весь род этих вещей, и каждый род такой действительно имеет над собою своего собственного особого ангела" — 3:396 (Vossius, "Theologia Gentili", 1.VII) (SDR, TUP).

[140] "Правителями этих темнот" (лат.)

[141] См. W. Stanley Jevons, "The Principles of Science", 1874 — 2:455 (SDR, TUP).

[142] См. А.П. Синнетт. Оккульный мир (A. P. Sinnett, "The Occult World", 1883): "Всякая мысль, как только она возникает у человека, тут же переходит в мир внутренний, превращаясь в активно действующую сущность, когда она соединяется — можно сказать, сливается — с каким-либо элементалом, то есть одной из полуразумных сил царств" — pp. 89-90 [К.Х., Первое письмо Хьюму (K.H., First Letter to Hume, Nov. 1, 1880)] (SDR, TUP).

[143] Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.

[144] См. "Des Esprits" — 3:397-398 (SDR, TUP).

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду . . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует . . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом".

[145] "Des Esprits": "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх элементов (стихий)" — 3:398 (SDR, TUP).

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".

[146] Иосиф Флавий.

[147] См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology", 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (SDR, TUP).

[148] "Природа элементов заключала в себе Божественное откровение" (лат.)

[149] Кн. V, гл. 6 "О таинственном смысле скинии и её принадлежностей".

[150] См. "Des Esprits" — 3:398 (примеч.) (SDR, TUP).

[151] Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3.

[152] См. Ф. Лайяр. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l'Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 ("Annales de l'Institut Archéologique", v. 4, new series, Report XIX) (SDR, TUP).

[153] Edkins, "Chinese Buddhism" — p. 216 (SDR, TUP).

[154] См. "Рассказ о пахтании океана" ("Story of the Churning of the Ocean" ["Mahābhārata", 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 ("Asiatic Journal", v. 4) (SDR, TUP).

[155] А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures", 1830) — p. 72 (SDR, TUP).

[156] Офиты (от ὂφις — змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного в человеке Христоса [божественной монады человека, т.е. слившихся воедино буддхи и атмы] (G. de Purucker, ETG).

[157] См. "Royal Masonic Cyclopaedia", Mackenzie — 1:118 (SDR, TUP).

[158] Указ. соч. — 2:511 (SDR, TUP).

[159] "Жизни", "живые существа" (иврит) (G. de Purucker, ETG).

[160] "Разоблачённая каббала" С.Л. Макгрегора Мазерса. М., 2009, с. 40: "Точно так же нам внушают, что Дух Святой — мужского рода. Но в действительности слово RVCh — Руах ("Дух") — женского рода, что очевидно, например, в следующем отрывке из "Сефер Йецира": "AChTh RVCh ALHIM ShllM" — Ахат (женский род . . . ) Руах Элохим Хиим ("Одна Она, Дух Элохим Жизни")".

[161] См. T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — I", Feb. 1887: "Парабрахман — это ничем не обусловленная и абсолютная реальность, а мулапракрити — что-то вроде наброшенного на него покрова . . . Появившись, с одной стороны, как эго, а с другой — как мулапракрити, Парабрахман действует как единая энергия через Логос" — p. 304 ("The Theosophist", v. 8).

[163] Надмирной души, мировой сверхдуши.

[164] См. Н. Бхашьячарья. Катехизис философии вишиштадвайты (N. Bhashyacharya, "Catechism of the Visishtadwaita Philosophy", 1887) — §150 (SDR, TUP).

[165] Там же — 156-157 (SDR, TUP).

[166] См. "Пистис София" в пер. Дж. Мида ("Pistis Sophia", tr. "from Schwartze's Latin version", G. R. S. Mead, 1896): "О свет светов, я согрешила в двенадцати эонах . . . Я предпочла поселиться во владениях хаоса" . . . Когда Пистис София произнесла слова эти,.. я [Иисус] произвёл из себя силу света; я направил её в хаос, чтобы вырвать Софию из бездн хаоса . . . И моя сила света вывела Пистис Софию в область, которая выше . . . " — pp. 107-108, 109-110 (I:110, 112) (SDR, TUP).

[167] См. Э. Хартман. Спиритизм (Eduard von Hartmann, "Spiritism", tr. & Preface by C. C. Massey, 1885) — p. xvi (Preface); см. также: И. Кант. Грёзы духовидца, пояснённые грёзами метафизики (Immanuel Kant, "Dreams of a Spirit-Seer" ["Träume eines Geistersehers"], tr. E. F. Goerwitz, 1900) — pp. 52, 61 (SDR, TUP).

[168] День "Приди к Нам" — это день, когда Осирис сказал Солнцу: "Приди, Я вижу, как он встречается с Солнцем в аменти" (фр.)

[169] См. Виконт Э. де Руже. Очерки о погребальном ритуале (Vicomte Emmanuel de Rougé, "Études sur le Rituel Funéraire", 1860): "Это Анубис (проводник в царство мёртвых) определил им место в этот "день Приди К Нам" — p. 54 (SDR, TUP).

Е. П. Блаватская, Тайная Доктрина

[[Том 1, стр.]] 86 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС IV

КОММЕНТАРИЙ

[[Том 1, стр.]] 87 СЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ ЧУВСТВ

[[Том 1, стр.]] 88 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС IV — Продолжение

СТАНС IV — Продолжение

[[Том 1, стр.]] 89 НОСИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ.

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 90 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 91 НЕПОРОЧНЫЕ ЗАЧАТЬЯ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 92 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 93 ТАЙНАЯ СИЛА РЕЧИ И ЗВУКА

СТАНС IV — Продолжение

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 94 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 95 РЕЧЬ И УМ

[[Том 1, стр.]] 96 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 97 ПРИРОДА, ВЕЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 98 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС IV — Продолжение

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 99 ВОСЬМЕРИЦА И СЕДМИЦА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 100 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 101 ОГОНЬ, ВЕЛИКИЙ СИМВОЛ БОЖЕСТВЕННОСТИ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 102 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 103 ЗВЁЗДНЫЕ "СЫНЫ СВЕТА"

СТАНС IV — Продолжение

[[Том 1, стр.]] 104 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 105 БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГИСТРАТОРЫ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 106 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС V

КОММЕНТАРИЙ

[[Том 1, стр.]] 107 НЕТ ЧЕЛОВЕКА — НЕТ БОГА

СТАНС V — Продолжение

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 108 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 109 ТЕОГОНИЯ ТВОРЦОВ

[[Том 1, стр.]] 110 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 111 ПРОТЕЕПОДОБНЫЙ ДУХ-СУБСТАНЦИЯ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 112 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 113 ВЗАИМОСООТВЕТСТВИЯ БОГОВ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 114 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 115 ПРОЯВЛЕННЫЕ СИМВОЛЫ

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 116 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС V — Продолжение

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 117 ДРЕВНОСТЬ ФИЗИЧЕСКИХ НАУК

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 118 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС V — Продолжение

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 119 ЭВОЛЮЦИЯ ПРИНЦИПОВ

[[Том 1, стр.]] 120 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 121 ТАЙНА ОГНЯ

[[Том 1, стр.]] 122 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

СТАНС V — Продолжение

[[Ссылки и примечания]] —————————————————

[[Том 1, стр.]] 123 ТАЙНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ