НАУКА

———————

Одориген и джива [1]

Л. Сэлзер, д-р медицины

Чрезвычайно интересные опыты в области исследования обоняния проведены профессором Йегером из Штутгарта. Он исходит из того хорошо известного в медицине факта, что под воздействием серной или какой угодно другой едкой кислоты кровь животного начинает издавать тот же самый запах, какой издаёт и само животное, которому она принадлежит. Причём наблюдается это даже в случаях с давно запёкшейся кровью.

Давайте сразу договоримся о том, чтó нам следует понимать под запахом того или иного животного. Плоть любого животного — а как мы увидим позднее, и различные части его плоти — обладает своим особым, характерным только для него запахом. Лучше всего этот запах ощущается, когда мясо варится на медленном огне. Полученный таким образом бульон обладает специфическим вкусом и запахом — я называю его специфическим, поскольку не только каждый вид, но и каждая разновидность животных отличается своим особенным вкусом и запахом. Вспомните, какой запах и вкус имеет бульон, приготовленный из баранины, или, скажем, куриный, рыбный бульон и т.д. Вот этот самый запах я и называю специфическим запахом животного. Мне едва ли нужно говорить здесь о том, что запах животного ничуть не похож на все те запахи, что возникают в его организме в связи с различными его секрециями и выделениями: жёлчью, желудочным соком, пóтом и т.д. Да и запахи эти, опять же, различны у разных видов и разновидностей животных. Скажем, кожа козла пахнет совсем не так, как кожа овцы или осла, различие здесь очевидно. Точно такое же различие наблюдается и между запахами любых других выделений у этих животных. Итак, опираясь на свой обонятельный опыт, мы можем утверждать, что запах любой секреции и любого выделения у определённого вида животных имеет свои особенности и характерные отличия от запаха аналогичных продуктов жизнедеятельности у животных других видов.

Изменив рацион животного, мы можем и значительно изменить все его вышеупомянутые запахи, однако те всё равно сохранят при этом характерный только для этого животного, специфический тип пахучести. Всё это выводы, сделанные на основе строгих наблюдений.

Как и любые пахучие вещества, они обладают высокой диффузивностью. Они пронизывают собою весь организм, и каждый из них вносит свою лепту в то, что в целом и составляет запах любой живой особи. В целом это фекальное зловоние, смягчаемое общим запахом животного. Это фекальное зловоние мы ниже будем называть просто зловонностью в противопоставление общему запаху животного.

Но вернёмся от этого не слишком приятного для слуха, но совершенно необходимого отступления к нашему главному вопросу. Как обнаружил профессор Йегер, обработанная кислотой кровь может издавать либо общий запах, либо зловоние животного в зависимости от концентрации кислоты. Концентрированная кислота, стремительно разлагая кровь, заставляет последнюю испускать зловоние животного, а слабая кислота — его общий запах.

Таким образом, мы видим, что в каждой капле крови одного и того же вида животного, и, можно сказать, в каждом его кровяном тельце и, наконец, в каждой молекуле крови ярко представлен вид животного, с точки зрения его типа пахучести, одновременно в двух аспектах: в аспекте общего запаха и в аспекте зловонности.

Итак, с одной стороны, мы оказываемся перед лицом следующего факта: где бы в животном царстве мы ни сталкивались с различиями в форме, очертаниях и конструкции организма, вместе образующими отдельный класс, вид или семейство животных, мы там же сталкиваемся и с отдельными, характерными запахами и типами зловонности. С другой же стороны, мы знаем, что эти специфические запахи неразрывно смешаны с источником самой жизненной силы животного — его кровью. И, наконец, мы знаем, что происхождение этих специфических запахов невозможно объяснить наличием каких-либо агентов, которые в виде пищи могут поступать в организм из внешнего мира. И мы в этом случае невольно приходим к выводу о том, что всё это является свойствами "внутреннего" животного или, иными словами, всё это связано с конкретной протоплазмой данного животного.

И вывод наш достигает почти что полной уверенности, когда мы вспоминаем о том, что он может быть незыблемо подтверждён экспериментально — стоит нам лишь разложить кровь на составляющие её элементы, как мы обнаруживаем то, что и составляет, смеем утверждать, её самый существенный ингредиент.

Здесь я должен сказать несколько слов в объяснение того, что понимается под термином "протоплазма".

Протоплазма представляет собой мягкую, желеобразную субстанцию, прозрачную и гомогенную, которая легко наблюдается в крупных растительных клетках. Её можно сравнить с яичным белком. Когда она находится в состоянии покоя, то внутри её массы можно наблюдать всевозможные пульсирующие, подрагивающие и подёргивающиеся движения. Из неё образуется тот живой материал, что присутствует в каждой растительной и животной клетке. По сути дела, это и есть тот компонент тела, который и занимается на самом деле обеспечением жизнедеятельности организма. Именно она отвечает за образование всех живых тканей в организме. Жизнедеятельность организма в самом широком смысле этого термина проявляется, во-первых, в развитии зародыша и превращении его в законченный организм, повторяющий тип своих родителей, а во-вторых, в последующем поддержании этого организма в виде некой целостности, и обе эти функции выполняются исключительно протоплазмой. Конечно, в организме производится немало и другой работы на химическом и механическом уровне, но именно протоплазма отвечает за формирование всех тканей и структур.

Что же касается уже сформировавшихся тканей и структур, то мы по всей справедливости можем о них сказать то, что они вышли за порог царств жизненной силы, ибо в ходе своей жизни обречены лишь на распад и разложение. Они находятся как раз на пути исторжения из организма, которое произойдёт, едва только они спустятся, ступенька за ступенькой, по всей лестнице обратных трансформаций, и именно они порождают то, что мы определили как общий запах животного. Живое в них лишь одно — протоплазма.

В виде пищи из внешнего мира в организм поступают все материалы, которые необходимы для укрепления непрерывно истощающихся органических структур, а в виде теплоты из внешнего мира в организм является ещё один элемент, столь же необходимый для структурных изменений, развития и роста — элемент силы. Однако главная роль в деле направления всех поступающих извне материалов на решение задач по развитию и поддержке организма — иными словами, роль генерального директора, руководящего всем внутренним хозяйством организма, — падает именно на протоплазму.

И вот эта-то удивительная субстанция, в химическом и физическом смысле одна и та же что у наивысших животных, что у наинизших растений, оставалась вечной загадкой для биологов. Как так получается, что у человека протоплазма вырабатывает именно человеческую структуру, у птицы — птичью и т.д., хотя сама по себе протоплазма всюду представляется одной и той же? Профессор Йегер — и это является его огромной заслугой — показал нам, что протоплазмы различных видов растений и животных не одинаковы и что в каждой из них содержатся и, более того, внедрены внутрь её молекул такие ароматические вещества, которые характерны только для какого-то одного вида и не характерны для всех остальных.

Кроме того, эти самые ароматические вещества вовсе не представляют собой этакие пассивные, бездеятельные тела, и судить об этом мы можем по их высочайшей летучести, а, как мы знаем из физики, летучесть есть следствие активности атомов. Прево (Prevost) описал два явления, которые он наблюдал в связи с ароматическими веществами. В первом случае при помещении их на поверхность воды они начинали двигаться. А во втором случае он на идеально чистую стеклянную пластину наносил тонкий слой воды. При добавлении к нему такого ароматического вещества, как камфора, водный слой на пластине начинал сжиматься по краям. Как показал далее г-н Лижуа (Ligeois), помещённое на поверхность воды ароматическое тело начинает стремительно делиться на частицы, и при этом движения камфоры или бензойной кислоты могут подавляться или целиком останавливаться при добавлении к воде [ещё одного — перев.] ароматического вещества.

Отмечая, что ароматические вещества, вступая в контакт с жидкими телами, обретают характерное движение и одновременно с этим ещё и передают движение жидкому телу, мы можем справедливо заключить, что типичная для протоплазмы формирующая способность происходит не благодаря собственно протоплазме, поскольку она везде одинакова, а тем или иным конкретным ароматическим веществам.

Хочу лишь добавить, что теорию профессора Йегера можно распространить и на другие области. Ведь и каждый металл имеет свой собственный специфический вкус и запах. Иными словами, металлы также наделены ароматическими веществами. Это может помочь нам объяснить и то, почему каждый металл в процессе кристаллизации из жидкого раствора неизменно принимает свою особую геометрическую форму, по которой его можно отличить от других металлов. Обычная соль, к примеру, при кристаллизации неизменно принимает форму куба, а квасцы — форму октаэдра и так далее.

Кроме того, теория профессора Йегера объясняет нам ещё одну великую тайну природы — передачу от родителя к потомку морфологической специализации. Это ещё одна загадка для биологов. Что там, внутри зародыша, находится такое, что из хранящихся в нём материалов способно развернуться в виде такой же конфигурации, какой обладает и тело родителя? Иными словами, что именно определяет сохранение вида, когда тот вырабатывает из себя миниатюрную копию тела родителя со всеми подробностями его конфигурации и характера? Нет сомнения, это протоплазма. Женская же яйцеклетка содержит протоплазму в изобилии. При этом ни один физик и ни один химик неспособны углядеть какой-либо разницы между первоначальным зародышем, скажем, птицы, и заключённым в женское лоно человеческим зародышем.

В попытке найти ответ на этот вопрос — вопрос, над которым сегодня бьётся наука — мы не должны забывать о том, что было сказано нами ранее по поводу запаха протоплазмы. Выше мы говорили о характерном общем запахе животного. Однако мы знаем и то, что каждый орган и каждая ткань у данного животного имеет опять-таки свой характерный аромат и вкус. Запах и вкус печени, селезёнки, мозга и т.д. могут резко различаться у одного и того же животного.

Но иначе и быть не может — если только наша теория верна. Каждый из этих органов устроен по-своему, но если мы предположим, что разнообразие органической структуры есть следствие разнообразия запахов, то, значит, неизбежно должен существовать и специфический запах мозга, специфический запах селезёнки, специфический запах печени и т.д. и т.д. Стало быть, то, что мы называем специфическим запахом живого животного, следует считать совокупностью всех различных запахов его органов.

Когда мы видим, что слабый раствор серной кислоты способен выделить из крови запах животного, то мы должны помнить о том, что истечение этого запаха содержит в себе частички всех запахов, характерных для каждой ткани и каждого органа этого животного. Когда мы, далее, утверждаем, что каждый орган живого животного, следуя принципу избирательного сродства, притягивает к себе из крови именно те материалы, которые ему необходимы для поддержания жизни, то мы не должны забывать о том, что одновременно с этим каждый орган притягивает к себе, подчиняясь избирательному сродству, ещё и специфические ароматические вещества, которые ему необходимы для решения своих конструктивных задач.

Нам остаётся лишь предположить, что зародыш, как и сама кровь, содержит в себе все ароматические вещества, относящиеся к различным тканям и органам родителя, и тогда нам станет понятно, по какому принципу в зародыше формируется потомок, облачённый в образ и подобие своих родителей.

У растений репродуктивная функция возложена на цветок, и истечения ароматов, сопутствующих этому процессу, достаточно широко известны. У нас есть все основания предполагать, что нечто похожее происходит и у животных, судя по исследованиям того, что эмбриологи называют aura seminalis.[2]

А теперь давайте зададимся вопросом о том, каково же может быть воздействие запахов на живущих во внешнем мире животных? Эти запахи могут вызывать как приятные, так и неприятные ощущения. При этом они могут быть одним животным приятны, а другим неприятны. Что же именно формирует это ощущение чего-то как приятного или неприятного? Профессор Йегер отвечает на этот вопрос так: всё дело в гармонии и дисгармонии.

Обонятельные органы у каждого животного пропитаны его собственным специфическим запахом. Когда волны истечений, испускаемых тем или иным ароматическим веществом, вибрационно гармонируют с волнами, испускаемыми животным, то есть, иными словами, когда они совпадают и согласуются друг с другом, то возникает приятное ощущение, а когда происходит противоположный процесс, то и вызываемое ощущение бывает неприятным. Именно так и определяется выбор рациона со стороны животного. Аналогичным же образом определяются симпатии и антипатии среди различных животных. Ибо каждая особь обладает не только своим специфическим, но ещё и индивидуальным запахом. Выбор между представителями разных полов или то, что, применительно к людям, мы называем любовью, своим источником имеет ароматическую гармонию, возникающую между двумя особями.

Этот индивидуальный запах — разновидность специфического ароматического типа — может изменяться (в пределах своей специализации) с возрастом, с каждым конкретным видом занятий, он может быть различным у представителей разных полов и может зависеть от изменяющегося физиологического состояния и исполняемых в течение жизни функций, от состояния здоровья и, наконец, — но не в самую последнюю очередь — от состояния нашего ума.

Следует всегда помнить о том, что при каждом разложении протоплазмы происходит высвобождение специфических запахов. Мы наблюдали, как под воздействием серной кислоты или теплоты — при жарке или варке мяса — начинает выделяться специфический животный запах. Но, как доказала наука, любому физическому действию, любой мыслительной операции сопутствует распад ткани, и, стало быть, мы вправе говорить о высвобождении запахов при переживании любой эмоции. Можно доказать и то, что характер этих запахов меняется в зависимости от характера эмоции. Ограниченность во времени не позволяет мне здесь более подробно развивать эту тему, и поэтому я ограничусь лишь тем, что, воспользовавшись теорией профессора Йегера, сделаю некоторые выводы в свете положений эзотерического учения.

В озвученной мною теории находят полное объяснение, например, случаи исцеления болезней методами месмеризма. В самом деле, поскольку постройка и сохранение организма — и даже каждого его органа в отдельности — обязаны специфическим запахам, то по всей справедливости мы можем рассматривать болезнь в целом как некое нарушение специфического запаха организма, а заболевание того или иного органа тела — как нарушение того специфического запаха, который принадлежит этому конкретному органу. Всю ответственность за такое явление, как болезнь, мы до сих пор по привычке возлагали на одну лишь протоплазму. Теперь же мы знаем, что именно запахи и составляют активный элемент протоплазмы, и вот на них-то мы и должны смотреть как на первопричину возникновения нездоровья.

Выше я уже упомянул об эксперименте г-на Лижуа — эксперименте, доказавшем, что при контакте с водой ароматические вещества приходят в движение и что движение одного ароматического вещества может подавляться или прекращаться вообще присутствием другого ароматического вещества. А это означает, что эпидемические и вообще инфекционные болезни, скорее всего, связаны в своём происхождении с какими-то локальными запахами, подавляющими действие специфического запаха нашего организма. В случае наследственных заболеваний дело, скорее всего, заключается в передаче нездоровых специфических запахов от родителя потомку — ведь, как нам известно, если заболевание вызывает изменение естественного специфического запаха, то, значит, у больного родителя он должен был уже измениться.

И вот в дело вступает месмеризатор. Он подходит к больному, исполненный решимости вылечить его. Как в один голос утверждают все месмеризаторы, эта решимость, то есть волевое усилие, абсолютно необходима для достижения успеха в лечении. Но любое волевое усилие — это мыслительная операция, а значит, должна сопровождаться распадом ткани. Поскольку это волевое усилие носит чисто мыслительный характер, то мы вправе утверждать, что распаду должны подлежать ткань головного мозга и нервная ткань. Но распад органической ткани означает, как мы уже до этого видели, высвобождение специфических запахов. Стало быть, совершая свою операцию, месмеризатор испускает из своего собственного тела какие-то запахи. Поскольку же страдания пациента предположительно связаны с дефицитом или изменением его собственного специфического запаха, то мы легко можем видеть, как посредством своих месмерических или ароматических истечений (эманаций) месмеризатор способен добиться исцеления. Он может либо восполнить нехватку у пациента каких-то ароматических веществ, либо собственными эманациями скорректировать остальные — поскольку из эксперимента г-на Лижуа мы знаем, что одно ароматическое вещество способно воздействовать на другое ароматическое вещество.

Ещё одно замечание, и я закончу. Из эзотерического учения мы знаем, что живое тело можно подразделить на две части:

1. Физическое тело, состоящее целиком из материи, представленной в её самой грубой и осязаемой форме.

2. Жизненный принцип (или дживу), представляющий собою форму некой неуничтожимой силы, которая в случае разъединения её с одним набором атомов тут же захватывается другими.

Но ведь такое деление целиком согласуется — в широком смысле — с тем, чему учит и наука. Могу лишь напомнить вам о том, что сказал выше по поводу уже сформировавшихся тканей и структур тела, а также о его формирователе — протоплазме. Уже сформировавшуюся структуру можно считать таким материалом, который вышел за порог царств жизни, и живое в нём лишь одно — протоплазма. В этом смысле эзотерическая концепция целиком согласуется с результатами новейших научных исследований.

Однако когда мы слышим о том, что, согласно положениям эзотерического учения, этот жизненный принцип является неразрушимым, то мы чувствуем, что здесь мы уже вступаем на почву оккультную и труднообъяснимую — ведь, как мы знаем, протоплазма, в конечном счёте, так же разрушима, как и само тело. Она продолжает жить, доколе длится жизнь — можно сказать, это единственный во всём теле материал, продолжающий жить, доколе длится жизнь. Но с прекращением жизни она умирает. Да, верно, она ещё способна в каком-то смысле к возвращению к жизни. Ведь эта самая что ни на есть мёртвая протоплазма, хоть животная, хоть растительная, служит нам опять-таки предметом пищи, причём не только нам, но и всему животному миру. Таким образом она помогает нам восстанавливать непрерывно истощающееся внутреннее хозяйство нашего организма. Однако едва ли можно при этом сказать, что она неразрушима. Она продолжает оставаться способной к усвоению — то есть способна возвращаться в царство жизни, благодаря поглощению её тем или иным живым телом. Но вероятность подобного рода сама по себе ничуть не даёт ей права именоваться неразрушимой ведь стоит нам только предоставить мёртвое животное или растение — вместе с содержащейся в них протоплазмой — их собственной судьбе и не прикасаться к ним, как они начнут гнить и разлагаться — все их органы, ткани и вся целиком протоплазма.

Однако эзотерическое учение преподносит нам ещё один сюрприз, когда мы узнаём о том, что жизненный принцип не только неразрушим, но ещё и представляет собой такую форму силы, которая в случае рассоединения её с одним набором атомов тут же захватывается другими. Это значит, что эзотерическое учение видит в нём что-то вроде некой абстрактной силы, — не той силы, что присуща живой протоплазме, а некой силе per se, силе, действующей сама по себе и существующей вне всякой зависимости от материала, с которым связана.

Должен признаться, учение это способно поставить иного в серьёзный тупик, хотя, например, концепцию человеческого духа как некой сущности принять не так уж и сложно, ведь, скажем, такое явление, как способность человека к логическому мышлению настолько выбивается из разряда физических явлений, что едва ли поддаётся объяснению с помощью любой из известных нам физических сил. Когда материалист говорит нам о том, что сознание, чувство, мысль и спонтанная сила воли, столь характерные как для человека, так и для высших животных, суть не что иное как одни лишь продукты определённых состояний материи и ничего больше, то он тем самым высказывает в лучшем случае просто некое субъективное утверждение. Он не может не признать, что спонтанность не является одним из свойств материи. И тогда он начинает доказывать нам, что эта спонтанность в нас, о которой мы говорим, представляет собой, в конечном счёте, всего лишь некий не осознаваемый нами результат одного только внешнего воздействия. Таким образом, доказательство его покоится на основе одного лишь его внутреннего опыта или того, что он сам под этим понимает. У его утверждения, однако, находится немало оппонентов, которые не менее, чем он, апеллируют к собственному внутреннему опыту или к тому, что они под ним понимают.

Таким образом, оказывается, что вопрос-то весь состоит в противостоянии внутреннего опыта одной стороны спора с внутренним опытом другой стороны. В этой ситуации учёный-материалист вынужден всё-таки признать, что теория его, даже окажись она верной, опирается, в конечном счёте, лишь на субъективный опыт и в таком виде никак не может претендовать на лавры позитивного знания.

Стало быть, не составляет никакого труда признать заключённый в человеке дух за самостоятельную сущность, как бы материалисты ни старались доказать обратное. Но жизненная-то сила связана исключительно со строительством материи. И здесь мы с полным правом могли бы ожидать, что физические и химические силы должны будут играть первую скрипку в объяснении этого вопроса, если такое объяснение возможно вообще. Но ни физические, ни химические силы не являются самостоятельными сущностями — они во всех случаях неизменно связаны с материей. Собственно говоря, они так накрепко привязаны к материи, что не могут никогда быть целиком оторваны от неё.

Энергия материи может быть либо латентной, либо явной. В последнем случае она в зависимости от окружающих условий может проявлять себя то в одной форме энергии, то в другой. Она может проявляться в виде света, теплоты, электричества, магнетизма или витальности. Но, представленная в одной ли своей форме или в другой, энергия неизменно пребывает в материи.

Корреляция сил стала сегодня общепринятым фактом науки, и было бы более чем разумно предположить, что так называемый витальный принцип, или жизненная сила, является одним из звеньев в общей цепи прочих известных науке сил, а значит, она способна трансформироваться в любую из них — даже если признать жизненную силу за нечто такое, что способно существовать самостоятельно. Естественно, что современная биология стремится избавиться от самого этого понятия, "витальность", как самостоятельной сущности. Если неразрушимой следует считать жизненную силу, то таковыми же следует считать и теплоту, и свет, и электричество и т.д. Неразрушимы они в том смысле, что если какое-то их проявление где-то прервалось или прекратилось целиком, то они способны явить себя в какой-то иной форме силы, и именно в этом смысле можно рассматривать жизненную силу как неразрушимую: едва проявление жизненной силы где-то прекратилось, как то, что до этой минуты действовало как жизненная сила, переходит в химическую, электрическую или иную силу, которая и заменяет собою эту жизненную силу.

Эзотерическое же учение, судя по всему, утверждает нечто совершенно отличное от того объяснения, которое я только что представил и которое, насколько я понимаю, является непредвзятым изложением научного понимания этого вопроса. Как гласит эзотерическое учение, жизненный принцип неразрушим, и в том случае, если он рассоединяется с одним набором атомов, он тут же захватывается другими. Оно со всей очевидностью утверждает: то, что составляет жизненный принцип, есть принцип или форма силы, действующая сама по себе. Это такая форма силы, которая может покинуть один набор атомов и перейти, сама по себе, на другой набор атомов, не оставляя после себя никакого заместителя. Такой взгляд на вещи, нужно сказать, просто несовместим с той научной точкой зрения на этот вопрос, какая существовала до сих пор.

С помощью же теории профессора Йегера эта трудность может быть преодолена и — я рад сообщить вам об этом — самым убедительным образом.

По теории профессора Йегера, местопребыванием жизненного принципа является не протоплазма, а внедрённая в неё ароматическая материя. А в этом случае жизненный принцип — даже если до него и удастся добраться, разбив его живую протоплазму, — разрушить будет действительно невозможно. Можно разрушить саму протоплазму, если поместить её в огонь, обработать серной кислотой или любым иным едким веществом — но ароматические субстанции не только не погибнут, но станут от этого проявлять себя ещё сильнее. Они покинут протоплазму в тот самый момент, когда начнётся процесс её разрушения или разложения, унося вместе с собою и жизненный принцип или то, что действовало в этом качестве внутри протоплазмы. А обладая летучестью, они должны будут в скором времени встретиться с другими протоплазмами, соответствующими их собственной природе, и там они возобновят ту же витальную активность, какую проявляли в прежнем месте обитания. Как справедливо и утверждает эзотерическое учение, они неразрушимы, и в случаях, когда оказываются разъединены с одним набором атомов, они мгновенно захватываются другими наборами.

Одориген и джива [3]

Дхаранидар Каутхуми

На санскрите существует широко известный трактат, в котором предвосхищено большинство выводов, к которым пришёл д-р Йегер. Там же содержатся и практические замечания по поводу выбора половых партнёров среди людей, а также довольно подробно освещён и вопрос, касающийся aura seminalis. Связь между тем, что д-р Йегер называет "одоригеном", и дживой или праной, как это по-разному называется в различных системах индийской философии, прослеживается вполне отчётливо. Вместе с тем замечания его по этому вопросу при всей их несомненной ценности требуют некоторых комментариев с точки зрения оккультной философии.

Как указывается в авторитетном источнике,[4] джива — это "одна из форм неразрушимой энергии, и в случае, если она оказывается отсоединена от одного набора атомов, то тут же захватывается каким-от другим набором атомов". Из этого д-р Сэлзер делает вывод о том, будто оккультная наука считает её некой абстрактной силой или силой, действующей сама по себе. Подобные формулировки свидетельствуют о явном желании уложить свою мысль в прокрустово ложе современной научной фразеологии, которая способна увести нас далеко в сторону.

"Материя" в понимании оккультной философии означает "бытие" в самом широком смысле этого слова. Как бы сильно ни отличались друг от друга различные формы бытия — такие, как физическая, витальная, ментальная, духовная и т.д. — все они между собой тесно связаны и составляют единое мировое бытие — то есть Парабрахмана ведантистов.

Сила представляет собой имманентную способность Парабрахмана — "материи" в оккультном понимании — принимать разнообразные формы. Способность эта не является самостоятельной сущностью: она и есть то самое, в чём сама же и заключена — точно так же, как и способность треугольника иметь три угла не есть нечто, существующее самостоятельно от треугольника. Отсюда со всей ясностью вытекает, что если мы принимаем терминологию оккультной науки, то мы не можем говорить о существовании некой абстрактной силы, не впадая при этом в очевидный абсурд.

Когда о дживе говорят как о "форме силы", то этим хотят подчеркнуть, что речь идёт о материи, которая находится в особом состоянии, и в этом состоянии она оказывается способной производить такие явления, какие неспособна производить, находясь в своём чувственно воспринимаемом состоянии. Иными словами, речь идёт об одном из свойств материи, пребывающей в особом состоянии. Это свойство находится в одном ряду с такими другими свойствами, которые в обычных условиях современной наукой называются теплотой, электричеством и т.д., но при этом рассматривается вне всякой корреляции с ними.

Здесь нам могут возразить: дескать, если джива не есть некая самостоятельная сила (в том смысле, в каком это выражение понимается современной наукой), то как тогда она могла бы сохраняться в неизменности, пережив эту великую перемену, именуемую смертью, ведь именно её и переживает та самая протоплазма, в которой джива и заключена? И даже если допустить, что джива — это действительно материя, находящаяся в особом состоянии, то в какой же именно части тела мы должны её тогда поместить с учётом того непреложного факта, что обнаружить её так и не удалось даже в ходе самых скрупулёзных исследований?

Джива, как уже было сказано, представляет собою тонкую сверхчувственную материю, пронизывающую собой всю физическую структуру живого существа, и когда она покидает эту структуру, то мы обычно говорим: жизнь покинула тело. Вот почему не может быть никаких оснований ожидать, будто её возможно обнаружить с помощью скальпеля хирурга. Для соединения дживы с животной структурой требуются особые условия, и, когда в этих условиях возникает нарушение, она оказывается увлечённой другими телами, в которых сложились для этого благоприятные условия.

Тот "одориген", о котором говорит д-р Йегер, — это не сама джива, а лишь одно из звеньев, соединяющих дживу с физическим телом. Это, судя по всему, та материя, что стоит между стхула-шарирой (плотным телом) и дживой.

Интроверсия ментального зрения [5]

Мохини М. Чаттерджи

Серия интересных экспериментов была недавно проведена г-ном Ф.У.Г. Майерсом и его коллегами из лондонского Общества психических исследований. Эксперименты эти, при должном их изучении, способны привести к чрезвычайно важным результатам. Не вдаваясь в подробности, сообщим лишь незнакомым с этими экспериментами читателям, что в большинстве примеров — примеров слишком многочисленных, чтобы оказаться результатом чистой случайности — было обнаружено, что читающий мысли сенситив получал перевёрнутое ментальное изображение предмета, предложенного ему для прочтения. Перед читателем мыслей располагали листок бумаги с изображением стрелы. Ему перед тем тщательно завязывали глаза, а затем предлагали рассмотреть с помощью ментального зрения этот рисунок, который одновременно вращали таким образом, чтобы стрела указывала то в одном, то в другом направлении. Оказалось, что, когда наконечник стрелы указывал вправо, сенситив воспринимал её указывающей влево и т.д. Некоторых участников эксперимента это привело к мысли о мираже, возникающем как на внутреннем, так и на внешнем плане зрительного образа. Подлинное же объяснение этого явления лежит несколько глубже.

Общеизвестно, что предмет, который мы видим перед собой, и его образ, возникающий в сетчатке нашего глаза, не только не совпадают по своему расположению, но и противоположны друг другу. Каким образом происходит этот переворот зрительного образа на сетчатке, остаётся загадкой, которую физическая наука, по общему признанию, неспособна разгадать. В не лучшем положении оказалась и метафизика: теорий на сей счёт существует не меньше, чем самих метафизиков. Единственным философом, у которого мы встречаем некоторые проблески истины, является идеалист Беркли, который также утверждает, что младенец в действительности видит перевёрнутое, с нашей точки зрения, изображение предметов: так, пытаясь дотянуться ручками до своей головы, он совершает ими те же движения, которые совершаем и мы, когда пытаемся коснуться ног. Совершаемые раз за разом ошибки ведут к накоплению ребёнком опыта, и первые представления, порождённые одним чувством, могут у него измениться с помощью представлений, выводимых из других чувств. Аналогичным образом возникают и ощущения расстояния и твёрдости.

Применив эти сведения к упомянутым выше экспериментам Общества психических исследований, мы можем прийти к весьма красноречивым заключениям. Если прошедший надлежащую подготовку адепт представляет собой человека, у которого развиты все его внутренние способности, и, с точки зрения психики, он целиком и полностью владеет своими чувствами, то индивид, который случайно, то есть не проходя оккультного обучения, обретает внутреннее зрение, оказывается в положении беззащитного младенца — он становится игрушкой для причуд какого-то одного, отдельно взятого чувства. Именно это и случилось с сенситивами, участвовавшими в экспериментах г-на Майерса и его коллег.

Бывают, однако, и случаи непроизвольной коррекции одного чувства другим, в результате чего обеспечиваются правильные результаты. Когда сенситив читает мысли другого человека, подобной коррекции не требуется, поскольку этот другой, думающий, человек своей волей как бы "выстреливает" мысли непосредственно в сознание сенситива. Та интроверсия, о которой мы говорим, имеет место лишь в случаях, когда речь идёт об образах, не поддающихся корректировке сенситивом с помощью уже обретённого им опыта в области управления чувствами. Сложности могут проявляться в случаях, когда сенситиву для прочтения предлагаются имена людей или какие-либо слова, о которых в данный момент мыслит человек.

Однако случаи эти необходимо рассматривать с поправкой на волю "думающего", поскольку именно она энергично внедряет мысль в сознание сенситива и тем самым может устранять интроверсию. Отсюда со всей очевидностью следует, что подобные явления лучше всего изучать, когда в эксперименте задействован лишь один набор внутренних чувств, — сенситива. А это всегда бывает в тех случаях, когда предмет, который сенситив должен аномальным способом воспринять, никак не связан с волей кого бы то ни было ещё — например, когда объект зафиксирован на бумаге.

Применив то же самое правило к области сновидений, мы можем найти и обоснование народного суеверия, согласно которому во сне всё происходит, как правило, наоборот. Если снится что-то хорошее, то, люди обычно делают вывод: жди беды. Что же касается тех редчайших случаев, когда сны оказывались вещими, то это означает, что человек, которому приснился такой сон, находился либо под действием чьей-то воли, или на него повлияли какие-то чрезвычайные факторы, которые могут быть различными в каждом конкретном случае.

В этой связи необходимо указать на ещё одно крайне важное психическое явление. К сегодняшнему дню накопилось уже множество сообщений (и сообщения эти столь убедительно подтверждены, что оспаривать их более невозможно) о том, что люди своим ментальным зрением могут наблюдать так или иначе связанные с ними события, случившиеся на большом расстоянии от них — например, смерть близкого им человека. В подобных случаях человек может наблюдать двойника умирающего, какое бы расстояние ни разделяло их между собой. Как правило, его явственно видит только близкий человек. Однако нередко приходят сообщения и том, что одного и того же двойника наблюдали сразу несколько человек.

Первый случай входит в разряд явлений, которые мы сейчас и рассматриваем: сосредоточенная мысль умирающего может быть ясновидчески воспринята его другом, и все сопутствующие смерти обстоятельства могут быть чётко воспроизведены посредством волевой энергии умирающего. Что же касается второго случая, то там речь идёт о подлинной маявирупе, а это явление подпадает под уже совсем другие законы.

"Осаждение"[6]

Из всего множества оккультных феноменов, что производились до сих пор в связи с работой нашего Общества, ни один не получил подтверждения со стороны столь же обширного круга свидетелей, не обрёл столь же широкой известности и не вызвал такого же обилия комментариев в теософских публикациях последнего времени, как те, что связаны с тайной написания писем. Сам по себе феномен этот уже настолько подробно описан в "Оккультном мире" и в других работах, что едва ли нуждается в повторном описании здесь. Наш интерес в данном случае связан скорее с процессом, чем с таинственным феноменом создания писем. На свою просьбу представить хоть какие-нибудь разъяснения по поводу этого процесса г-н Синнетт получил от почтенного Махатмы, с которым находится в переписке, следующий ответ:

". . . . Вы не должны забывать, что эти письма не пишутся от руки, а производится их оттиск, то есть они осаждаются, и затем все ошибки исправляются [7] . . . Вначале я должен ответ обдумать, каждое его слово и каждую фразу фотографически точно запечатлеть в своём мозгу, и только после этого оно может быть воспроизведено при помощи "осаждения". Когда, например, Вы хотите зафиксировать на химически обработанной поверхности фотографический снимок, то вначале Вы должны правильно отрегулировать фокус применительно к снимаемому объекту, поскольку иначе — как это нередко случается на плохих фотографиях — ноги у фотографируемого человека могут оказаться несоразмерными его голове и т.д. Точно так же и мы должны вначале ясно сформулировать каждую свою фразу и запечатлеть у себя в сознании каждую букву, которой предстоит появиться на бумаге, и только после этого письмо предстанет в удобочитаемом виде. Вот пока и всё, что я могу сказать Вам на этот счёт [8]".

С тех пор, как были написаны эти строки, Учителя любезно позволили чуть-чуть приподнять завесу тайны, и человеку постороннему теперь можно разъяснить modus operandi[9] гораздо полнее.

Люди, хотя бы понаслышке знакомые с такой наукой, как месмеризм, знают, что мысли месмеризатора, пусть даже и молча сформулированные им в своём сознании, способны немедленно передаваться в сознание его пациента. Такому оператору-месмеризатору, если он достаточно силён, не обязательно находиться рядом с пациентом, чтобы добиться подобного результата. Бывали случаи, когда знаменитые практики-месмеризаторы погружали своих пациентов в сон, находясь от них даже на расстоянии нескольких дней пути. Этот широко известный факт может послужить нам ориентиром в деле осмысления этой сравнительно неизученной темы, которую мы сейчас обсуждаем.

Для написания упомянутых выше писем применялся особый метод — что-то вроде психического телеграфа. Махатмы крайне редко пишут свои письма, пользуясь обычным способом. Между каждым Махатмой и его учениками-чела, которые и выполняют функцию писца, существует на психическом плане нечто похожее на электромагнитную связь. Когда Учителю нужно написать таким способом письмо, он, желая привлечь к себе внимание чела, выбранного им в качестве писца, чаще всего посылает ему особый сигнал, и тогда рядом с чела начинает звенеть астральный колокольчик (звон которого так часто доводилось слышать многим членам нашего Общества и не только им). Так же поступают и телеграфисты: прежде чем отправить своё сообщение, телеграфист-отправитель посылает телеграфисту-приёмщику предупредительный сигнал. Затем Махатма облекает возникшие в его сознании мысли в слова, произносит их в уме и после этого вбрасывает их в потоки астрального света с тем, чтобы они отпечатались в мозгу ученика.[10] А уже оттуда они нервными токами переносятся к ладоням и кончикам пальцев чела, спокойно лежащим на листке магнетически обработанной бумаги. По мере того, как эти волны мыслей отпечатываются в волокнах бумаги, к ней особым оккультным способом — я не стану его здесь описывать — привлекаются соответствующие материалы: они извлекаются из океана акаши (пронизывающей собою каждый атом в чувственно воспринимаемой Вселенной). Они-то окончательно и закрепляют написанное на бумаге.

Как со всей очевидностью следует из сказанного, для успешного написания письма вышеуказанным способом необходимо наличие главным образом двух условий:

(1) для выброса мыслей требуется известная сила, а сами мысли должны быть при этом отчётливо сформулированы;

(2) мозг-получатель должен быть свободен от любых воздействий, способных привести к искажениям.

Точно такая же картина наблюдается и в области применения обычного электрического телеграфа. Если по той или иной причине заряд аккумуляторной батареи, снабжающей электроэнергией телеграфный аппарат, падает ниже допустимого уровня или происходит какая-то поломка в принимающем аппарате, то текст передаваемого сообщения либо искажается, либо с ним происходит что-либо ещё, что делает его непригодным для чтения.

И, действительно, подобные неточности случаются на каждом шагу, как это можно понять из слов Махатмы, сказанных во фрагменте вышеприведённого письма. "Вы не должны забывать", — говорит он, — "что эти письма не пишутся от руки, а производится их оттиск, то есть они осаждаются, и затем все ошибки исправляются".

Так что же всё-таки вызывает ошибки, случающиеся при осаждении? Памятуя все упомянутые выше обстоятельства, приводящие к огрехам в телеграммах, нетрудно понять, что по той или иной причине Махатма может устать, во время процесса передачи может позволить своим мыслям свободно блуждать, он может не придать той силы, которая требуется для направления мыслей по астральным потокам, да и внимание получателя-ученика может оказаться рассредоточенным, что приводит к нарушениям в работе его мозга и нервных центров, — вот тогда-то и происходят сбои в процессе передачи мыслей.

Очень жаль, что я не имею права привести здесь примеры, иллюстрирующие действие упомянутых выше общих принципов. Но и сказанного довольно, чтобы подсказать читателю ключ к пониманию целого ряда "таинственных явлений", связанных с осаждением писем, и горячо призвать всех вдумчивых и искренних искателей истины вступить на путь духовного развития, ибо один только он и способен привести к пониманию смысла оккультных явлений.

"Как нам следует спать?"[11]

Густав Цорн

Складывается впечатление, что г-н Сита Натх Гхосе и барон фон Райхенбах придерживаются диаметрально противоположных точек зрения на обсуждаемый в статье вопрос: последний рекомендует спать, повернувшись головой к северу, тогда как первый считает такое положение категорически неприемлемым.

На мой скромный взгляд, оба они правы — каждый по-своему, как я это и попытаюсь показать. Почему наше положение во сне вообще имеет какое-то значение? Да потому, что тело наше должно находиться в таком положении, при котором оно способно гармонировать с главными магнитными потоками Земли. А поскольку потоки эти в разных частях света не одинаковы, то и положение спящего неизбежно должно быть различным.

На Земле действуют три главных магнитных потока: один в северном полушарии, идущий с северного полюса к экватору; другой в южном полушарии, идущий с южного полюса к экватору, и два этих потока, встречаясь в жаркой зоне, сливаются вместе и образуют общий третий поток, который движется с востока на запад. Таким образом, и спящий должен занимать различное положение в зависимости от того, где он находится: к северу или к югу от жаркой зоны, или остаётся в пределах последней.

Находясь в холодной или умеренной зоне на севере, он должен лежать, обратившись головой к северу; на юге — к югу; в жаркой зоне — к востоку, и всё это для того, чтобы магнитный поток мог без помех проходить через всё его тело от головы к ногам, поскольку такое положение является самым естественным с точки зрения магнетизации.

Следующий рисунок может дать нам более ясное представление об этих вещах и поможет ответить на вторую половину вопроса: когда мы можем спать на правом, а когда на левом боку, когда должны лежать на животе, а когда на спине, и должны ли мы так ложиться вообще:

Автор любопытной статьи "Как нам следует спать?"[12] на своём рисунке показывает, что, по его мнению, голова является целиком положительно заряженной, а обе ноги — отрицательно заряженными. Я думаю, что это не так и положительно заряженными являются лишь правая часть головы и левая нога, а отрицательно заряженными — левая часть головы и правая нога. Аналогично этому отрицательно заряжена правая рука, а положительно — левая.

Поскольку северный полюс несёт в себе положительный заряд, а левая часть головы — отрицательный, то для жителей северных зон самым естественным было бы спать, лёжа на правом боку и головой к северу. Очевидно, что для жителей южных зон всё должно быть прямо противоположным. Для жителей же тропиков наиболее естественным, с моей точки зрения, было бы положение лёжа животе, поскольку левая, или отрицательно заряженная, сторона головы будет в этом случае обращена к северному, то есть к положительно заряженному, потоку и наоборот.

Вот уже многие годы я и моя семья спим, повернувшись головою либо на север, либо на запад (самое правильное положение в нашем полушарии, с моей точки зрения), и пока ещё у нас не было случая раскаяться в этом, поскольку с тех самых пор врач в нашем доме стал редким гостем.

Как рассказывает в своей интересной статье "Магнетизм в медицине" её автор, г-н Сита Натх Гхосе, в Индии заболевшие части тела с успехом лечат, надевая на них mandulies, металлические сетки (metallic cells). В целительных способностях этих сеток меня убеждают случаи, которые я наблюдал собственными глазами. Так, много лет назад (в году, кажется, ещё 1852), когда в некоторых частях Европы свирепствовала холера, в Мюнхене (в Баварии) было подмечено, что среди тысяч её жертв не оказалось ни одного медника. Тут же от городских медицинских властей последовала рекомендация надевать на тело диски, изготовленные из тонких медных пластин (диаметром 2,5 дюйма [13]) — их носили на шнурке так, чтобы они касались верхней части живота. Это оказалось весьма действенным профилактическим средством от заболевания холерой.

Опять же, в 1867 году холера явилась и в Одессу. Я и все члены моей семьи стали носить эти медные диски, и, хотя вокруг нас множество людей заболевало холерой и дизентерией, ни одного из нас они не коснулись. Я предлагаю провести серьёзные эксперименты в этом направлении, особенно в тех странах, которые периодически подвергаются опустошительным эпидемиям этой болезни: например, в Индии. Я убеждён, что если один медный диск носить на животе, а другой, цинковый, на спине, прямо напротив первого, то диски эти сослужат людям добрую службу, а ещё лучше, если оба диска будут соединены тонкой медной цепочкой.

Как нам следует спать?

Нобин К. Баннерджи

Прежде всего, необходимо сказать, что правила, установленные Гаргой, Маркандеей и другими [14] в указанной области, относятся к одним лишь жителям долин и не распространяются на обитателей гор. Правило состоит в том, что, отправляясь спать, человек должен сначала лечь на правый бок и оставаться в таком положении в течение периода времени, соответствующего шестнадцати вдохам. Затем он должен повернуться на левый бок и оставаться в этом положение в течение вдвое большего периода времени, после чего он уже может спать в любом положении.

Далее человек не должен спать на земле, на шёлковой или шерстяной ткани, под одиноко стоящим деревом, на перекрёстках дорог, на горах или на небесах (что бы под этим не подразумевалось). Не должен спать он также во влажной одежде, с мокрыми ногами и в обнажённом виде. Кроме того, если он не посвящённый, то он не должен спать на траве куша [15] и на её разновидностях. Кроме этих, есть множество и других правил.

Хочу здесь заметить, что на санскрите понятия "правая рука" или "правая сторона" и понятие "юг" обозначаются одним и тем же словом. Точно так же и понятия "передняя часть" и "север" передаются одинаково.

Солнце — это великий и главный источник жизни и магнетизма в Солнечной системе. Поэтому-то для мира именно восток несёт в себе положительный заряд как источник света и магнетизма. По той же самой причине положительный заряд для северного полушария несёт в себе юг (экватор, а не север). По законам динамики, в результате взаимодействия этих двух сил образуется поток, направленный с юго-востока на северо-запад. Это, с моей точки зрения, и является одной из реальных причин доминирования юго-восточного ветра. Как бы то ни было, я не считаю, что северный полюс несёт в себе положительный заряд, поскольку в таком случае там не было бы снега. Полярное сияние может происходить не в источнике потоков, а в их конце. Поэтому этот источник и должен располагаться в сторону экватора, то есть юга.

Течение жизни, цивилизация, свет и практически всё, похоже, переходят с востока на запад или с юго-востока на северо-запад. Говорят, что если человек спит, обратившись головой на запад, то наказанием ему за это будет тревожное состояние ума, тогда как сон в положении, когда голова обращена на север, будет иметь, как считается, самые роковые последствия.

Также прошу обратить внимание индусов на то, что подобное же наказание смертью грозит любому человеку, если он, не будучи посвящённым (брахманом), станет произносить пранаву (священный слог Ом). Это не значит, что пранава — это какое-то вредное, дурное слово, но если человек не знает, как его правильно произносить, то он может невольно навлечь на себя опасность. Это же касается и обычных обитателей равнин, которым могут грозить неведомые им беды, и поэтому разумнее всего было бы для них постараться избежать их, если они не знают, как эти беды можно отвести от себя, или если рядом с ними нет людей, умеющих обеспечить им нужную защиту. Коротко говоря, обычные люди должны следовать по жизни проторённым путём, и указанные правила существуют только для них.

А о том, что может случиться в случае нарушения правил, повествует следующая притча:

Когда родился Ганеша (сын Шивы), то все дэвы явились в дом к отцу, чтобы поздравить его с прибавлением в семействе и благословить младенца. Самым же последним пришёл Шани (Сатурн), да и то лишь после многочисленных напоминаний. Он приблизился к ребёнку, чтобы рассмотреть его получше, и что же он видит? У младенца нет головы! Услышав об этом, все переполошились. Что тут было делать? Как ни ломали голову дэвы, ничего не могли придумать. И тут перед Махадэвой предстал наконец сам Сатурн. Сложив перед ним руки в почтительном поклоне, он так молвил ему: "Случилось это из-за моего присутствия, а ещё из-за того, что ребёнка держали в кроватке головой к северу. И закон свершился".

И собрались тогда дэвы на совет и решили отправить во все земли посланцев, чтобы те разузнали, кто ещё спит, обратившись головой к северу. И увидели наконец слона, который спал точно в таком положении. Они тут же отрубили ему голову и водрузили её на плечи Ганеши. Нужно ли говорить о том, что когда Ганеша вырос, то стал он таким учёным и премудрым, что, не будь у него слоновьей головы, то в человечьей его голове никогда не уместилась бы вся его премудрость. А даром этим он был обязан тому, что спал, повернувшись головой на север, а ещё благословению дэв. Однако для слона то же самое положение во сне при отсутствии благословения дэв означало неминуемую смерть.

Как нам следует спать?

Прочитав статью г-на Ситы Натха Гхосе "Магнетизм в медицине", а ещё ранее внимательно ознакомившись с сочинением барона фон Райхенбаха "Изыскания в области магнетизма" ("Researches in Magnetism"), я поразился тому, насколько оба автора расходятся между собой. Первый утверждает: "никогда и ни при каких обстоятельствах не спите, лёжа головой к северу". Второй же, напротив, предупреждает: "спать следует всегда и при любых обстоятельствах, только лёжа головой к северу".

Много лет назад, когда я ещё и знать ничего не знал о рекомендациях первого, я решил последовать совету второго, но никакого ожидаемого влияния на своё здоровье так и не обнаружил. Более того, я не обнаружил даже такого закона, который можно было бы применить ко всему человечеству и оздоровить с его помощью всех людей.

Как мне представляется теперь, по внимательном прочтении этой статьи, в ней случайно или намеренно упущен самый главный момент: положение спящего. Как он должен спать: повернувшись вверх лицом или спиной? А это ведь и есть самое главное, поскольку правильный ответ на этот вопрос может во многом примирить обе точки зрения, которые, напомню, по утверждениям авторов, покоятся на данных эксперимента и наблюдения.

Я не понимаю, почему спать, лёжа лишь на одном боку, считается для человека естественным, а потому вижу здесь два возможных варианта. Может быть, правильнее было бы спать либо на спине, либо на животе? В статье не сказано ни слова о том, проводились ли эксперименты в отношении как первого, так и второго положения.

Во всём этом мне представляется ясным лишь одно: положительно заряженное должно быть обращено к заряженному отрицательно. Давайте изобразим это на рисунке и посмотрим, каковы будут последствия сна в одном и в другом положении. Север мы будем считать положительно заряженным, а юг — отрицательно; восток — отрицательно заряженным, а запад — положительно.

Положение I — Лёжа на спине

A.	Голова на восток	. . .		Гармония во всём.
B.	Голова на север	. . .	{	Дисгармония — голова и ноги.
				Гармония — руки.
C.	Голова на юг	. . .	{	Гармония — Голова и ноги.
				Дисгармония — руки.
D.	Голова на запад	. . .		Дисгармония во всём.

Положение II — Лёжа на животе

A´	Голова на восток	. . .		Гармония — голова и ноги.
B´	Голова на север	. . .	{	Дисгармония — руки.
				Дисгармония во всём.
C´	Голова на юг	. . .	{	Гармония во всём.
				Дисгармония — голова и ноги.
D´	Голова на запад	. . .		Гармония — руки.

Мы сможем яснее представить себе общую картину по отношению к двум, на мой взгляд, противоречивым точкам зрения, если ответим на два вопроса: (1) Какое положение знаменитые Гарга и Маркандея считали наиболее правильным для спящего? (2) В каком положении спали люди в экспериментах барона фон Райхенбаха?

Это вопрос чрезвычайной важности для всякого, кто ценит своё здоровье и кто мечтает обрести мудрость. За время своего пребывания в южных странах я замечал, что туземцы — по крайней мере, принадлежащие к низшим классам — всегда спят на животе, повернувшись спиной к солнцу. Так же спят и животные. Спать же, лёжа на спине, крайне опасно — по крайней мере, на солнце. Не ключ ли это к ответу на вопрос: каковым должно быть самое правильное положение во сне?

Трансмиграция жизненных атомов [16]

Н. Д. К.

Нам объясняют, что

"вот уже, по меньшей мере, три тысячелетия, как эта "мумия", невзирая на всю её предварительную химическую обработку, продолжает выбрасывать из себя невидимые глазом атомы (и будет продолжать это делать до самого последнего своего атома), которые, начиная со смертного её часа, уже успели покружиться в круговороте множества вихрей бытия — впрочем, они и поныне продолжают "проходить через каждую форму организованной жизни, представленной в бесконечном её многообразии". Однако всё это — не душа. Это не пятый и тем более не шестой принцип. Всё это не что иное как жизненные атомы дживы — второго принципа. По истечении трёх тысяч лет — в одних случаях чуть больше, в других чуть меньше, — по завершении бесконечных своих трансмиграций все эти атомы снова стягиваются вместе, чтобы образовать новое облачение, новое тело для той же самой монады (а она-то и есть подлинная душа), которую они уже окутывали собою когда-то прежде — две или три тысячи лет тому назад, когда входили в состав прежнего её одеяния. И даже в самом наихудшем случае — даже при аннигиляции сознающего себя принципа личности — сама монада, то есть индивидуальная душа, остаётся всё той же самой. Такими же остаются и атомы низших принципов. И, возродившись, обретя в этой нескончаемой реке бытия свежие силы, а также следуя тяге подобного к подобному, они магнетически стягиваются вместе ещё раз, чтобы, образуя единое целое, обрести новое воплощение".[17]

Этот небольшой отрывок содержит в себе новую порцию излагаемого широкой публике оккультного учения и даёт обильную пищу для размышлений. В нём, во-первых, предполагается, что экзотерическая доктрина трансмиграции души через низшие формы бытия — столь широко исповедуемая индуистами при том, что её было бы неверно применять по отношению к собственно душе (пятому принципу) — заключает в себе и некое зерно истины в том, что касается низших принципов.

Далее, здесь говорится о том, что мумия продолжает выбрасывать из себя невидимые глазом атомы, которые проходят через каждую форму многообразно организованной жизни. Здесь подчёркивается, что через эти трансмиграции проходят именно жизненные атомы дживы, второго принципа.

Согласно эзотерическому учению, джива — это

"одна из форм неразрушимой силы, и когда она разъединяется с одним набором атомов, то тут же захватывается другими".[18]

Что же в этом случае следует понимать под жизненными атомами и что это за бесконечные трансмиграции, через которые они проходят?

"Невидимые глазом атомы" мумии могут означать незаметно разлагающиеся атомы физического тела, и жизненные атомы дживы в этом случае следует строго отличать от атомов мумии. Означает ли это, что и невидимые атомы физического тела, и атомы дживы, перебывав во всех многообразных формах проявления жизни, собираются снова вместе, чтобы переформировать физическое тело и дживу той сущности, у которой срок пребывания в девачане подошёл к концу, и она готова к новому воплощению?

Опять же, как гласит учение, даже при наихудшем сценарии (при аннигиляции личного эго) атомы низших принципов остаются точно такими же, какими были в предыдущем воплощении. Но что в данном случае следует понимать под термином "низшие принципы"? Включают ли они в себя также и кама-рупу или ограничиваются одной только низшей триадой: телом, дживой и линга-шарирой? Судя по всему, кама-рупа в данном конкретном случае сюда едва ли включается, поскольку когда душа личности подвергается аннигиляции, то кама-рупа оказывается в восьмой сфере.

Здесь напрашивается и другой вопрос. Четвёртый принцип (кама-рупа) вместе с той низшей частью пятого, которая не может быть усвоена шестым, начинает блуждать в пространстве в виде пустой оболочки и со временем полностью распадается на составляющие её элементы. Что тогда происходит с атомами этих принципов? Пройдя через разнообразные трансмиграции, они что, тоже воссоединяются вновь для создания ещё раз четвёртого и низшего пятого [принципов] следующей воплощающейся сущности?

Примечание

Е.П. Блаватская

Для начала нам хотелось бы обратить внимание читателя на заключительную фразу, содержащуюся в вышеприведённом отрывке: "Такова была у египтян подлинная оккультная теория".[19]

Слово "подлинная" означает здесь то, что именно в таком виде эту доктрину и исповедовали египтяне в отличие от всего того, что им впоследствии приписали отдельные востоковеды, и именно в таком виде её могут излагать и современные оккультисты. Было бы нелогично с нашей стороны наряду с теми оккультными истинами, которые были известны великим иерофантам и которые те сообщали неофитам во время окончательного посвящения, включать в учение ещё и всё то, что могли считать истинным как египтяне, так и любые другие народы. Подлинными посвящёнными были только жрецы Исиды, и их оккультные учения окутаны ещё более плотной завесой тайны, чем даже учения халдеев. В то время существовала, во-первых, подлинная и чистая доктрина, которая исповедовалась исключительно иерофантами внутреннего храма; во-вторых, были наполовину завуалированные иератические учения, которые излагались жрецами внешнего храма; и, наконец, существовала и вульгарная общенародная религия, в которую верила основная масса профанов — им было позволено воздавать божественные почести даже животным.

Как верно отмечает сэр Гарднер Уилкинсон, учение посвящённых жрецов гласило:

"[всякий] распад ведёт лишь к [очередному] воспроизводству,.. и если что-то однажды уже существовало, то оно не может погибнуть, и когда вещь представляется нам разрушенной, то на самом деле это означает, что она лишь изменила свою природу и перешла в другую форму".[20]

В данном случае, однако, египетское учение об атомах совпадает с нашим собственным оккультным учением. Приведённые выше слова — "жизненные атомы дживы" — должны пониматься в их самом буквальном смысле. Вне всякого сомнения, джива (или прана) — это нечто совершенно отличное от тех атомов, которые она собою одушевляет (animates). Последние принадлежат к самому низшему, к самому грубому — объективно обусловленному — состоянию материи. Первая же относится к более высокому состоянию. Человек не посвящённый, незнакомый с природой материи, назвал бы это состояние "объективно конечным". Мы же, во избежание недопонимания в будущем, вероятно, имели бы право назвать его субъективно вечным, хотя одновременно с этим его можно назвать и в некотором смысле самосущим, врождённым бытием, каким бы парадоксальным и ненаучным этот термин ни мог показаться.[21]

Жизнь, как утверждают оккультисты, есть вечная несотворённая энергия, и во всей бесконечности Вселенной лишь она одна представляет собой то, что физики договорились называть "принципом", законом непрерывности, хотя этот термин они применяют только к нескончаемому развитию того, что качественно обусловлено. Но поскольку устами своих самых учёных профессоров современная наука признаёт, что

"энергия имеет такое же право называться объективной реальностью, как и сама материя",[22]

а жизнь, по оккультному учению, представляет собой такую единую энергию, которая, подобно Протею, действует, принимая самые разнообразные внешние формы, то оккультисты имеют определённое право на подобную терминологию.

Жизнь извечно присуща каждому атому и материи вообще, будь та хоть неорганической, хоть органической — оккультисты отказываются видеть здесь какую-либо разницу. Их учение состоит в том, что в неорганической материи жизнь присутствует в той же мере, в какой присутствует и в материи органической: когда жизненная энергия находится в атоме в активном состоянии, атом этот является органическим; если же она в нём дремлет, находится в латентном состоянии, то такой атом является неорганическим. А значит, выражение "жизненный атом"[23] — пусть оно и способно сбить с толку иного читателя — не так уж, в конечном счёте, и некорректно, ведь оккультисты убеждены, что в природе нет ничего "неорганического" и знать не знают ни о каких таких "мёртвых атомах", какой бы смысл наука в это прилагательное ни вкладывала. Закон же биогенеза [24] — в общепринятом его понимании — это просто результат незнакомства учёных с оккультной физикой, и своё признание он получил лишь в силу неспособности учёных отыскать те необходимые средства, которые позволили бы им пробудить к активности жизнь, дремлющую в том, что они называют "неорганическим атомом". А отсюда и это заблуждение, согласно которому "живое" может якобы производиться только "живым" — как будто в природе действительно могло когда-нибудь существовать нечто, подобное мёртвой материи! Но если уж быть последовательными до конца, то в этом случае и мула следовало бы причислить к неорганической материи, ведь он не способен к самовоспроизводству и зарождению жизни.

Мы так долго задерживаемся на этом вопросе только потому, что правильное его понимание поможет снять любые возражения в связи с нашим утверждением о том, что некая мумия, которой вот уже несколько тысяч лет от роду, всё ещё способна выбрасывать из себя атомы. Нужно сказать, что фраза наша прозвучала бы гораздо понятнее, если бы мы изначально употребили не выражение "жизненные атомы дживы", а сказали бы: "атомы, одушевляемые дремлющей дживой, энергией жизни".

Опять же, то определение дживы, которое было приведено выше, пусть в целом и правильное, можно было бы сформулировать если и не более отчётливо, то чуть полнее. Да, разумеется, та "джива", та жизнь, тот принцип, который одушевляет собою человека, зверя, растение и даже минерал, — это действительно "одна из форм неразрушимой силы", поскольку сила эта представляет собой жизнь единую, anima mundi, мировую живую душу. А все те разнообразные модусы, в которых объективные предметы являются нам в природе в своих атомарных агрегациях — в виде минералов, растений, животных и т.д., — представляют собой различные формы или состояния, в которых эта сила проявляет себя.

Представим себе, что она, нет, не исчезла, поскольку это невозможно, ведь она вездесуща, но на одно-единственное мгновение утратила бы свою активность, например, в камне. В этом случае частицы такого камня мгновенно лишились бы способности сцепляться между собой, и камень в то же мгновение распался бы в прах. И даже тогда сила эта всё равно продолжала бы оставаться в каждой его частице — но уже в дремлющем состоянии. А значит, и заключительная часть определения, где говорится о том, что когда эта неразрушимая сила "разъединяется с одним набором атомов, то тут же захватывается другими", вовсе не имеет в виду, что она целиком покидает первый набор. Нет, из неё следует, что она лишь переносит свою vis viva, то есть жизненную энергию — энергию движения — на другой набор [атомов].

Поскольку же в этом следующем наборе она проявляет себя в том, что принято называть кинетической энергией, то из этого вовсе не следует, будто первый набор лишился её целиком. Нет, она всё ещё там, но уже в виде потенциальной энергии, то есть в состоянии латентной жизни.[25]

Такова одна из главных и принципиальных истин оккультизма, от ясного понимания которой зависит производство любого феномена. И до тех пор, пока мы не осмыслим этот момент до конца, нам нет никакого смысла переходить ко всем остальным истинам оккультизма. Таким образом, на вопрос о том, "что же следует понимать под жизненными атомами, которые проходят через бесконечные трансмиграции?", мы можем дать простой ответ: под "жизненными атомами" в нашей оккультной фразеологии мы понимаем такие атомы, которые приводятся в движение кинетической энергией, а те атомы, которые на какое-то время остаются пассивными и содержат в себе лишь ничем не проявляющую себя потенциальную энергию, мы называем "спящими атомами", и при этом считаем обе эти формы энергии продуктами одной и той же силы — жизни.

А теперь обратимся к индуистскому учению о метемпсихозе. В основе его лежит глубокая истина. Это даже аксиома, но распространяется она исключительно на человеческие атомы и эманации — причём не только тогда, когда человек уже мёртв, но и в течение всего периода его [физической — перев.] жизни.

"Законы Ману" (гл. 12, ст. 3, 54 и 55) гласят:

"Любое действие — производится ли оно мыслью, речью или телом — несёт в себе плод добрый или дурной (карму — Е.П.Б.) . . . Те многообразные трансмиграции, которые совершают люди (не души — Е.П.Б.) по высшим, средним и низшим уровням [бытия], суть следствия их поступков . . . Убийца брахмана войдёт в тело собаки, медведя, осла, верблюда, козла, овцы, птицы"[26] и т.д.

Однако эзотерический смысл этих стихов не имеет ни малейшего отношения к человеческому эго, а распространяется исключительно на атомы его тела, на его низшую триаду, его флюиды-эманации. Преследуя собственные интересы, брахманы могут сколько угодно искажать подлинный смысл этих законов, однако вышеприведённые слова никогда не несли в себе того смысла, который стал вкладываться в них позднее. Брахманы высокомерно отнесли эти строки к самим себе, хотя под словом "брахман" аллегорически имелся в виду седьмой принцип человека, его бессмертная монада и эссенция личного [27] эго. Тот, кто убил или погасил в себе светоч Парабрахмана — то есть отсёк эго своей личности от атмана и тем самым погубил будущего обитателя девачана — и становится "убийцей брахмана". Тем самым он не только не помогает своей праведной жизнью и духовными устремлениями соединению буддхи с манасом, но, наоборот, своими чёрными делами обрекает каждый атом собственных низших принципов на то, чтобы они, атомы, плоды его страстей, подчиняясь магнетической тяге подобного к подобному, оказались втянуты в тела низших животных. Вот в чём состоит подлинный смысл учения о метемпсихозе.

Нет, речь здесь идёт не о таком слиянии человеческих частиц с животными или даже растительными атомами, которое может нести в себе какую бы то ни было идею личной кары per se, как таковой — вовсе нет. Речь идёт здесь о появлении причины — причины, последствия которой могут сказываться на последующих воплощениях, если только подобная личность сразу не подвергнется аннигиляции вообще. Другими словами, в цепочке причин и следствий мы можем видеть, как каждое следствие становится в свою очередь причиной, и так будет продолжаться на протяжении всего цикла перевоплощений, и этот однажды полученный импульс полностью истощит свою силу, лишь подойдя к самому порогу пралаи. Но об этом не сейчас.

Однако, невзирая на эзотерический смысл приведённых стихов, даже слова величайшего и наиблагороднейшего из всех адептов, Гаутамы Будды, точно так же натолкнулись на непонимание, искажение их смысла и насмешки. Даже низшая форма трансмиграции, изложенная в буддийской хинаяне, оказалась так же слабо понятой, как и изложенная в махаяне высшая её форма.

Однажды Шакьямуни, указывая на метлу, как известно, заметил своим бхиккху, что "прежде эта метла была учеником, который по нерадивости своей не подмёл" помещение совета. Из одних этих слов был сделан вывод о том, что ученик тот в новом своём воплощении и взаправду переродился в метлу! И теперь этого мудреца, наимудрейшего из всех мудрецов мира, на одном только этом основании обвиняют в идиотском предрассудке. Да прежде, чем его осуждать, почему бы не попробовать выяснить, что он по-настоящему имел в виду, когда использовал эту фигуру речи? Как можно смеяться над тем, чего сам пока не понимаешь?

Существует так называемое магнетическое излучение. Но что оно собой представляет? Что это — какое-то нечто, какое-то вещество, субстанция, пусть даже невидимая глазом и не воспринимаемая на ощупь? Если уж даже учёные авторы "Незримой Вселенной" ("Unseen Universe") отказываются считать свет, теплоту и электричество чем-то совершенно бесплотным и не поддающимся никакому измерению, доказывая, что каждое из этих явлений имеет столько же прав считаться объективной реальностью, как и сама материя, то мы с гораздо большим правом можем считать объективной реальностью и тот месмерический или магнетический флюид, что способен передаваться не только от человека к человеку, но даже и от человека к тому, что принято называть неодушевлёнными предметами.

Однако было бы мало сказать, что флюид этот — одна из разновидностей молекулярной энергии вроде теплоты, только гораздо мощнее. Как нам говорят, теплота производится всякий раз, когда кинетическая энергия преобразуется в молекулярную, и может испускаться любым материалом, состоящим из "спящих" атомов, то есть из неорганической, как принято говорить, материи. Магнетический же флюид, испускаемый живым человеческим телом, — это сама жизнь.

Да, охваченный слепой страстью человек испускает из себя именно "атомы жизни". И, хотя делает он это, совершенно не сознавая того, по своей эффективности он не уступит ни одному месмеризатору, передающему эти атомы от себя любому предмету и делающему это вполне осознанно под контролем собственной воли. Если какой-нибудь человек даст волю своему чувству — например, гневу, скорби и т.д., — и при этом будет находиться, скажем, под деревом или подле него или, допустим, он прямо коснётся какого-нибудь камня, то даже спустя многие тысячелетия любой мало-мальски толковый психометр сможет увидеть этого человека и воспринять его чувства с помощью любой щепки от этого дерева или осколка камня, до которого тот когда-то дотрагивался. Возьмите любой предмет, подержите его в руках некоторое время, и он насквозь пропитается вашими жизненными атомами — теми самыми атомами жизни, которые мы то поглощаем, то испускаем из себя и которые меняются в нас и переходят от одного человека к другому в каждое мгновение нашей жизни.

Животная теплота — это не что иное, как состояние молекулярного движения, в котором находится некий набор атомов. Не нужно даже быть адептом — достаточно и природного ясновидческого дара, чтобы увидеть, как они проносятся то тут, то там, переходя от человека к предметам и наоборот, в виде синеватого колышущегося пламени. Почему бы тогда не предположить, говоря о метле, сделанной из веток куста, росшего, возможно, вблизи от того места, где жил нерадивый ученик, — куста, которого, вероятно, тот много раз касался, испытывая чувство гнева, порождённого собственной его ленью и отвращением к собственным обязанностям, — так вот почему нельзя предположить, что какое-то количество его жизненных атомов могло перейти в материалы будущей метлы, в которой они и были замечены Буддой, благодаря его сверхчеловеческим (но не сверхъестественным!) способностям? Протекающие в природе процессы представляют собой нескончаемые акты приёма-передачи. Однако материалист-скептик всё равно перетолкует услышанное лишь в самом прямом и буквальном ключе.

В заключение нашего столь затянувшегося ответа заметим, что упомянутые выше "низшие принципы" включают в себя первый, второй и третий. Однако они не могут включать в себя кама-рупу, поскольку эта "рупа" относится не к низшим, а к средним принципам. И когда наш корреспондент далее спрашивает нас: "Что происходит с атомами этих принципов (четвёртого и пятого — Е.П.Б.)? Пройдя через разнообразные трансмиграции, они что, действительно воссоединяются вновь для создания ещё раз четвёртого и низшего пятого [принципов] следующей воплощающейся сущности?", то мы отвечаем ему: "Да, воссоединяются и именно ради этого". Как раз в связи с этим последним вопросом мы и попытались столь подробно осветить это учение о "жизненных атомах". Тем самым мы заодно намеревались и подбросить ещё один полезный намёк. Вдаваться же в ещё большие подробности касательно этого вопроса мы, однако, пока не вправе.

"Ом" и его практическое значение [28]

Н.Ч. Пол

Начну я с того определения, которое дал понятию "Ом" покойный профессор Теодор Гольдштюкер:

"Ом — это такое санскритское слово, с которым уже на заре своей цивилизации индуисты связывали собственное мистическое мироощущение, благодаря чему оно и обрело огромное значение в развитии индуистской религии. Изначальный смысл его заключается в подчёркнуто экспрессивном или возвышенном подтверждении тех или иных действий или в их одобрении. Так, когда в "Белой Яджурведе" жертвователь, взывая к богам, предлагает им возрадоваться его жертвоприношению, богиня Савитри, отзываясь на его призывы, говорит: "Ом (т.е. "да будет так"), продолжай!".[29]

Или, когда в "Брихадараньяка-упанишаде" отец богов, людей и демонов, Праджапати, спрашивает у богов, поняли ли они его наставления, то своё удовлетворение их утвердительным ответом он выражает в следующих словах: "Oм, вы всё поняли".[30] И, когда в той же упанишаде Правахана спрашивает Шветакету, обучен ли тот отцом, Шветакету отвечает ему: "Ом" — то есть "воистину так".[31]

А в том разделе "Ригведы", который называется "Айтарея-брахмана", приводится описание некоего религиозного обряда: в ходе него жрец Хотри зачитывает стихи из "Ригведы" и исполняет песнопения "гатхи". Там же приводятся и ответы, которые даёт на заданные ему вопросы другой жрец, Адхварью. При этом подчёркивается следующая мысль: Ом — это ответ Адхварью на стихи "Ригведы" (зачитываемые Хотри), а тхатá — это его ответ на гатхи, ибо Ом есть слово одобрения, которое произносят боги, а тхатá есть слово одобрения, которое произносят люди (таким образом, в глазах правоверных индуистов стихи "Ригведы" имеют божественное, а гатхи — лишь человеческое происхождение).

Отталкиваясь от изначального смысла этого слова, мы можем, таким образом, полагать, что "Ом" — это, скорее всего, просто более древняя и укороченная форма обычного санскритского слова evam ("так"), которое происходит из местоимённой основы "a" (в некоторых словарных формах "e"), а значит, в какое-то время оно могло использоваться и в форме avam. Однако вследствие выпадения гласной, следующей за v (а в санскрите есть множество примеров тому), слово vum превратилось в aum. А затем, по обычным законам фонетики, оно уже стало читаться как Ом.[32]

Однако, судя по всему, такая этимология этого слова была забыта уже в ранний период санскритской литературы, поскольку у древних грамматистов мы сталкиваемся с иной этимологией, которая и позволяет нам понять ту мистическую коннотацию, которая приписывается этому слову во многих произведениях как древней, так и средневековой Индии. Согласно этой последней этимологии, слово Ом происходит от корня av. Полная его форма образуется при помощи аффикса man — avman или oman. Поскольку же av означает "защити", "сохрани", "спаси," то слово Ом передаёт смысл "защиты", "спасения", а его мистические способности и священный характер выводятся из его употребления в ведийской литературе, а также из его связанности с теми актами жертвоприношения, о которых вскользь было сказано выше.

Таким образом, Ом стало тем напутственным словом, с которого духовный учитель должен был начинать и которым ученик должен был завершать каждое занятие по чтению Веды. Как предписывает существующая пратишакхья [33] (грамматика "Ригведы"),

"Да будет слог этот стоять во главе чтения Веды, ибо и для учителя, и для ученика он является верховным Брахманом, вратами к небу".

А, как завещает Ману,

"В начале и в конце (урока по Веде) брахман всегда должен произносить слог Ом. Ибо, если Ом не предшествует ему, то знания улетят от него прочь, а если не следует после него, то ничего надолго не задержится в памяти".[34]

По той же самой причине Ом оставался словом-зачином и позднее, когда к боговдохновенному своду законов индуизма добавился ещё один класс текстов (пураны).

Вполне очевидно, что, судя по вышеприведённым цитатам из законов Ману, этому слову приписывалась мистическая сила. Она-то и должна была стать предметом особого осмысления уже на раннем этапе. Причину этого Ману объясняет сам:

"Брахма извлёк из трёх Вед букву а, букву у и букву м (сочетание которых и образует слово Ом) вместе с (таинственными) словами: бхух (земля), бхува (небо) и свах (небеса)".[35]

А в другом стихе он говорит:

"Эти три великих вечных слова, предваряемых слогом Ом, как и трёхстопные гаятри (священные стихи "Ригведы"), должно почитать устами (или входом) к Брахману (Веде)"[36]

или, как отмечают комментаторы, средством достижения окончательного освобождения. Кроме того:

"Слог Ом — это наивысший Брахман. (Три) регулируемых дыхания, сопровождаемые повторением в уме слога Ом, трёх таинственных слов: бхух, бхува, свах и гаятри, суть наивысшее подвижничество.

Все обряды, установленные в Веде, такие как приношение на огне и другие жертвоприношения, исчезают, но слог Ом должно почитать несокрушимым, ибо он есть (один из символов) Брахмана (верховного духа), Господина Творения".[37]

В этих рассуждениях Ману подтверждает правоту целого ряда упанишад, как и его собственные слова находят подтверждение в них. В "Катха-упанишаде", например, бог смерти Яма так отвечает на один из вопросов Начикетаса:

"Есть слово, которое записано во всех ведах, которое возглашают все виды подвижничества и, стремясь к которому, выполняют свои обязанности духовные ученики. Я коротко назову тебе его — это слово Ом. Этот слог обозначает "(низший) брахман" и "наивысший (Брахман)". Тот, кто знает этот слог, тот обретёт всё, чего пожелает".[38]

А вот что говорит святой Пиппалада, отвечая на вопрос Сатьякамы, в "Прашна-упанишаде":

"Слово Ом — это и высший, и низший Брахман. Поэтому премудрый, находя в нём опору, следует либо тому, либо другому. Если он размышляет только об одной его букве ("а"), то он быстро родится на земле. Стихи "Ригведы" перенесут его в мир человеческий, и если он станет подвижником-аскетом и примет на себя долг духовного ученика, ученика веры, то вкусит величия. Если же умом своим он сосредоточится на двух его буквах ("а" и "у"), то стихи "Яджурведы" вознесут его в промежуточную область, в мир луны, а, вкусив там силы, он вернётся назад (в мир человеческий). Если же станет он размышлять о наивысшем духе с помощью трёх его букв ("а", "у" и "м"), то будет он воссоздан в виде света на солнце, и, как змея освобождается от прежней кожи своей, так и он освободится от греха".[39]

Согласно же "Мандукья-упанишаде", из трёх букв: "а", "у" и "м" — взятых как по отдельности, так и всех вместе — слагается природа души.

Буква "а" — это вайшванара, то есть такая форма Брахмана, которая олицетворяет собою душу в её состоянии бодрствования.

Буква "у" — это тайджаса, то есть такая форма Брахмана, которая олицетворяет собою душу в её состоянии сна со сновидениями.

А буква "м" — это праджня, то есть такая форма Брахмана, которая олицетворяет собою душу в её состоянии глубокого сна (то есть в таком состоянии, когда она временно соединяется с верховным духом).

Когда же буквы "а", "у" и "м" соединяются вместе (как Ом), то олицетворяют собою четвёртое, наивысшее состояние Брахмана:

"которое не поддаётся никакому объяснению, в котором прекращается любое проявление и которое есть блаженство, лишённое всякой двойственности. Ом, таким образом, есть душа, и знающий это с помощью этой души войдёт в "верховную" душу".[40]

Фрагменты, подобные приведённым выше, можно рассматривать как ключи к пониманию ещё более загадочных выражений, которые встречаются, например у автора философии йоги,[41] где он в трёх коротких фразах говорит, что имя (наивысшего Господа) составляют: Пранава (т.е. Ом); его произнесение; и размышление о его смысле: именно отсюда проистекают познание трансцендентного духа и понимание отсутствия помех (таких, как болезнь, физическая усталость, сомнение и т.д., которые мешают уму аскета).

Но вместе с тем они указывают и на дальнейшее направление, по которому двинулся религиозный предрассудок в попытке придать расширительное толкование мистицизму учений упанишад. Ведь если каждая буква, составляющая слог Ом, стала пониматься как воплощение той или иной конкретной идеи, то нетрудно понять, что различные секты вывели из этих идей собственные толкования для решения собственных конкретных задач.

Так, с одной стороны, мы видим, что, решая этимологические проблемы этого слога, великий теолог и комментатор вед Шанкара пока ещё довольствуется простой игрой слов. Звук â он превращает в сокращённое обозначение слова âpti ("насыщение"), поскольку речь насыщена вайшванарой; звук u у него становится сокращением слова utkartha ("превосходство"), поскольку тайджаса превосходит вайшванару; а звук m служит сокращением слова miti ("разрушение"), поскольку при разрушении и перерождении мира вайшванара и тайджаса как бы поглощаются праной.

С другой же стороны, мы видим, что в пуранах звук a становится уже именем Вишну; звук u — именем его супруги, "Шри"; а звук m обозначает всех поклоняющимся им. С третьей стороны, пураны усматривают в звуках a, u, m Триаду — Брахму, Вишну и Шиву, где первый представлен под буквой a, второй — под u, а третий — под m. И, разумеется, каждая секта отождествляет сочетание этих букв, т.е. Ом, с собственным верховным божеством.

Так же обстоит дело и в "Бхагавадгите" — произведении, посвящённом прославлению Вишну, когда тот воплотился в образе Кришны, хотя, по существу, в основе этой философской поэмы лежит учение йоги. В одном её месте Кришна говорит о себе, что он и есть Ом. В другом месте он определяет Ом как "верховный дух". Обычным же обозначением слова Ом — например, в уже упомянутых местах "Бхагавадгиты" — служит слово "Пранава", которое происходит из так называемого корня nu, что значит "восхвалять", а приставка pra в числе прочих значений передаёт и значение усиленности чувства, а следовательно, в буквальном переводе означает "восторженная хвала". И хотя в своём исконном значении слово Ом выражает торжественное, подчёркнутое одобрение, а его употребление, собственно говоря, ограничивается исключительно ведийской литературой, следует заметить, что в наши дни оно часто употребляется коренными индийцами как синоним слова "да", которое произносится ими вне всякой связи с теми мистическими свойствами этого слова, о которых рассказывается в религиозных текстах.

Вот что рассказывает об этом мистическом слоге Ом Монье-Вильямс [42]:

"Когда повторением слога Ом, который изначально, по-видимому, означал "так" или "да", они добивались определённого успокоения ума, то возникал вопрос: а что такое Ом? И по мере того, как ум уносил их во всё более и более вышние сферы, на этот вопрос давались различные ответы. Так, в одном месте нам сперва говорят, что Ом есть начало Веды, а когда мы имеем дело с какой-нибудь упанишадой "Самаведы", то Ом, говорят нам, является началом "Самаведы", а потому и предполагается, что размышляющий об Ом размышляет и обо всей "Самаведе".

Ом есть сущность "Самаведы", которая, будучи почти целиком взята из "Ригведы", может и сама называться сущностью "Ригведы". "Ригведа" олицетворяет собой речь вообще, а "Самаведа" — любое дыхание или жизнь вообще. Вот почему и Ом можно понимать опять-таки как символ речи или жизни вообще. Таким образом, под словом Ом подразумеваются не только любые наши ментально-физические способности, но и конкретно жизненный принцип: прана или дух. Это разъясняется в притче, содержащейся во второй главе [43]. А в третьей главе заключённый в нас дух отождествляется с духом на солнце.

А значит, размышляющий об Ом размышляет о заключённом в человеке духе как тождественном духу природы или солнца. А потому из текста, содержащегося в начале "Чхандогья-упанишады", мы на самом деле должны извлечь для себя следующий урок: ни одна из вед со всеми их жертвоприношениями и обрядами не могла гарантировать спасения для верующих. Иными словами, все те священнодействия, которые совершаются по законам вед, — в конечном счёте бесполезны, так как подлинное спасение или истинное бессмертие способно обеспечить одно только размышление об Ом, то есть размышление о том знании, которое подразумевается под словом Ом.

Так, шаг за шагом ученика подводят к тому, что и составляет главную мысль упанишад, а именно: к пониманию того, что "я" человеческое тождественно наивысшей душе.

В самих уроках, которые должны подвести ученика к этому наивысшему представлению о Вселенной — как объективной, так и субъективной, — несомненно, намешано немало предрассудков и вздора. Тем не менее, главная мысль никогда не теряется из виду. Так, когда мы подходим к восьмой главе, то, хотя весь разговор начался с объяснения смысла Ом, он завершается вопросом о происхождении мироздания и окончательном ответе на него: Ом означает акашу, эфир, и эфир этот как раз и является источником всего сущего".[44]

По мнению д-ра Лейка, акашей, то есть пятым первоэлементом индуистов, является электричество.

А теперь позвольте мне высказать собственное суждение о том, что же такое этот мистический слог Ом.

Процесс дыхания состоит из вдоха, который называется пурака; промежутка времени, который называется кумбхака; и выдоха, называемого речака. Когда дыхание осуществляется через правую ноздрю, оно носит название пингала; когда оно происходит через обе ноздри, то называется сушумна; а когда происходит через левую ноздрю, то — ида.

"Правое" дыхание называют солнечным, поскольку оно обладает горячей природой. "Левое" же дыхание называют лунным по причине его холодной природы. Дыхание "сушумна" носит название шамбху-нади. В промежутке между ними ум человека должен быть занят созерцанием или размышлением о верховной душе.

Дыхание происходит от того, что не поддаётся рефлексии. Ум же происходит от дыхания. Органы чувств, как и органы, отвечающие за действия, находятся под контролем ума. Управление же умом у йогов происходит с помощью задержки дыхания. Дыхание — это источник речи вообще. При глубоком вдохе произносится слово сохам, вслед за которым следует выдох через обе ноздри . . . Слово это означает: "Бог пребывает в нас". Есть и ещё одно слово, хангша (hangsha). Оно произносится при глубоком выдохе, следующем после вдоха. Означает оно: "я пребываю в Боге".

Вдох есть шакти, сила. Выдох — шива, смерть. Промежуток между ними — кумбхака, продлитель долголетия. Если вслед за выдохом не происходит вдоха, то наступает смерть. Когда для выдоха требуется применять усилие — это всегда верный и надёжный признак близкого распада, смерти. Оба эти слова, сохам и хангша, вызывают истощение внутреннего хозяйства организма, поскольку позволяют содержащемуся во вдыхаемом воздухе кислороду поступать в лёгкие, где и происходят соответствующие изменения в составе крови. Так, по данным Лавуазье, взрослый француз ежедневно вдыхает из атмосферы 15661 гран [45] кислорода, то есть 10,87 грана в минуту.

Слово Ом произносится при вдыхании воздуха ртом и выдыхании через ноздри.

Когда человек производит вдох ртом, а выдох через ноздри, то содержащийся в воздухе кислород не поступает в лёгкие, где и происходят соответствующие изменения в составе крови. Таким образом, это односложное слово Ом служит заменителем задержки дыхания.

Истощение организма происходит пропорционально поступлению в систему кислорода через дыхание. У человека с частым дыханием износ организма происходит быстрее, чем у человека, который дышит медленно. Если спокойное состояние ума вызывает замедление дыхание и одновременно замедление износа организма, то спокойное дыхание стимулирует спокойствие ума. Йоги достигают нирваны временной остановкой или задержкой дыхания. Ведантисты достигают мокши, то есть освобождения души, временной остановкой работы ума (уходом в мыслительные абстракции). Таким образом, Ом — это процесс отделения души от тела. Он является продуктом того самого затруднённого дыхания, когда человек отчаянно хватает ртом воздух, что бывает перед началом распада нашего организма. Древние индусы умели справляться с таким учащённым предсмертным дыханием при помощи открытого ими слога Ом.

Слог Ом защищает человека от преждевременного распада и смерти, предохраняет от мирских соблазнов и спасает от перевоплощения. Он обеспечивает слияние души человеческой с душою верховной. Ом обладает способностью сокращать длину дыхания.

В "Шародае" (великолепном трактате о процессе дыхания) приводятся слова Шивы о том, что длина нормального выдоха составляет 9 дюймов (inches). Когда человек принимает пищу или говорит, длина его выдоха возрастает до 13,5 дюйма. При неторопливой ходьбе длина выдоха увеличивается до 18 дюймов, а при беге — до 25,5 дюйма. При совершении полового акта длина дыхания доходит до 48,75 дюйма. Во время сна она уже достигает 75 дюймов. Поскольку же сон вызывает значительное истощение организма и выступает причиной многих болезней, преждевременного распада и смерти, то йог следует ряду самоограничений. Так, обычный его рацион состоит из риса (6 тройских унций) и молока (12 тройских унций). Суточное потребление углерода у него не превышает 156,2 грана, а азота — 63,8 грана.

При таком рационе он всегда бодр и проводит время в размышлениях об Ом. Благодаря низкому содержанию азота в потребляемой им пище он всегда свободен от чувства гнева. Кроме того, йог всегда подавляет в себе половое влечение, умеряя собственную сексуальность. А день ото дня сокращая в объёме свой рацион, он достигает того минимума, который ему необходим для существования. Жизнь свою он проводит в молитве и медитации. Он стремится к уединению. Живёт он в крохотной келье, а постелью ему служит тигровая или оленья шкура. Что же касается золота, серебра, драгоценных камней, то в его глазах всё это — просто мусор. Он не есть мяса животных и рыбы, не пьёт вина. Он даже не притрагивается к соли и живёт, питаясь исключительно фруктами и кореньями. Я видел женщину-аскета, которая довольствовалась одним "сиером" (seer)[46] картофеля и небольшим количеством мякоти тамаринда в сутки. Она довела себя до такого состояния, что напоминала обтянутый кожей скелет. Вела она чистый, целомудренный образ жизни, всё время повторяя в уме слово Ом.

В одном "сиере" картофеля содержится 3600 гран твёрдой остаточной массы, что в точности равняется 7,5 тройским унциям.

В сухом остатке одного "сиера" картофеля содержатся следующие элементы:

Углерод	. . . . .	1587,6	гран
Водород	. . . . .	208,8	"
Азот	. . . . .	43,2	"
Кислород	. . . . .	1580,4	"
Соли	. . . . .	180.0	"
		3600

Я видел брахмана (брахмачарина), который питался лишь одним "сиером" молока в сутки и больше ничем.

Анализ одного "сиера" коровьего молока (по Буссенго)
Вода	. . . . .	12539,520	гран
Углерод	. . . . .	1,005,408	"
Водород	. . . . .	164,736	"
Азот	. . . . .	74,880	"
Кислород	. . . . .	525,456	"
Соли	. . . . .	90,000	"
		14,400.000

Для сжигания во внутреннем хозяйстве организма одного "сиера" коровьего молока требуется 3278,88 грана кислорода. Этот брахмачарин вдыхал в себя 2,27 грана кислорода ежеминутно. Жизнь свою он проводил в размышлениях об Ом и в полнейшем воздержании. К примеру, взрослый француз, представляющий собой прекрасный образец хорошо развитой чувственности, в каждую минуту своей жизни вдыхает из атмосферного воздуха 10,87 грана кислорода.

Уединённый, скромный, аскетический образ жизни составляют существенно необходимое условие для произнесения слова Ом, которое воспитывает любовь к строгой упорядоченности жизни и презрение к минутным вспышкам чувственности. Как говорит Шива, "только тот, кто свободен от похоти, гнева, алчности и неведения, по-настоящему готов к освобождению, то есть к обретению мокши" или нирваны у буддистов. Сухой остаток одного "сиера" коровьего молока составляет 1860,48 грана.

"В 1784 году студент-физик из Эдинбурга в течение долгого периода времени вынужден был жить на скудном рационе, состоявшем из одной пинты молока и полфунта белого хлеба". Рацион его включал в себя 1487,5 грана углерода и 80,1875 грана азота. Для полного сжигания этих элементов требовалось 4305 гран кислорода. Ежеминутно через дыхание в его организм поступало 2,92 грана кислорода. Напряжённые умственные занятия позволили ему в данном случае сократить поступление кислорода из воздуха. В период раннего христианства отшельники, дабы подавить в себе плотские чувства и сонливость, жили, питаясь лишь 12 унциями хлеба и воды в сутки. Ежедневно они потребляли 4063,084 грана кислорода. Ежеминутное потребление вдыхаемого ими кислорода составляло 2,8215 грана.

По данным известного французского физиолога, г-на Андрала, один десятилетний мальчик-француз до пробуждения в нём полового чувства выдыхал из себя 1852,8 грана углерода в сутки. Всякий, кто стремится подавить в себе похоть, должен в своём суточном рационе потреблять 1852,8 грана углерода.

Согласно исследованиям д-ра Эдварда Смита, 6500 гран хлеба домашней выпечки содержат в себе 1852 грана углерода. Этот объём хлеба составляет 14 тройских унций и 375 гран. Однако упомянутые выше христиане-отшельники, жившие на 12 (тройских) унций хлеба, потребляли 1496,25 грана углерода в сутки. Такое количество углерода меньше того, что потреблял в сутки мальчик-француз, на 356,55 грана. В своём рационе он потреблял 1852,8 грана углерода, тогда как та самая индианка-аскет, жившая на самом скромном рационе, из своей ежесуточной порции картофеля потребляла 1587,6 грана углерода. Таким образом, мы видим, что потребление углерода французским мальчиком на 265,2 грана превышало объём потребления углерода индианкой-йогом.

В Бриндаване был некий санньяси, который прожил до 109 лет. В течение сорока лет он жил, принимая ежедневно в пищу лишь четыре "чаттака"[47] "педы"[48] и четыре "чаттака" молока. Его рацион содержал в себе 1980 гран углерода и 90,72 грана азота.

Воздержанность укорачивает длину дыхания, сокращает износ организма, способствует долголетию и рождает чистоту сердца. Воздержанность помогает избавиться от таких недугов, как головокружение, головная боль, предрасположенность к апоплексии, одышка, подагра, застарелые язвы, импетиго, золотуха, герпес и от многого другого.

Один итальянский аристократ по имени Корнаро, на которого уже махнули было рукой все врачи, сумел вернуть себе здоровье, перейдя на диету, состоявшую из 12 унций хлеба и 15 унций воды, и прожил так до глубокой старости.

В своём рационе он потреблял менее одной унции элементов, ведущих к наращению массы тела. По расчётам Эдварда Смита, одна унция таких элементов содержится в 5401,2 грана хлеба.

Всякий, кто желает вести целомудренный образ жизни, кто хочет жить честно, преисполниться кротостью и милосердием, должен потреблять в своём суточном рационе не больше одной унции элементов, ведущих к наращению массы тела. Исходя из того, что одна унция азотистых веществ содержит в себе 70 гран азота, следует принимать такую пищу, в которой содержится не более 70 гран азота.

Такие действия человека, как убийства, воровство, промысел грабежом, всякое проявление жестокости, алчности, похоти, злословия, гнева, сладострастия, мстительности, лжи, зависти, занятие проституцией и т.д. — всё это различные виды греха, которые порождаются потреблением больших объёмов продуктов с высоким содержанием азота.

Тот, кто желает освободиться от всякой мысли о мирском, от любого мирского желания, от любой страсти должен воздерживаться от принятия в пищу рыбы, мяса, вина, отказаться от половой жизни и довольствоваться только самой скромной пищей.

В приведённой ниже таблице указывается примерный объём продуктов, обеспечивающий поступление в организм 70 гран азота:

Пшеница, высушенная в вакууме	. . . . .	3181,81	гран
Овёс	. . . . .	3181,81	"
Ячмень	. . . . .	3465,34	"
Маис	. . . . .	3500	"
Высушенная рожь	. . . . .	4117,64	"
Высушенный рис	. . . . .	5036	"
Сухое молоко	. . . . .	1750	"
Сушёный горох	. . . . .	1666,6	"
Сушёная белая фасоль	. . . . .	1627,67	"
Сушёные конские бобы	. . . . .	1272,72	"
Сушёная капуста	. . . . .	1891,89	"
Сушёная морковь	. . . . .	2916,66	"
Земляная груша	. . . . .	4375	"
Сушёная репа	. . . . .	3181,81	"
Хлеб	. . . . .	5401,2	"
Цареградские стручки	. . . . .	6110	"
Инжир	. . . . .	7172,13	"
Свежее коровье молоко	. . . . .	1346,2	"

Воздержанность порождает приостановку дыхания. От приостановки дыхания рождается покой ума, который порождает сверхчувственное знание. Из сверхчувственного знания рождается экстаз, который и есть тот самый самадхи, о котором говорят древнеиндийские мудрецы.

Вместо ходьбы и бега, которые лишь удлиняют дыхание, поклоняющийся Ом должен практиковать две спокойные позы, которые называются падмасана и сиддхасана — они описаны в моём мистическом трактате под названием "Философия йоги".[49] Как утверждал Шива, длина нормального выдоха составляет 9 дюймов. По его словам, похоть и желание можно подавить, если путём неслышного произнесения слова Ом либо приостановкой дыхания (пранаямой) сократить выдох до 8,25 дюйма. А доведя длину выдоха до 7,50 дюйма человек сможет переживать экстаз.

Уменьшив длину выдоха до 6,75 дюйма, можно обрести способность писать стихи.

Если человек сможет сократить длину выдоха до 6 дюймов, то обретёт способность предсказывать будущее. Когда же длина его выдоха достигнет 5,25 дюйма, то он получит благословенный дар божественного ока: он сможет видеть то, что происходит в дальних мирах.

Если путём произнесения в уме слова Ом человек уменьшит длину выдоха до 4,50 дюйма, то подвижник сможет странствовать по воздушным сферам. Когда длина выдоха станет 3,75 дюйма, то поклоняющийся Ом сможет в мгновение ока перемещаться из одного конца мироздания в другой.

Если же путём повторения в уме слова Ом человек доведёт длину выдоха до 3 дюймов, то обретёт ашта сиддхи[50], то есть совершенств (или сверхчеловеческих способностей). Когда его выдох сократится до 2,25 дюйма, то поклоняющийся Ом обретёт девять драгоценных жемчужин мира (нава нидхи). Такой человек сможет овладеть всеми богатствами мира.[51] Когда, благодаря указанной выше практике, его выдох станет длиною 1,50 дюйма, то увидит перед собою то горнее царство, в котором пребывает Верховная Душа. Если же произнесением в уме слога Ом подвижник доведёт длину выдоха до 0,75 дюйма, то он превратится в божество и отныне перестанет отбрасывать от себя тень.

Ом Амитайя!
Слова наши жалки, бедны!
В бездонное краткую мысль опуская,
Увы, не достать глубины!
Вопрос и ответ — всё одни заблужденья.
Безмолвствуй![52]

Ом мани падме хум. Ом, жемчужина в лотосе.

Произнесением в уме этой формулы великий Будда сумел освободиться от себялюбия, лжеучения, сомнения, ненависти, похоти, самовозвеличения, заблуждения, гордыни и достиг нирваны.

Открыл он, что смертных судьба
Сильна их делами среди искушения,
Что жизнь — вековая борьба.
Он им объяснил, что по смерти нет ада,
Но жизнь человека есть ад.
Себя победивших венчает награда
Превыше небесных наград.[53]

Как учит Шива, человек сможет достичь нирваны после того, как дыхание его станет внутренним и больше не будет исходить из ноздрей. Когда же дыхание его станет внутренним — то есть будет оставаться в ноздрях, — то йог перестанет быть подвластным обморокам, голоду, жажде, усталости, болезням и смерти. Он превратится в божественное существо: его не будет обжигать огонь, не будет иссушать воздух, никакая вода не вызовет гниения его тела, ему больше не нанесёт смертельного укуса ни одна ядовитая змея. Тело его будет источать аромат, и он сможет легко обходиться без воздуха, пищи и питья.

Когда дыхание станет внутренним, то йог уже не сможет согрешить ни в делах, ни в мыслях, ни в словах и тем самым унаследует Царство Небесное, которое открыто всякой безгрешной душе.

[1] Публикуемая в настоящем сборнике статья представляет собой фрагмент выступления д-ра Л. Сэлзера (L. Salzer) на торжественном заседании, посвящённом первой годовщине Бенгальского теософского общества. Оно состоялось в Калькутте 21 мая 1883 г. Полный текст выступления был опубликован в "Приложении к журналу The Theosophist" ("Supplement to The Theosophist", Vol IV (46), No. 10, July, 1883. P. 4–7) (примеч. перев.).

[2] Аура семени (лат.). Термин, восходящий к алхимии. Это понятие встречается, например, в учении Парацельса, который — в самых общих чертах — понимал под ним полуматериальный жизненный, витальный принцип, содержащийся в мужском семени, тогда как последнее выполняет само по себе лишь роль физического носителя этого жизненного принципа (Hartmann F., 1932. P. 72, note) (примеч. перев.).

[3] Публикуемая в сборнике статья была впервые опубликована в журнале The Theosophist, vol. 4, No. 10 (46), July, 1883. P. 251 под названием "Odorigen" and Jivatma ("Одориген" и дживатма) (примеч. перев.).

[4] Имеется в виду серия статей под общим названием "Фрагменты оккультной истины" ("Fragments of Occult Truth"), написанных по поручению Махатм британским теософом А.О. Хьюмом — в частности, выпуск № 1 (The Theosophist, vol. 3, No. 1, October, 1881. P. 17-22) (примеч. перев.).

[5] Впервые статья опубликована в журнале The Theosophist, vol. 5, No. 5 (53), February, 1884. P. 107-108 (примеч. перев.).

[6] Статья впервые опубликована в журнале The Theosophist, vol. 5, Nos. 3 & 4 (51 & 52), December-January, 1883-1884. P. 64. Имя автора статьи не указано. Публикуемый текст несколько отличается от журнального варианта (примеч. перев.).

[8] Там же, № 6 (примеч. перев.).

[9] Принцип действия (примеч. перев.).

[10] О существовании телепатической связи в Тибете свидетельствует и популярный в Советском Союзе журналист-международник, Всеволод Овчинников, много лет проработавший в Японии и Китае. В своей книге "Калейдоскоп жизни" (С. 70) он вспоминает:

"Помню, как, беседуя со мной в 1955 году, настоятель храма Джокан вдруг прервал разговор словами:

— Простите, мне пришла весть . . .

И стал отдавать какие-то распоряжения по-тибетски:

— Близ одного из монастырей за перевалом монах сорвался с обрыва. Надо срочно послать туда костоправа!

Так я стал свидетелем сеанса телепатии — предшественницы современной сотовой связи" (примеч. перев.).

[11] Две первые статьи под одним и тем же названием "How Shall We Sleep?" были впервые опубликованы в журнале The Theosophist, vol. 5, No. 3 (51), December, 1883. P. 91-92. Обе они являются откликами на первую часть статьи "Medical Magnetism and the Healer Magnetic" ("Магнетизм в медицине и магнит-целитель"), принадлежащей Сите Натху Гхосе (Seeta Nath Ghose) — она вышла в свет в майском 1883 года номере журнала The Theosophist (ibid. P. 182-185) (окончание этой статьи было опубликовано в мартовском номере этого же журнала за 1884 год (ibid. P. 139-141). Первая статья-отклик на неё, которая публикуется здесь, имеет подзаголовок "Западный взгляд", а вторая — "Восточный взгляд". Однако хронологически самым первым откликом на упомянутую статью было анонимное письмо в редакцию, которое в сборнике публикуется последним. Впервые оно было опубликовано на страницах журнала The Theosophist, vol. 4, No. 12 (48), September, 1883. P. 323-324 (примеч. перев.).

[12] См. ниже последнюю статью в этой серии (примеч. перев.).

[14] Ссылка на статью "Магнетизм в медицине" (примеч. перев.).

[15] Куша или Desmostachya bipinnata. Трава, широко применяемая в современной медицине. Во многих санскритских трактатах отмечается, что эта трава обладает большой оккультной силой, а потому и обращаться с ней необходимо с огромной осторожностью (примеч. перев.).

[16] Впервые опубликовано в журнале The Theosophist, vol. 4, No. 11 (47), August, 1883. P. 286-288. Публикуемый в сборнике текст несколько отличается от журнального варианта (примеч. перев.).

[17] Примечание Е.П.Б. к статье Уильяма Оксли "Иерософия и теософия" (William Oxley. Hierosophy and Theosophy. — The Theosophist, vol. 4, No. 10 (46), July, 1883). P. 244 (примеч. перев.).

[18] Fragments of Occult Truth, 1881. P. 18 (примеч. перев.).

[19] В тексте сборника эта фраза (скорее всего, по недосмотру при типографском наборе) опущена, хотя и присутствует в указанном выше примечании Е.П.Б. к статье У. Оксли (примеч. перев.).

[20] Wilkinson, 1878. P. 180-181. Г. Уилкинсон в своём примечании к этим словам приводит фразу Θνήσκει δ' οῦδεν τῶν γιγνομένων из несохранившейся пьесы Еврипида "Хрисипп", а также отсылает читателя к диалогу "Федон" Платона. Ср.: " . . . живущие возникли из мёртвых ничуть не иначе, чем мёртвые — из живых" . . . "Поистине существуют и оживание, и возникновение живых из мёртвых" (Платон, 2007а. 72; 72d. С. 33, 34.) (примеч. перев.).

[21] Да, у адептов для этого существует особый термин, но как его перевести на любой из европейских языков? Каким названием можно определить то, что является объективным, но при этом ещё и нематериальным, в своих конечных проявлениях; субъективным, но при этом ещё и субстантивным (хотя и не в том смысле, в каком мы понимаем слово субстанция), в своём нескончаемом бытии? Мы объяснили смысл этого понятия, как могли, а теперь пусть наши учёные английские оккультисты подыщут для него более удачный термин. — Е.П.Б.

[22] "Unseen Universe" — Е.П.Б.

[Unseen Universe, 1875. P. 81 (примеч. перев.)].

[23] Иначе говоря, "атом" жизни-энергии (примеч. перев.).

[24] Теория биогенеза, противопоставляя "живую" природу "неживой", утверждает, что всё "живое" происходит только от "живого" (примеч. перев.).

[25] Мы вынуждены, за неимением лучших, использовать здесь термины, которые в современной науке стали уже вполне рутинными, однако они не всегда способны целиком передать нашу мысль. Но было бы бесполезно надеяться на то, что оккультное учение — и даже те немногие принципы, которые можно без опаски передать миру в целом — будет когда-либо глубоко усвоена, пока не будет выработан словарь этих терминов и, что ещё важнее, пока не будет установлено полное и точное значение используемых в учении терминов. — Е.П.Б.

[26] Ср.: "Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый . . . Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподнях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям . . . Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы". (Ману, 2002. С. 473, 482) (примеч. перев.).

[27] Или "личностного" эго, т.е. эго его очередной физической личности (примеч. перев.).

[28] Статья была впервые опубликована в журнале The Theosophist, vol. 3, No. 5 (29), February, 1882. P. 131-134, под заголовком "Om", and its Practical Signification. Автором её является бенгальский врач и учёный Навина Чандра Пал (1829-1880), изменивший свою фамилию (Pal или Pala) на англицированную форму "Пол" (Paul). Результатом его многолетних изысканий в области йоги стал его "Трактат о философии йоги" (A Treatise on the Yoga Philosophy, Benares, 1851). Как указывалось в редакторском примечании к этой статье, "д-р Пол является автором ценного трактат о йога-видье, перепечатка которого была осуществлена в нашем журнале некоторое время тому назад" (The Theosophist, vol. 1, No. 12, September, 1880, P. 312-315; vol. 2, No. 1, October, 1880. P. 4-6; No. 2, November, 1880. P. 29-32; No. 4, January, 1881. P. 72-75; No. 7, April, 1881. P. 144-147) (примеч. перев.).

[29] Goldstücker, 1879. P. 121 (примеч. перев.).

[30] Брихадараньяка-упанишада, 1992. Гл. V. Вторая брахмана. С. 134 (примеч. перев.).

[31] Там же. Гл. VI. Вторая брахмана. С. 143 (примеч. перев.).

[32] Сочетание звуков "a" и "u" в целом ряде языков читается как "о" (примеч. перев.).

[33] "Дошедший до нас текст "Ригведы" является результатом деятельности древних фонетистов, разработавших как сплошное его чтение (самхита-патха), так и раздельное — по отдельным словам (пада-патха). Древнейшие тексты этого класса назывались пратишакхъями, само название которых (букв. "в соответствии с ветвями") указывает на непосредственную связь с ведийскими школами (шакхи), каждая из которых имела свою пратишакхью, включавшую, помимо инструкций по произношению и интонации, также правила ассимиляции звуков (сандхи) и удлинения гласных" (Шохин В.К., 2009г. С. 249-250) (примеч. перев.).

[34] Ману, 2002. Гл. 2, стих 74. С. 52-53 (примеч. перев.).

[35] Там же. Стих 76. С. 53 (примеч. перев.).

[36] Там же, стих 81. С. 54 (примеч. перев.).

[37] Там же, стихи 82-84. С. 54 (примеч. перев.).

[38] Ср.: Катха-упанишада, 1992. Ч. 1. Разд. 2. Стихи 15-16. С. 102-103 (примеч. перев.).

[39] Ср.: Прашна-упанишада, 1992. Пятый вопрос. Стихи 2-5. С. 195-196 (примеч. перев.).

[40] Ср.: Мандукья-упанишада, 1992. Стих 12. С. 202 (примеч. перев.).

[41] Возможно, имеется в виду Патанджали (примеч. перев.).

[42] Автор по ошибке указывает имя Монье-Вильямса. На самом деле весь нижеследующий фрагмент принадлежит Максу Мюллеру (примеч. перев.).

[43] "Чхандогья-упанишады" (примеч. перев.).

[44] Upanishads, 1879. P. xxiv-xxv (примеч. перев.).

[45] 1 гран составляет 0,0648 г. (примеч. перев.).

[46] В Индии мера веса (ок. 0,9 кг) и мера жидкости (ок. 1 л) (примеч. перев.).

[47] 1 "чаттак" составляет примерно 50 граммов (примеч. перев.).

[48] Вид сладости, приготовляемой из молока. По преданию, это было любимым лакомством Кришны (примеч. перев.).

[49] См. наше примечание в самом начале статьи (примеч. перев.).

[50] Восемь сиддхи (примеч. перев.).

[51] Если только найдёт в этом хоть какую-то пользу для себя — Ред Теос.

[52] Арнольд Э., 2018. Кн. восьмая. С. 206 (примеч. перев.).

[53] Там же. Кн. седьмая. С. 185 (примеч. перев.).

———————

Л. Сэлзер, д-р медицины

Дхаранидар Каутхуми

Мохини М. Чаттерджи

Густав Цорн

Как нам следует спать?

Нобин К. Баннерджи

Как нам следует спать?

Н. Д. К.

Е.П. Блаватская

Н.Ч. Пол

Theosophical University Press Online Edition