1. И вот начало жизни, жизни сознательной и не имеющей формы (а).
Вначале божественный (носитель) (б), от матери-духа (атман); затем духовная (атма-буддхи, дух-душа)[1] (в); (снова) три из одного (г), четыре из одного (д) и пять (е), из которых три, пять и семь (ж) — Это троичные, четверичные в нисходящем порядке; сыны, "рождённые умом" первого владыки (Авалокитешвары); пылающие семеро ("Строители").[2] Они есть и ты, и я, и он, о Лану. Те, кто надзирает за тобой и твоею матерью, Бхуми (землёй).
(а) Иерархия творящих сил подразделяется на семь (т.е. четыре и три) эзотерических классов. Они принадлежат к числу двенадцати великих разрядов, запечатлённых в виде двенадцати знаков зодиака. Указанные же семь классов действуют на проявленной лестнице бытия и связаны с семью планетами. Каждый из этих классов далее подразделяются на бесчисленные группы божественно-духовных, полудуховных и эфирообразных сущностей и существ.
Главные их иерархии угадываются в великой "Четверице" или, говоря экзотерическим языком, в "четырёх телах и трёх способностях" Брахмы,[1] а также в понятии "панчасьям" — в образах пяти Брахм или пяти дхьяни-будд буддийской системы.[2]
Наивысшая группа состоит из, так сказать, божественных "пламён" или, как их ещё называют, "огненных львов", "львов жизни", эзотерический смысл которых надёжно скрыт под зодиакальным знаком Льва. Это — самое "ядрышко", самая сердцевина наивысшего божественного мира (см. Комментарий на первых страницах Дополнений). Это — лишённые какой бы то ни было формы "огненные дыхания", в одном из своих аспектов идентичные верхней триаде сфирот, которую каббалисты включают в "мир архетипов".
Та же самая иерархия — и в том же численном выражении — обнаруживается и в японской системе, в тех "Началах", о которых говорят и синтоисты, и буддисты одновременно. В их системе антропогенез предшествует космогенезу, так как божественное у них растворяется в человеческом, создавая —
[1] Относится к космическим принципам.
[2] Семь творящих риши, сегодня связываемые с созвездием Большой Медведицы.
на полпути своего погружения в материю — видимую вселенную. Действующие лица предания — почтительно замечает Омойе[3] —
"должны пониматься как воплощения, формируемые по стандартным моделям, относящимся к высшей (тайной) доктрине и её возвышенным истинам".
Привести здесь это учение полностью значило бы занять слишком много места, но сказать несколько слов об этой старейшей религиозной системе было бы вполне к месту. Ниже мы приводим историю этого антропо-космогенезиса в самой схематичной форме, из которой видно, насколько представления у народов, даже самых далеко отстоящих друг от друга, созвучны одному и тому же учению, восходящему к периоду глубочайшей архаики.
Когда всё представляло собой один сплошной хаос (кон-тон), на сцене будущего творения появились всего только три духовных сущности: (1) Амено-ми-нака-нуши-но-ками ("божественный повелитель центрального неба"); (2) Така-ми-мисуби-но-ками ("возвышенное, царственное божество, дитя неба и земли") и (3) Каму-ми-мусуби но-ками ("дитя богов").[4]
Они не имели ни формы, ни какой-либо субстанции (наша триада "арупа"), так как ещё не произошло дифференциации ни небесной, ни земной субстанции, "и сама сущность вещей ещё не успела сформироваться".[5]
(б) В книге "Зохар" — которая в нынешней своей структуре и редакции, осуществлённой Моше де Леоном совместно с сирийскими и халдейскими христианами-гностиками в XIII веке, а также с учётом дальнейших изменений, внесённых в неё христианами, сегодня представляет собой почти столь же экзотерическое произведение, как и сама Библия, — мы уже не встречаем в ней того "носителя" Божества, о котором мы знаем по халдейской "Книге чисел". Здесь правильно говорится о том, что эйн-соф, Абсолютное Бесконечное Ни-что , использует также форму Единого — то есть проявленного "Небесного Человека" ( первопричину ) — в качестве своей колесницы (на иврите "меркаба", на санскрите — "вахана") или носителя для погружения с его помощью в феноменальный мир и собственного проявления через него в феноменальном мире.
Но каббалисты не разъясняют, во-первых, каким образом Абсолют вообще может чем-либо пользоваться или проявлять какие-либо качества, ибо абсолют как таковой не имеет никаких качеств. А во-вторых, они ничего не говорят о том, что речь-то здесь на самом деле идёт о Первопричине (логосе Платона), то есть об изначальной и вечной идее , которая-то и проявляется через Адама Кадмона, второго, так сказать, Логоса.
В "Книге чисел" разъясняется, что единственным самосущим является эн (или эйн, айор), в то время как его "бездна" ("битос" или "бутон" у гностиков, называемая также "Пропатор"[6]) существует лишь периодически. Эта "бездна" и есть Брахма, дифференцировавшийся из Брахмана, или Парабрахмана. Именно эта "бездна", источник света или Пропатор, и есть непроявленный Логос, абстрактная идея, а вовсе не эйн-соф, луч которого пользуется Адамом Кадмоном — то есть проявленным Логосом (объективной вселенной), "мужчиной и женщиной" — в качестве колесницы для собственного проявления. В "Зохаре" же мы читаем следующую несуразицу: "Senior
occultatus est et absconditus; Microprosopus manifestus est, et non manifestus"[7] (Rosenroth; Liber Mysterii, IV, 1). Но это чистое заблуждение, поскольку "Микропрозоп", то есть микрокосм, может существовать лишь в своих проявлениях и разрушается в периоды махапралайи. "Каббала" Розенрота чаще всего не только не разъясняет, но ещё больше запутывает вопросы.
(в) Как в японской, так и в египетской и любой другой космогонической системе древности, от этого божественного пламени , "Единого", возжигаются три нисходящих группы сущностей. Начинаясь как потенциальные сущности в высшей группе, они становятся сущностями, всё более отчётливо выраженными и самостоятельными. Они называются "непорочными сынами Жизни", "великой иллюзией" и т.д. и т.д., а все вместе носят общее название "шестиконечной звезды". Практически в каждой религии последняя выступает символом Логоса как первой эманации. В Индии это символ Вишну (чакра, или колесо),[8] в каббале это глиф Тетраграмматона,[9] "Того, Кто состоит из четырёх букв" или, выражаясь метафорически, это "части тела Микропрозопа", и численно их десять и шесть соответственно. Каббалисты позднейших времён, особенно из числа мистиков-христиан, к сожалению, не оставили камня на камне от этого величественного символа.[1]
В самом деле, "десять конечностей" "Небесного Человека" — это десять сфирот. Однако самый первый "Небесный Человек" представляет собой непроявленный Дух вселенной, и его никогда нельзя сводить к одному лишь Микропрозопу — малому Лику, прототипу человека на земном плане.[2] Но об этом позже.
Шестиконечная же звезда обозначает шесть сил или энергий природы, шесть планов, принципов и т.д. и т.д., которые синтезируются в седьмом, — в центральной точке Звезды. Все эти верхние и низшие иерархии вместе эманируют из "Небесной Девы",[3] великой матери, присутствующей во всех религиях, андрогина,
[1] Действительно, Микропрозоп (который, философски говоря, строго отличен от непроявленного вечного Логоса, "единого с Отцом") в конце концов, благодаря неустанным трудам в области софистики и парадоксов, по истечении веков стал идентифицироваться с Иеговой как с единым живым Богом(!), в то время как Иегова — это всего-навсего бина, женская сфира. Об этом мы никогда не устаём повторять своим читателям.
[2] Микропрозоп, как было только что сказано, есть Логос проявленный, а следовательно, таковых существует множество.
[3] Сфира — это Венец, кетер , существующая лишь в виде абстрактного принципа, то есть как математический x (неизвестная величина). На плане дифференцированной природы она выступает женским элементом Адама Кадмона — первого андрогина. Как учит каббала, выражение "Fiat Lux" — "да будет свет" (Бытие, гл. 1) — относится к формированию и возникновению сфирот, а не света как антитезы тьме. Рабби Симон говорит: "О собратья, [[Продолжение примечания на следующей странице]]
который есть Сфира-Адам Кадмон. Взятый в своём единстве, самый первый свет представляет собой седьмой, наивысший, принцип, дайви-пракрити, свет непроявленного Логоса. Однако в своей дифференциации он становится фохатом, или "семью сыновьями". Первый символически выражается в виде центральной точки в двойном треугольнике, второй — самим шестиугольником, или "шестью конечностями" Микропрозопа, седьмым членом которого выступает Малкут, "Невеста" у каббалистов-христиан, то есть наша Земля. Отсюда происходят и следующие выражения:
"Первые после "Единого" — это божественный огонь, вторые — огонь и эфир (Æther); третьи образованы огнём, эфиром и водой; четвёртые — огнём, эфиром, водой и воздухом".[1] Единое связано не с глобосферами, обитаемыми человеком, а с внутренними, невидимыми сферами. "Первородные" — это жизнь , сердце и пульс вселенной; а вторые — её ум , или сознание".[2]
Так сказано в Комментарии.
(г) Второй разряд небесных сущностей включает в себя сущности огня и эфира [Æther] (соответствующие духу и душе, то есть атма-буддхи), и имя им легион. Эти сущности по-прежнему не имеют формы, но они уже, определённо, более "субстанциальны". Они представляют собой первую дифференциацию в рамках вторичной эволюции или, как её неудачно называют, "творения". Как указывает уже само их название, они являются прототипами перевоплощающихся джив, монад, и образованы из огненного духа жизни. Именно через них, подобно пучку чистого солнечного света, и проходит тот луч, который они наделяют его будущим носителем, божественной душой, буддхи. Эти сущности напрямую связаны с сонмами наивысшего мира нашей системы. Из этих двуединств возникают триединства.
В японской космогонии именно это триединство и претерпевает дифференциацию — после
того как из массы хаоса появляется яйцеобразное ядро, содержащее внутри себя
зародыш и потенцию всей жизни универсума и земли. В процессе разделения на небесное
и земное "мужской тонкоэфирный [aethereal]" принцип (янь)
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] собратья мои, человек как эманация был одновременно мужчиной и женщиной, воистину Адамом Кадмоном, в этом и состоит смысл слов: "Да будет свет. И стал свет". Это и есть двойственный человек" ("Auszüge aus dem Zohar," pp. 13-15).[10]
[1] См. следующее примечание. Эти элементы, огонь, воздух и т.д., не являются известными нам сложными элементами.
[2] Это "сознание" не имеет никакого отношения к нашему сознанию. Пусть сознание "проявленного Единого" и не является вполне абсолютным, но оно по-прежнему лишено состояния и качества. Махат (мировой ум) — это первый продукт деятельности не только Брахмы-творца, но и прадханы (недифференцированной материи).
возносится вверх, а более плотный и материальный женский принцип (инь) осаждается в субстанциальной вселенной.[11] Отсюда и рождается женщина, мать, первое рудиментарное объективное существо. Оно эфирообразно, не имеет ни формы, ни пола, но, тем не менее, именно от этого существа, матери, рождаются семь божественных духов,[12] из которых позже эманируют семь творений — так же, как в "Кодексе назореев" от союза Карабтаноса и его матери Спиритус рождаются семь расположенных ко злу (материальных) духов. Не станем занимать место и приводить здесь длинные японские имена, но в переводе они следуют в таком порядке: —
(1.) "Невидимый непорочный" — творящий логос нетворящего отца, то есть творящая потенциальность последнего в проявленном виде.
(2.) "Дух (или бог) бездн, не испускающих лучей" (т.е. хаоса), который становится дифференцированной материей, или мировым веществом, а также является минеральным царством.
(3.) "Дух растительного царства", "изобильной растительности"
(4.) Дух с двойственной природой, выступающий одновременно и как "дух земли", и как "дух песков". Первый содержит в себе потенциальность мужского начала, а второй — женского. Вместе они образуют комбинированную природу.
Оба они представляли собой единое , и ещё не осознавали, что уже являются двойственностью.
Эта двойственность включала в себя: (а) мужское, тёмное и мускулистое существо по имени Цу-но-гаи-но-ками; и (б) Ику-гаи-но-ками — женское, светлое и более слабое и нежное существо.[13]
Затем следуют: —
(5 и 6) Андрогинные или двуполые духи, и наконец: —
(7.) Седьмой дух, эманировавший из "матери" в последнюю очередь, — появляется в форме первого божественного человека, имеющего отчётливые мужские и женские признаки. Это было седьмое творение — как и в пуранах, где человек выступает в качестве седьмого творения Брахмы.
Эти Исанаги-Исанами спустились во вселенную по небесному мосту (Млечному пути), и "Исанаги, увидев далеко внизу хаотическую массу из облаков и воды, метнул своё украшенное драгоценностями копьё в бездны, и тогда возникла суша". После этого они разделились между собой для того, чтобы обследовать вновь созданный остров-мир Онокоро и т.д. и т.д. (Омойе).[14]
Таковы японские экзотерические сказки, под внешним покровом которых скрывается зерно всё той же самой истины, о которой рассказывает Тайное учение. Но давайте вернёмся к эзотерическому толкованию всех космогоний: —
(г) Третий разряд соответствует атма-буддхи-манасу: духу, душе и интеллекту, и называется он "триадами".
(д) В четвёртый разряд входят субстанциальные сущности. Это наивысшая группа существ рупа (имеющих атомические формы[1]). Это питомник человеческих, наделённых сознанием духовных душ. Они носят название "нетленных джив"[15] и с помощью нижестоящего разряда образуют первую группу первого семеричного[2] сонма — великой тайны
[1] Примечательно, что, отбрасывая учение о субстанциальных и невидимых сущностях, называемых ангелами, элементалами и т.д. как некий оккультно-религиозный предрассудок — не желая при этом, разумеется, вникать в философию существования этих бестелесных сущностей и не вдумываясь во все эти вопросы, — современная химия, благодаря собственным наблюдениям и совершаемым в ходе их открытиям, волей-неволей должна была бы всё-таки признать наличие одного и того же порядка и последовательности в эволюции химических атомов, как это делает оккультизм применительно к эволюции и дхьяни, и атомов, поскольку первым законом здесь является закон аналогии. Если посмотреть сверху вниз, то окажется, что самая первая группа ангелов рупа — четверична, а далее к каждому разряду по нисходящей линии добавляется по одному элементу. Таковы же и атомы: выражаясь языком химиков, они бывают моноатомными, двухатомными, четырёхатомными и т.д., прогрессируя далее по нисходящей. Напомним читателю, что огонь, вода и воздух — то есть так называемые "элементы первого творения" — не являются знакомыми нам сложными земными элементами, и речь здесь идёт о ноуменальных однородных элементах — о духах этих элементов. Затем возникают семеричные группы или сонмы. И если начертить диаграмму и расположить в ней параллельно атомы и природы этих сущностей, то мы увидим соответствия между ними по мере их прогрессии по нисходящей шкале в сторону появления сложных элементов, и соответствия эти носят характер точной математической аналогии. Сказанное, разумеется, относится только к диаграммам, выполненным оккультистами, поскольку, если сопоставить шкалу ангельских сущностей и шкалу атомов химической науки — от гипотетического гелия до урана, — то, конечно же, между этими шкалами будут заметны различия: ведь на астральном плане их аналоги ограничатся лишь четырьмя низшими разрядами, а три наивысших принципа, заключённых в атоме (вернее, в молекуле или химическом элементе), будут доступны восприятию только посвящённым, обладающим оком Дангмы. А значит, если бы химия пожелала оказаться на верном пути, ей пришлось бы поменять свою таблицу элементов на таблицу оккультистов, от чего она, вероятно, откажется. В эзотерической философии любая физическая частица соответствует своему высшему ноумену и зависит от этого ноумена — от той самой сущности, к которой данная физическая частица относится. Как вверху, так и внизу: духовное возникает из божественного, а психо-ментальное из духовного — в астральной окраске из его низшего плана, — и вся одушевлённая и (как нам представляется) неодушевлённая природа возникает аналогичным образом, черпая свои атрибуты как сверху, так и снизу.
[2] Число "семь" предполагает наличие не просто семи сущностей, а наличие семи групп или сонмов, как это мы разъяснили выше. Наивысшая группа, асуры, родившиеся в первом теле Брахмы — [[Продолжение примечания на следующей странице]]
человеческого существа, наделённого сознанием и интеллектом. Ибо группа эта представляет собой то поле, где лежит сокрытый в своей лишённости[16] зародыш, которому предстоит оказаться в мире рождения и смерти. Этот зародыш и станет той духовной силой, которая заложена в физической клетке, она-то и будет управлять развитием эмбриона и служить причиной передачи наследственных способностей и всех врождённых качеств человека. Оккультизм, однако, не проповедует среди своих учеников дарвиновскую теорию о передаче приобретённых свойств и не принимает её. Согласно его эзотерическим учениям, эволюция протекает по совершенно другим направлениям, и физическое постепенно выделяется из духовного, ментального и психического. Эта внутренняя душа физической клетки — эта "духовная плазма", которая управляет плазмой зародыша — и есть тот ключ, который должен однажды отворить дверь в terra incognita биологов, которая сегодня считается неразгаданной загадкой эмбриологии.
(е) Пятая группа особенно загадочна, поскольку связана с пятиугольником микрокосма, то есть пятиконечной звездой, символизирующей человека. В Индии и Египте эти дхьяни связывались с крокодилом, а их обителью является созвездие Козерога. В индийской астрологии эти два термина являются синонимами, поскольку этот (десятый) знак зодиака называется на санскрите "Макара" и неточно переводится как "крокодил". Как будет показано в дальнейшем, само это слово имеет несколько различных оккультных интерпретаций.
В Египте умерший человек — символом которого является пентаграмма, пятиконечная звезда, лучи которой обозначают конечности человека, — эмблематически изображался превращающимся в крокодила: в себак или себек, т.е. в "седьмого", как указывает Джеральд Мэсси, подчёркивая, что это был символ ума, и, по сути дела, речь идёт здесь вовсе не о крокодиле, а о драконе.[17] Это "дракон мудрости", то есть манас, "человеческая душа", ум, разумное начало, которое в нашей эзотерической философии известно как "пятый" принцип.
Вот что говорит "осирифицированный" покойный в гл. LXXXVIII "Книги мёртвых", то есть в Ритуале, под глифом мумифицированного бога с крокодильей головой[18]: —
(1) "Я — бог (крокодил), властелин страха . . . в ту минуту, когда душа его прибывает к людям. Я — бог-крокодил, призванный для разрушения"[19] —
это намёк на разрушение божественной духовной чистоты,
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] которое обратилось в "ночь"[20] — имеет семеричную структуру, то есть, как и питри, эта группа подразделяется на семь классов, три из которых бестелесны (арупа), а четыре обладают телом (см. "Вишну-пурана", Книга I). Собственно говоря, они имеют гораздо больше прав считаться нашими питри (предками), чем те, которые выделили из себя первых физических людей (см. том II).
которое происходит, когда человек обретает знание добра и зла, и, кроме того, здесь угадывается образ "павших" богов, или ангелов, который встречается в космогониях всех народов мира.
(2) "Я — рыба великого Гора (так же, как макара, является "крокодилом", носителем для Варуны — Е.П.Б.). Я погружён в Сехем".[21]
В этой последней фразе содержится подтверждение доктрины эзотерического буддизма, слышится её отзвук, так как в нём делается явный намёк на пятый принцип (манас), а именно: на самую духовную часть его сущности, которая поглощается атма-буддхи, сливается, соединяется с ними после смерти человека. Ведь Се-хем представляет собой обитель, или локу, бога Хема[22] (Гора-Осириса, или "отца" и "сына"), а значит, "девачан" атма-буддхи.
Ритуал мёртвых показывает, как покойный вступает в Сехем вместе с Гором-Тотом, а "выходит из него чистым духом" (LXIV, 29). Так, покойный говорит (ст. 130):
"Я вижу формы (себя самого в виде различных) вечно преображающихся людей . . . Я знаю эту (главу). Тот, кто знает её, тот может принимать любые формы живого . . . "[23]
А в стихе 35, обращённом в виде магической формулы к тому, что в египетской эзотерике называется "сердцем предков" (то есть перевоплощающимся принципом, постоянным Эго ), покойный говорит: —
"О сердце моё, сердце предков, нужное мне для моих преображений,. . . . .. не отделяйся же от меня перед хранителем Весов. Ты — моя личность, заключённая в груди моей, божественный спутник мой, охраняющий плоти мои (тела) . . . "[24]
Именно в Сехеме сокрыто "тайное лицо", то есть подлинный человек, спрятанный под ложной маской личности, троичный крокодил, египетский символ высшей троицы, то есть человеческой триады: атмы, буддхи и манаса.[1] Во всех древних папирусах крокодил называется "севех" ("седьмой"), в то время как вода выступает эзотерическим пятым принципом, и, как мы уже говорили, мистер Джеральд Мэсси показывает, что крокодил считался "седьмой душой, наивысшей из семи, — незримым Зрящим".[25] Даже в экзотерическом смысле Сехем выступает обителью бога Хема, а Хем — это Гор, мстящий за смерть своего отца Осириса, то есть Гор карает за грехи любого человека, когда тот становится развоплощённой душой. Таким образом,
[1] Существует одно простое объяснение подлинного, хотя и скрытого смысла этого египетского религиозного глифа. Крокодил первым дожидается и встречает пожирающий огонь утреннего солнца, поэтому очень скоро он превратился в персонификацию солнечного жара. Когда солнце восходило, это было равносильно тому, что на землю, к людям, являлась "божественная душа, одухотворяющая Богов". Отсюда и необычность символики. На мумию надевали голову крокодила, чтобы изобразить прибывающую с земли душу.
"осирифицированный" покойный[26] оказывался богом Хемом, "подбирающим колосья с поля иару", — иначе говоря, в виде колосьев он пожинает награду себе или кару, поскольку это поле представляет собой именно то место на небе (девачане), где покойный получает свою пшеницу — пищу божественной справедливости.
Таким образом, пятая группа небесных сущностей со всей очевидностью выражает собой двойственность — духовно-физическую — универсума, как бы два полюса мирового ума, махата, а также двойственную — духовную и физическую — природу человека. Поэтому и число "пять" умножается на два и превращается в "десять", что связывает его с десятым знаком зодиака, Макара.
(ж) Шестая и седьмая группы связаны с низшими качествами четверицы. Это обладающие сознанием эфирообразные сущности, столь же невидимые, как и эфир (Ether), вырастающие, подобно ветвям дерева, из первой, центральной группы "четверых" и, в свою очередь, выпускающие из себя бесчисленные побочные группы, низшими из которых являются духи природы, элементалы, самых всевозможных видов и разновидностей, от бесформенных и несубстанциальных — идеальных мыслей своих творцов — вплоть до атомических организмов, недоступных, однако, восприятию человека.
Последние относятся к разновидности "духов атомов", поскольку стоят в одном шаге (считая сверху) от физических атомов, — это хоть и неразумные, но вполне способные воспринимать окружающий мир существа. Все они пожинают плоды собственной кармы и вынуждены отрабатывать её, последовательно проходя через каждый цикл бытия, ибо, согласно Тайному учению, не существует никаких привилегий ни для одного существа во всей вселенной, как в нашей, так и в других системах, как в мирах внутренних, так и внешних, — такими привилегиями обладают разве что только ангелы в западной религии и у иудеев.
Дхьян коганом нужно стать, так как им невозможно родиться или внезапно возникнуть на плане жизни в виде уже готового ангела. В следующем цикле жизни небесная иерархия нашей нынешней манвантары передвинется в более высокие[1], в более совершенные миры и освободит своё место для вновь возникшей иерархии, в которую войдут избранные представители нашего человечества.
Бытие представляет собой нескончаемый цикл, протекающий в одной абсолютной вечности, в которой движутся бесчисленные внутренние циклы — конечные и подчиняющиеся собственным конкретным условиям и особенностям. Боги, будь они созданы уже таковыми, никогда не смогли бы предъявить ни одной своей личной заслуги в том, почему они являются богами. Этот класс существ, совершенных лишь в силу какой-то особой, свойственной им одним от рождения, непорочности, перед лицом страждущего и борющегося человечества и ещё более низших существ, являл бы собой
[1] Когда тот или иной мир называется "более высоким миром", это не значит, что он расположен более высоко. Это значит, что он превосходит другие миры качественно, по самой своей сущности. Непосвящённые, как правило, ассоциируют такие миры с "Небом" и помещают их у нас над головой.
символ вечной несправедливости вполне сатанинского характера и представлял бы собой застывшее в вечности преступление. Это аномалия, и так не бывает в природе.
Поэтому и "Четвёрка", и "Тройка" вынуждены воплощаться, как и все остальные сущности. Более того, эта шестая группа почти неотделима от человека, который черпает в ней все свои принципы, кроме наивысшего и наинизшего, то есть своего духа и тела, а пять промежуточных человеческих принципов составляют самую сущность этих дхьяни.[1] И один только "божественный луч" (атман) исходит непосредственно из "Единого".
Но как это может быть? — спросят нас. Как это можно понять, что "боги", или ангелы, могут быть одновременно и своими собственными эманациями и сохранять при этом своё личное "я"? Или это следует понимать в том же смысле, в каком и в материальном мире сын является (своего рода) собственным отцом, будучи кровью от его крови, костью от его кости и плотью от его плоти?
На эти вопросы Учителя отвечают: "Воистину так". Но необходимо очень глубоко проникнуть в тайну бытия , прежде чем человеку удастся полностью осмыслить эту истину.
———————
2. Единый луч множится на малые лучи. Жизнь предшествует форме, и жизнь длительностью своею переживает самый последний атом (формы, стхула-шариры, внешнего тела). Через бесчисленные лучи течёт луч жизни, единый, подобно нитке, проходящей сквозь множество бусинок в ожерелье (а).
(а) В этой шлоке выражена концепция (чисто ведантистская, как мы пояснили выше) жизни-нити, сутратмы,[27] последовательно проходящей сквозь ряд поколений. Как это можно объяснить? Для этого мы должны обратиться к какому-то знакомому примеру, к какому-то подобию, пусть и неизбежно несовершенному, какими только и могут быть все доступные нам аналогии.
Но прежде мне хотелось бы спросить, кажется ли кому-нибудь из нас неестественным, и тем более "сверхъестественным", процесс, известный как рост и развитие внутриутробного плода с превращением его в здорового, весящего несколько фунтов ребёнка, который развёртывается, возникает из чего? Да из ничтожно малой яйцеклетки и сперматозоида — в результате их деления — и возникает тот самый малыш, который, как мы впоследствии видим, способен вырасти в почти двухметрового человека! В результате физико-атомарного роста
[1] Парацельс называет их Flagae,[28] христиане — "ангелами-хранителями", оккультисты — "предками (питри)". Это шестеричные дхьян коганы, имеющие шесть духовных элементов в организации своих тел — они, по сути дела, те же люди, но только не обладают физическим телом.
нечто микроскопически малое превращается во что-то весьма крупное — нечто, совершенно невидимое невооружённым глазом, становится чем-то вполне зримым и объективным.
Наука не обошла вниманием все эти вопросы, и, смею сказать, её теории — эмбриологические, биологические и физиологические — вполне верны в той мере, в какой они могут быть обеспечены точностью наблюдения за материальной стороной дела. При этом, однако, две главные научные проблемы эмбриологии — что́ представляют собой силы, участвующие в формировании плода, и какова причина "передачи по наследству" сходных в физическом, нравственном и умственном отношении особенностей организма — так по-настоящему и не были решены, да они и не будут решены до тех самых пор, пока учёные не снизойдут до того, чтобы великодушно взять на вооружение теории оккультизма.[1] Но, если это физическое явление
[1] С нашей стороны было бы крайне безрассудным поступком обращаться к материалистам и эволюционистам дарвиновской школы с советом признать новейшие теории профессора Вейсмана, автора сочинения "Beiträge zur Descendenzlehre", в качестве объяснения одной из двух вышеуказанных тайн эмбриологии, которую он как будто бы разгадал — как ему представляется. В самом деле, как только она будет распутана, то окажется, что наука шагнула в область чистейшего оккультизма и навсегда вырвалась из рамок представлений о превращениях, трактуемых в духе дарвинизма. Эти две теории несогласуемы с позиций материализма. Но если взглянуть на открытия Вейсмана глазами оккультиста, то обнаружится, что все эти загадки получают своё объяснение. Те, кто ещё незнаком с новейшим открытием профессора Вейсмана, в прошлом ярого сторонника дарвинизма, должны срочно восполнить этот пробел в своих знаниях. Немецкий эмбриолог-философ показывает — переступая, таким образом, через головы греков Гиппократа и Аристотеля и возвращаясь непосредственно к древнеарийским учениям, — как одна крошечная клетка, одна из миллионов других, занятых формированием организма, определяет самостоятельно и без посторонней помощи, благодаря лишь постоянному делению и умножению, точный образ будущего человека (или животного) в его физических, ментальных и психологических характеристиках.[29] Эта самая клетка придаёт лицу и форме нового индивида черты его родителей и даже далёких предков. И та же самая клетка передаёт ему интеллектуальные и ментальные особенности его предков. Эта плазма составляет бессмертную часть наших тел — благодаря одному лишь процессу последовательных ассимиляций. Дарвиновская теория, рассматривающая эмбриональную клетку как некую эссенцию или экстракт всех остальных клеток, отброшена за ненадобностью, поскольку она не в состоянии объяснить природу передачи [признаков] по наследству. Тайну наследственности можно объяснить двумя способами: (а) либо всё дело в том, что субстанция половой клетки наделена способностью проходить весь цикл трансформаций, в результате которых образуется самостоятельный организм с последующим воспроизводством идентичных половых клеток, либо (б) эти половые клетки не образуются в теле индивида вообще, а восходят напрямую к половой клетке далёкого предка, передаваясь от отца к сыну на протяжении многих и многих поколений. Вот эту-то последнюю гипотезу и принял на вооружение Вейсман, взявшись за её разработку, и именно к этой клетке он возводит бессмертную составляющую человека.[30] Пока всё идёт в верном направлении, и, если эта почти правильная теория будет принята, то как тогда биологи объяснят самое первое появление этой вечной клетки? Ведь если не объяснить того, каким образом эта эмбриональная клетка смогла зародиться в человеке, то придётся допустить, что он — подобно "бессмертной Топси"[31] — "вырос" сам по себе и вообще никогда не рождался, а просто упал с неба в уже готовом виде.
никого не удивляет, а лишь ставит в тупик эмбриологов, то почему наше интеллектуальное и внутреннее развитие, развёртывание человеческо-духовного до уровня божественно-духовного должно рассматриваться или казаться нам более невозможным, чем всё остальное? А теперь обратимся за примером.
Попробуйте завершить портрет той физической плазмы, о которой мы говорили в последнем примечании, то есть "половой клетки" человека со всеми её материальными способностями, добавив к ней, так сказать, "духовную плазму", то есть флюид, содержащий в себе пять низших принципов из шести, которыми обладают дхьяни, — и вот вам весь секрет, если ваш собственный духовный опыт позволит вам понять, о чём здесь идёт речь.
"Когда семя животного-мужчины брошено в почву животного-женщины, то это семя не сможет взойти, пока не будет оплодотворено пятью силами (флюидом или эманацией принципов) шестеричного Небесного человека. Вот почему микрокосм изображается в виде пятиугольника, расположенного внутри шестиконечной звезды, "макрокосма" ("Ανθρωπος [[Антропос]]," сочинение об оккультной эмбриологии, Книга I.).
Далее:
"Джива на этой Земле выполняет пять функций. В атоме минерала она связана с самыми низшими принципами, которыми наделены духи земли (шестеричные дхьяни); в частице растения — с их вторым принципом, праной (жизнью); в животном — со всеми упомянутыми плюс с третьим и четвёртым [принципами]; а в человеческом зародыше должны созреть все пять. В противном случае родившееся существо окажется не выше животного",
а именно: оно будет страдать врождённой идиотией. Таким образом, только в человеке джива обретает свою законченность. Что же касается его седьмого принципа, то он представляет собой лишь один из лучей мирового солнца.
Каждое рассудочное существо получает во временное пользование то, что неизбежно должно вернуться к своему источнику, тогда как физическое его тело формируется низшими земными жизнями в ходе физической, химической и физиологической эволюции. "Преблагие не имеют дела с чисткой материи" (каббала, халдейская Книга Чисел).
Итак, всё сводится к следующему: в своей самой первой, прототипической и призрачной форме человечество является детищем "элохимов жизни" (питри). С точки зрения своих качеств и физического облика, оно является прямым потомком "предков" — низших дхьяни, духов земли. Что же касается его нравственной, психической и духовной природы, то ею они обязаны группе неких божественных сущностей, названия и основные черты которых мы сообщим во втором томе этой книги.
Человечество в целом представляет собой результат целенаправленного труда многочисленных сонмов разнообразных духов. В индивидуальном же смысле любой человек служит скинией, местом обитания для этих сонмов, а в редких и уникальных случаях — носителем некоторых из них. В эпоху нашей, сугубо материалистичной, пятой расы в нас по-прежнему громко даёт о себе знать земной дух
четвёртой расы; но мы приближаемся к тому времени, когда маятник эволюции направит своё движение решительно вверх и вернёт человечество к тому уровню духовности, на котором находились первобытные представители третьей корневой расы. Ведь в пору своего детства человечество исключительно состояло из этого сонма ангельских существ. Именно эти духи и воплотились позднее в людей четвёртой расы, привнеся душу в чудовищные, гигантские обиталища — в "оплоты глиняные", построенные тогда (как и сегодня) бесчисленными мириадами жизней и из них же состоящие.[1] Смысл сказанного мы поясним чуть позже в этом же комментарии.
Образующие эти "обиталища" ткани и симметрия их форм с течением времени всё больше совершенствовались, они росли и развивались вместе с той глобосферой, которая их породила. Но эти физические усовершенствования происходили в ущерб духовности внутреннего человека и окружавшей его природы. Три средних принципа, заключённые в земле и в человеке, с каждой новой расой становились всё материальнее, а душа отступала всё дальше назад, уступая место физическому интеллекту. Эссенция же (сущность) элементов всё больше превращалась в те материальные и сложные элементы, которые нам хорошо знакомы сегодня.
Человек не является и никогда не мог быть раз и навсегда завершённым продуктом "Господа Бога". Он есть не что иное, как дитя элохимов — нескольких существ, совершенно произвольно превращённых в одно-единственное существо мужского пола. Самым первым дхьяни, которым было поручено "сотворить" человека по своему образу, под силу оказалось лишь одно — скинуть с себя свои призрачные проекции-тени в виде тончайшей модели, шаблона, над которыми дальше могли бы работать духи материальной природы (см. том II).
Физически, без сомнения, человек был сформирован из праха земного, однако у него было много и других творцов и ваятелей. Да и говорить том, что "Господь Бог вдунул в лице его дыхание жизни" можно только в том случае, если мы под этим "Богом" будем понимать " единую жизнь ", присутствующую — пусть и незримо — повсюду, и, если будем относить эту самую операцию "Бога" к любой живой душе — нефеш, то есть жизненной, витальной душе, а не к божественному духу, руах, который одному лишь человеку обеспечивает ту божественную степень бессмертия, какой ни одно собственно животное не сможет никогда достичь в нашем цикле воплощения.
[1] Даже тогда, когда наука — сегодня лишь весьма слабо нащупывающая истину — обнаруживает в человеческом теле бактерии и другие микроскопические существа, она усматривает в них лишь редких и противоестественных "гостей", связанных исключительно с заболеванием человека. Оккультизм же, который умеет распознавать жизнь в каждом атоме и молекуле — в атоме минерала и человеческого тела, в воздухе, огне и воде — утверждает, что всё наше тело построено из подобных же жизней. Но даже самая крошечная бактерия, какую только можно разглядеть в микроскоп, будет выглядеть по сравнению с этими жизнями так же, как может выглядеть слон рядом с мельчайшей инфузорией.
Вся эта путаница между "дыханием жизни" и бессмертным духом[1] возникла вследствие неверных определений, сделанных евреями, а теперь и нашими западными метафизиками, которым более знакома, понятна, а следовательно, и приемлема лишь идея триединого человека — дух, душа, тело. Это также напрямую касается и богословов-протестантов, которые, переводя стих 8 гл. III в четвёртом Евангелии, полностью извратили смысл текста. В их переводе стих звучит следующим образом: "ветер дует, где хочет", а не "дух ходит, где хочет", как написано в оригинале и переведено в восточной греческой церкви[32].
Таким образом, философия взаимоотношений психической, духовной и ментальной составляющих человека с его физическими функциями оказалась почти безнадёжно запутана. Сегодня полностью утрачено правильное понимание и древнеарийской, и древнеегипетской психологии, которая и не может быть понята без учёта эзотерического деления внутренней человеческой организации на семь или, по крайней мере, как у ведантистов, на пять принципов. А без этого нам никогда не удастся правильно уяснить себе характер метафизических, сугубо психических и даже физиологических отношений, существующих между дхьян-коганами (ангелами), находящимися на одном плане, и человечеством — на другом.
До сих пор ещё не опубликовано ни одного произведения, которое принадлежало бы восточным (арийским) эзотерикам, но мы располагаем египетскими папирусами, ясно говорящими
[1] Вдумчивый философ и учёный автор книги "New Aspects of Life" ("Новые аспекты жизни") хотел бы внушить своему читателю, что нефеш хайя ("живая душа"), согласно ивритскому тексту,
"произошла или была произведена на свет в результате вливания духа, или "дыхания жизни", в созревающее человеческое тело и при такой организации человеческого "я" должна была вытеснить или занять место духа, так что дух вошёл в живую душу, а затем потерялся из виду и исчез в ней".[33]
Человеческое тело, считает он, должно рассматриваться как некая утроба, в которой формируется и рождается душа (которую он, очевидно, ставит выше духа). В функциональном смысле, с точки зрения своей жизнедеятельности, душа, бесспорно, стоит выше духа в нашем конечном и качественно обусловленном мире майи. Душа, утверждает он, "в конечном счёте, возникает из оживлённого тела человека".[34] Таким образом, автор просто проводит знак равенства между "духом" (атмой) и "дыханием жизни". Восточные оккультисты не согласились бы с подобным утверждением, поскольку оно исходит из неверной посылки, будто прана, атма и дживатма — это одно и то же. В подтверждение своей точки зрения автор показывает, что у древних евреев, греков и даже у римлян слова руах, пневма и спиритус — у евреев вне всякого сомнения, а у греков и римлян весьма вероятно — означали "ветер": греческое слово анемос (ветер) и латинское анима (душа) имеют какую-то подозрительную связь.
Всё это весьма сильно притянуто за волосы. Но для решения этого вопроса трудно будет отыскать удовлетворяющее обе стороны поле боя, так как мистер Пратт представляет собой практичного, не витающего в облаках метафизика-педанта, своего рода каббалиста-позитивиста, в то время как восточные метафизики, особенно ведантисты, — сплошь идеалисты. Оккультисты также принадлежат к крайне эзотерической школе веданты и также называют "единую жизнь" (Парабрахмана) "великим дыханием" и "вихрем", но они решительно отсоединяют седьмой принцип от материи и отказывают ему в возможности поддержания каких бы то ни было отношений, любой связи с ней.
о семи принципах, или "семи душах человека".[1] В "Книге мёртвых" перечисляются все "преображения", которым подвергается каждый покойный, когда он последовательно, один за другим, сбрасывает с себя все эти принципы — последние ради наглядности представляются в виде эфирообразных сущностей или тел.
Тем же, кто пытается доказать, будто древние египтяне ничего не знали о перевоплощении и не имели на этот счёт специального учения, мы должны напомнить следующее: согласно их представлениям, "душа" (эго или "я") по смерти человека обретает вечную жизнь, она бессмертна и "совечна солнечному челну и исчезает только вместе с ним", то есть она существует на протяжении всего цикла необходимости. Эта "душа" выходит из Дуата[35] (царства причины жизни) и соединяется с живущими на Земле днём, возвращаясь в Дуат каждую ночь. Так объясняется периодичность существований эго ("Книга мёртвых", CVXLIII.)
Тень, астральная форма, подлежит разрушению ("пожирается уреями", CXLIX, 51),[36] маны[37] уничтожаются; два близнеца (4-й и 5-й принципы) рассеиваются; но душа-птица, "божественная ласточка[38] и пламенный урей"[39] (манас и атма-буддхи) живут вечно, так как они являются супругами своей матери.[2]
Подобное рождает подобное. Земля даёт человеку тело, а боги (дхьяни) — пять его внутренних принципов, психическую Тень, одушевляющим началом которой эти боги чаще всего и выступают. Дух (атман) един и — неделим. Он не находится в Дуате.
В самом деле, а что такое Дуат? Частые упоминания о нём в "Книге мёртвых" заключают в себе тайну. Дуат — это путь ночного солнца, это нижнее полушарие, инфернальная область, которую древние египтяне помещали на обратной стороне луны. Согласно их эзотерическому учению,
[1] См. том II, Книга II, "Семь душ человека",[40] где приводятся классификации, разработанные соответственно Джеральдом Мэсси и Францем Ламбертом.
[2] Ещё один наглядный пример аналогии, существующей между арийским (или брахманистским) и египетским эзотерическими учениями. Первые называют питри "лунными предками" человека, а египтяне видели в лунном боге, Тот-Эшмуне,[41] первопредка человечества. Этот лунный бог
"символизировал собой существовавшие до его рождения семь сил природы, которые он объединяет в себе в виде семи душ, а он сам, восьмой, проявляет их собой (отсюда — восьмая сфера — Е.П.Б.). Семь лучей халдейского Гептактиса[42] (или Иао), изображённые на геммах гностиков, указывают на ту же семеричность душ".[43] . . .
"Первая форма мистической семёрки была увидена на небе, где она сложена из семи крупных звёзд Большой Медведицы — созвездия, которое египтяне связывали с Матерью Времени и семи сил стихий" (см. "Семь душ"[44]).
Как хорошо известно любому индусу, это же самое созвездие в Индии символизирует собой "семерых риши" и называется "Рикша" и "Читрашихандин".
человеческое существо приходит с луны (тройная тайна — астрономическая, физиологическая и психологическая одновременно) и, проходя весь цикл своего существования, затем возвращается к себе на родину, чтобы затем снова выйти из неё.
Таким образом, как мы видим, покойный уходит на запад, предстаёт на суде перед Осирисом, воскресает в виде бога Гора и совершает свои кругообороты по звёздным небесам (этим он аллегорически уподобляется богу солнца Ра). Затем, переправившись через Нут (небесную бездну), он снова возвращается в Дуат: так он уподобляется Осирису, который в качестве бога жизни и деторождения населяет луну. В своей книге "Исида и Осирис" (гл. 43) Плутарх рассказывает о том, что у египтян существовал праздник, известный под названием "восхождение Осириса на луну".[45] А в гл. 41 "Ритуала"[46] человеку обещана новая жизнь[47] и объясняется, что возрождение жизни происходит под покровительством Осириса Лунного, так как луна выступала символом возрождения жизни и перевоплощения в силу того, что она проходит через фазы своего роста, убыли, смерти и нового появления каждый месяц.
В книге "Египетские и эфиопские памятники" ("Denkmäler aus Aegypten und Aethiopien")[48] (IV, 5) говорится: — "О, Осирис Лунный, что обновляешь себе своё возрождение".[49] А Сафех[50], обращаясь к Сети I, говорит: "Младенцем ты возрождаешься, как бог луны" (Mariette, "Abydos", plate 51).[51]
Ещё лучше это разъясняется в папирусе из коллекции Лувра (P. Pierret, "Etudes Égyptologiques"): "Совокупления и зачатья умножаются в тот день, когда он (Осирис Лунный) виден в небесах".[52]
А вот слова самого Осириса: "О, одинокий сияющий луч луны! Я исхожу из кружащихся множеств (звёзд). . . . .. Отвори мне Дуат для Осириса . . . Я выйду днём, чтобы совершить то, что должен, среди живых" ("Книга мёртвых", гл. II),[53] — то есть произвести зачатья.
Осирис был "богом, проявляющимся в деторождении", так как в древности людям гораздо лучше, чем сегодня, было известно, какую в действительности оккультную роль играет тело луны в тайне зачатья.[1] Позднее луна стала ассоциироваться уже с женскими богинями [2] — с Дианой, Исидой, Артемидой,
[1] Во всех древних системах луна всегда выступает мужским началом. Так, у индусов Сома — это своего рода небесный Дон-Жуан, это "царь" и отец — хоть и не вполне законный — Мудрости Будха, связанной с оккультным знанием, мудростью, полученной благодаря владению лунными тайнами, включая и те, что касаются полового размножения (см. "Святая святых"[54]).
[2] Если бы армиям оборванных и нищих людей в воскресных школах вместо бесполезного изучения Библии давали знания по астрологии — по крайней мере, такие знания, которые касаются оккультных свойств луны и её скрытного влияния на процессы деторождения, то можно было бы не бояться никакого роста населения и не обращаться к сомнительной литературе мальтузианцев в целях борьбы с ним. Ибо любому астрологу в Индии прекрасно известно, что зачатья среди людей регулируются луной [[Продолжение примечания на следующей странице]]
Юноной и т.д., — и ассоциация эта возникла в силу глубокого знания физиологии и природы женского начала, как физической, так и психической.
Но на первых порах солнце и луна выступали единственными видимыми и, так сказать, осязаемыми (по последствиям их деятельности) психическими и физиологическими божествами — "отцом" и "сыном", тогда как Пространство и воздух в целом (то есть та протяжённость небес, которую древние египтяне называли Нут) понимались как сокрытый дух, как "дыхание" того и другого. Эти "отец и сын" [солнце и луна] выполняли одни и те же функции, действовали слаженно в своём влиянии на земную природу и человечество, и потому воспринимались как единое целое , хотя и понимались как двое в качестве персонифицированных сущностей. Оба они представляли мужское начало, и каждый выполнял как свои специфические, так и общие для обоих функции, выступая причиной деторождения среди человечества. По крайней мере, именно так они трактовались в астрономическом и космическом аспектах и описывались языком особой символики — языком, который за эпохи последних рас приобрёл теологическую и догматическую окраску.
Однако эта внешняя завеса, сотканная из космо-астрологической символики, скрывала за собой оккультные тайны антропографии и первоистоков человечества. А здесь уже не помогало, да и не могло помочь, никакое знание символики (не спасало даже владение ключом к пониманию еврейской символики послепотопного периода), годившейся лишь на то, чтобы понять смысл узко национальных священных писаний, ставящих перед собой сугубо экзотерические задачи. Все эти священные писания содержат в себе, пусть и в хитроумно завуалированном виде, лишь самую малую толику подлинной первобытной истории своих народов, к тому же — как, например, в еврейских писаниях — зачастую связанной лишь с земной, человеческой, а не божественной жизнью этих народов.
Что же касается психо-духовной составляющей, то она целиком относится к сфере мистерий и посвящения . Существовали такие вещи, которые не могли быть доверены свиткам, а высекались, как в Центральной Азии, только на камнях и стенах подземных склепов.
Тем не менее, было время, когда весь мир представлял собой "единые уста и единое знание",[55] и человек о своём происхождении знал гораздо больше, чем он знает сегодня. А значит, он понимал: какую бы огромную роль солнце и луна ни играли в организации, росте и развитии человеческого тела, не они являлись непосредственными орудиями, сделавшими возможным его появление на земле.
[[Продолжение примечания
с предыдущей страницы]] и её сочетаниями с другими небесными
телами. И в эпохи предыдущих рас, и в эпоху нашей нынешней (по крайней мере,
в самом её начале), тех, кто предавался супружеским утехам в определённые фазы
луны, исключавшие возможность зачатья, считали колдунами и грешниками. Но даже
эти прошлые грехи, заключавшиеся в сознательном нарушении оккультных законов,
меркнут в сравнении с теми преступлениями, которые совершаются сегодня в силу
полнейшего незнания этих оккультных воздействий и неверия в их реальность.
Орудиями этими, на самом деле, явились живые и наделённые разумом Силы, которые оккультистам известны под именем дхьян-коганов.
По словам одного весьма просвещённого поклонника еврейской эзотерики,
"каббала ясно говорит о том, что элохим представляет собой "обобщённую абстракцию" — то, что в математике мы называем "постоянным коэффициентом" или "обобщённой функцией", которые входят не в то или иное конкретное, а в любое вообще построение, в соотношении 1:31415, то есть представляют собой числа (астро-дхьяни и — Е.П.Б.) элохимов".[56]
В ответ на это восточные оккультисты говорят: вы совершенно правы, это действительно абстракция, но только с точки зрения наших физических чувств. С точки же зрения нашего духовного восприятия, восприятия посредством нашего внутреннего духовного зрения, элохимы и дхьяни являются для нас абстракцией ничуть не большей, чем душа и дух. Отвергая одно, вы отвергаете и другое, поскольку то, что составляет нашу бессмертную сущность (Entity), отчасти является прямой эманацией небесных сущностей, а отчасти самими этими небесными сущностями.
Несомненно одно: евреи в совершенстве владели колдовством и умели пользоваться самыми разнообразными силами зла, но, за исключением таких величайших пророков и провидцев, как Даниил и Иезекииль (Енох принадлежал к гораздо более ранней расе и относился не к какому-то одному народу, а ко всем сразу, поскольку являлся родоначальником народов), они почти ничего не знали о подлинно божественном оккультизме и никогда им не пользовались, так как в силу своего национального характера они сторонились всего, что напрямую не касалось их собственного блага, рассматриваемого как с точки зрения всего этноса, так и отдельных племён и индивидов: посмотрите на их пророков и на то, какими проклятьями они грозят своему "жестоковыйному народу"[57]. При всём при этом даже каббала отчётливо указывает на прямую связь, существующую между сфирами (элохимами) и человеком.
Поэтому, если нам докажут, что отождествление в каббале Иеговы с женской сфирой, Биной, имеет некий дополнительный, субоккультный смысл, то в этом и только в этом случае оккультист будет готов признать правоту за каббалистом. А пока мы будем руководствоваться тем обстоятельством, что Иегова как абстракция "единого живого Бога", пребывающего в единственном числе, — это просто метафизическая фикция. О его реальности можно будет говорить лишь в том случае, если мы поставим его на положенное ему место — место одной из эманаций и сфир. А до тех пор мы с полным правом можем заявлять, что книга "Зохар" излагала изначально (судя хотя бы по Книге чисел ) — ещё до того, как была искажена каббалистами-христианами — и излагает сегодня то же самое учение, которого придерживаемся и мы: то есть она выводит человека не из одного-единственного "Небесного Человека ", а из семеричной группы небесных людей, ангелов, что́ утверждается и в "Поймандре, Божественной Мысли".[58]
(3) Когда единое становится двумя, возникает тройственность (а). Три же (соединены в) одно; это и есть наша нить, о лану, сердце человека-растения, называемого саптапарной (б).
(а) "Когда единое становится двумя, возникает тройственность": то есть, когда "вечное Единое" отбрасывает собственное отражение в область проявленности, тогда это отражение, "луч", производит дифференциацию "вод пространства", или, как об этом говорится в "Книге мёртвых",
"хаос прекращается, когда сверкающий луч первосвета рассеивает непроницаемую тьму с помощью великой магической силы слова (центрального — Е.П.Б.) солнца".[59]
Хаос становится двуполым, "воды" инкубируются ("разогреваются") светом, и "возникает тройственная сущность в виде Первородного"[60].
"Осирис-Птах (или Ра) сам творит себе части собственного тела (подобно Брахме — Е.П.Б.), создавая богов, назначенных олицетворять его фазы" на протяжении всего цикла (XVII, 4).[61]
Египетский Ра, возникающий из бездны , — это божественная душа универсума в аспекте проявленности. Таков же и Нараяна (Пуруша), "сокрытый в акаше и явленный в эфире".
Таково метафизическое объяснение самого начала процесса эволюции, а точнее теогонии. Что же касается второго толкования этого станса — уже применительно к таинству природы человека и его происхождения, — то оно ещё более трудно для понимания.
Для того чтобы яснее представить себе процесс, в ходе которого "Единое" становится двумя, а затем трансформируется в "тройственность", необходимо внимательно изучить концепцию так называемых "кругов". Если обратиться к книге "Эзотерический буддизм" — этой самой первой попытке обрисовать общие принципы архаичной космогонии, — то из неё можно узнать, что под "кругами" подразумевается последовательное развёртывание нарождающейся материальной природы в виде семи глобосфер нашей цепи[1] вместе с их минеральным,
[1] Некоторые враждебно настроенные критики силятся доказать, что в нашей предыдущей работе, в "Разоблачённой Исиде", ничего не было сказано ни о семи принципах, заложенных в человеке, ни о семеричной организации нашей планетарной цепи. Хотя в той нашей книге мы и вынуждены были лишь намёками говорить об этом учении, в ней, тем не менее, содержится немало мест, где о семеричной организации как человека, так и цепи говорится открытым текстом. Так, относительно элохимов на с. 420 второго тома говорится следующее: "Они пребывают над седьмым небом (т.е. духовным миром), поскольку именно они, согласно каббалистам, сформировали один за другим шесть материальных миров — а вернее, пробных миров, — предшествовавших нашему собственному, который, по словам каббалистов, является седьмым". Наша глобосфера — разумеется, лишь на диаграмме, схематически изображающей "цепь", — занимает седьмое и самое нижнее положение, хотя, [[Продолжение примечания на следующей странице]]
растительным и животным царствами (человек включается в последнее и возглавляет его) в течение всего периода одного жизненного цикла. Брамины назвали бы этот цикл "днём Брахмы".
Словом, "круг" представляет собой один оборот "колеса" (нашей планетарной цепи), состоящего из семи глобосфер (семи отдельных "колёс", понимаемых уже в ином смысле). Один круг — это, когда в материю погружаются все охваченные эволюцией глобосферы от планеты "А" до планеты "G" — или планеты "Z", как принято эти планеты обозначать среди учеников на Западе.
В середине же четвёртого оборота, представляющего собой наш нынешний "круг",
"эволюция достигает пика физического развития, увенчивая свой труд созданием совершенного физического человека, и, начиная с этого момента, труд её обретает духовную направленность".[62]
Всё это вряд ли нуждается в повторении, поскольку и так прекрасно разъяснено в "Эзотерическом буддизме". Но вот то, что там было едва намечено, и то малое, что всё-таки было сказано и сбило с толку многих читателей, касается как раз происхождения человека. Вот на этом и следует здесь остановиться более подробно — ровно настолько, чтобы прояснить смысл станса, поскольку полное объяснение этот процесс получит лишь в томе втором, то есть там, где ему самое место.
Итак, каждый новый "круг" (в нисходящем порядке) является повторением в более плотных формах того, что уже происходило в предыдущем круге, поскольку каждая последующая глобосфера — вплоть до нашей четвёртой (нынешней земли) — представляет собой более грубую, более материальную копию своей менее плотной предшественницы, и сферы эти следуют одна за другой на трёх более высоких, чем наш, планах (см. станс VI, комментарий 6, диаграмма III на стр. 200[63]).
В ходе же своего продвижения вверх по восходящей дуге эволюция насыщает духом общую природу всех глобосфер, как бы утончая её и приводя в соответствие с тем планом, на котором с противоположной стороны находится её глобосфера-близнец. В результате этого по достижении седьмой глобосферы (в любом круге) вся эволюционирующая природа возвращается в то состояние, в котором она находилась ранее в своей исходной точке — плюс каждый раз новая, более высокая степень состояния сознания.
Становится, таким образом, совершенно ясно, что так называемое "происхождение человека" в нашем нынешнем
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] с точки зрения последовательности циклов эволюции на этих глобосферах, она стоит четвёртой на дуге нисхождения в материю.
Помимо этого, на с. 367 второго тома читатель может встретить следующие слова: "В представлениях египтян, как и во всех других вероучениях, построенных на философии, человек являлся не просто единством души и тела . . . , а после добавления к нему духа представлял собой уже триединство. Кроме того, согласно этой доктрине, в состав человека входили также . . . тело; . . . астральная форма, или тень; . . . животная душа, или жизненное начало; . . . высшая душа; и . . . земной разум.., а также шестой принцип . . . и седьмой — дух ."[64]
Эти принципы были обозначены настолько отчётливо, что даже в Индексе на с. 683 мы читаем следующее указание: — "Шесть принципов человека" — при этом седьмой является синтезом всех шести, который, строго говоря, представляет собой не отдельный принцип, а один из лучей "абсолютного всё ".
круге (или цикле существования на этой планете) должно быть связано с тем же самым местом и должно протекать в той же самой последовательности — за исключением деталей, связанных с конкретными условиями и временем, — как и в предыдущем круге.
Кроме того, необходимо понять и запомнить, что, согласно Тайному учению, над каждым кругом трудится какая-то определённая группа так называемых "творцов" или "архитекторов", и правило это целиком распространяется также и на каждую из глобосфер, то есть работа над глобосферами протекает под присмотром и под руководством особых "строителей" и "блюстителей" — разнообразных дхьян-коганов.[65]
Следовательно, та группа в иерархии, которой поручается "сотворение"[1] человека, представляет собой особую группу сущностей, которые и сформировали призрачного, тончайшего человека в нашем цикле аналогично тому, как в третьем круге он был сформирован некой более высокой и ещё более духовной группой. Но поскольку группа эта[66] является шестой по счёту на нисходящей шкале духовности (седьмой и последней являются земные духи, элементалы, которые постепенно придают форму, отстраивают и уплотняют физическое тело человека), то эти сущности шестой группы и производят всего лишь призрачную форму будущего человека, тончайшую, едва видимую и прозрачную копию самих себя. Таким образом, задачей уже пятой иерархии — таинственных сущностей, управляющих созвездием Козерога (Макара в Индии и "Крокодил" в Египте) — становится теперь одухотворение пустой, тонкоэфирной животной формы и превращение её в мыслящего человека.
Это — одна из тех тем, где широкой публике может быть сказано очень мало. Это, и в самом деле, Тайна , но лишь для тех, кто настроен отвергать существование во вселенной наделённых интеллектом и сознанием духовных сущностей, сводя всю полноту сознания к одному лишь сознанию человеку и не видя в нём ничего, кроме "функции мозга".
А между тем, многие из этих духовных сущностей, вселявшихся в тело человека, начиная с момента его первого появления на земле, продолжают, несмотря на это, и по сей день существовать в бездонных глубинах пространства — так же самостоятельно, как и прежде . . .
Поясним эту мысль: любая невидимая сущность может телесно находиться на земле, не утрачивая при этом своего высокого положения и продолжая выполнять положенные ей функции в сверхчувственных областях. Если эта мысль требует дальнейшего разъяснения, то мы можем лишь напомнить читателю о подобных случаях, известных из опыта спиритуалистов, хотя такие случаи крайне редки[67], — во всяком случае, в том, что касается истинной природы тех сущностей,[2] которые воплощаются
[1] "Сотворение" — здесь не вполне подходящее слово, поскольку в отличие от христиан и иудеев все религии Индии (и даже секта вишиштадвайтистов, наделяющих антропоморфными чертами самого Парабрахмана) отказываются верить в сотворение "из ничего" и исходят из того, что всё возникает в ходе эволюции из существовавших ранее материалов.
[2] Те, с позволения сказать, "духи", которые иногда могут овладевать телом медиума, не являются монадами, то есть высшими принципами, развоплощённых личностей. Такие "духи" могут быть только элементариями или же — нирманакайями.
в медиума или временно овладевают им.
Если обратиться за примерами к живым людям, то известно, что некоторые из них — а это могут быть как мужчины, так и женщины, — в силу своей необычной организации или благодаря приобретённому мистическому знанию, способны раздваиваться: то есть они в своём "двойнике" могут находиться в одном месте, а их [физическое] тело — за много миль от них.[68] То же самое происходит и с высшими сущностями.
Философски говоря, человек, если взять одну лишь его внешнюю форму, является обычным животным, причём не более совершенным, чем его обезьяноподобный предок, живший в эпоху третьего Круга. Он представляет собой живое тело, а не живое существо, поскольку осознание своего существования, "Ego-Sum",[69] неизбежно предполагает наличие самосознания, тогда как животное может иметь лишь прямое сознание, или инстинкт. Это настолько хорошо понималось в древности, что каббалисты даже считали, что душа и тело живут по отдельности, нисколько не завися друг от друга.[1] Душа, телом-носителем которой является астральная, эфирно-субстанциальная оболочка, может и умереть, но человек при этом будет продолжать жить на земле: то есть его душа способна высвобождаться из своего вместилища и покидать его в силу самых различных причин — таких, например, как умопомешательство, духовная или физическая порочность и т.д. [2] Таким образом, если это оказывается вполне под силу живым людям (посвящённым),
[1] В книге "New Aspects of Life" на с. 340-351 (раздел "Генезис души") автор так излагает учение каббалы:
"Они полагали, что дух и материя, имеющие одну и ту же степень прозрачности и плотности, стремятся к слиянию друг с другом в своих функциях, и сотворяемые в результате этого духи в развоплощённом состоянии находятся на такой ступеньке иерархической лестницы, на которой воспроизводятся духи стихий (несотворённые духи) различных степеней прозрачности и плотности. И эти (сотворённые) духи в развоплощённом[70] состоянии притягивают к себе, захватывают, переваривают и усваивают дух стихий и материю стихий, состояние которых сходно с их собственным.
Таким образом, согласно их учению, сотворённые духи обладают широким диапазоном состояний, и в процессе тесного взаимодействия между миром духов и миром материи самые плотные духи в развоплощённом состоянии притягиваются к самым плотным областям материального мира и потому устремляются к центру земли, где они находят для себя самые благоприятные условия. В отличие от них самые тонкие, самые прозрачные духи переходят в окружающую ауру планеты, а наиболее утончённые из них обретают для себя обитель на её спутнике".[71]
Всё вышесказанное относится исключительно к нашим элементарным духам и не имеет никакого отношения к планетарным, звёздным, космическим и межэфирным разумным силам — "ангелам", как их называет римская церковь. Еврейских каббалистов, особенно практиков-оккультистов, занимавшихся ритуальной магией, интересовали главным образом духи планет и так называемые "элементалы". Поэтому всё вышесказанное охватывает лишь ограниченную часть эзотерического учения.
[2] Точка зрения, согласно которой "душа" (т.е. вечное духовное эго) способна обитать в невидимых мирах, в то время как её [физическое] тело продолжает жить на Земле, относится к оккультной доктрине, особенно характерной для китайской и буддийской философии. Более подробно об этом см. "Разоблачённая Исида", том I, [[Продолжение примечания на следующей странице]]
то для дхьяни, которым не мешает никакое тело, это представляется ещё более лёгкой задачей.
Такая точка зрения господствовала в далёкие допотопные эпохи, и она же сегодня стремительно набирает силу в интеллектуальном обществе, среди спиритуалистов, не говоря уже о греческой и римской церквях, отстаивающих идею вездесущности своих "ангелов".
Зороастрийцы считали своих Амеша Спента двойственными сущностями (феруэрами) и распространяли эту двойственность — по крайней мере, в эзотерической философии — на любых духовных и незримых обитателей всех тех бесчисленных миров в пространстве, которые открыты нашему зрению.
Записки Дамаския (VI в.), посвящённые халдейским оракулам, представляют для нас тройное свидетельство повсеместной распространённости этой концепции, так как он в них пишет:
"В этих оракулах говорится, что семь мировых космократоров ("мировых столпов"), упоминаемых также ап. Павлом,[73] носят двойственный характер — одна их группа поставлена управлять высшими духовными и звёздными мирами, а другая — направлять и хранить миры материи".[74]
Того же мнения придерживается и Ямвлих, который проводит отчётливое различие между архангелами и "архонтами" (см. "De Mysteriis," гл. ii, 3)[75]. Вышесказанное можно, разумеется, распространить и на различия между иерархиями и разрядами духовных сущностей, и римская католическая церковь именно в этом смысле и стремится интерпретировать это различие, так как если архангелы в её учении божественны и святы, то их двойники клеймятся ею как дьяволы.[1]
Однако слово "феруэр" не следует понимать в этом смысле, поскольку оно обозначает всего лишь обратную или противоположную сторону какого-то атрибута или качества. Так, если оккультисты говорят, что "демон — это изнанка Бога" (зло, оборотная сторона медали), то под этим они подразумевают не две отдельные
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] с. 602.[76] Среди нас живёт немало людей без души, и явление это встречается как среди закоренелых материалистов, так и среди тех людей, которые "достигают вершин святости и уже не возвращаются назад" (там же, а также "Исида", т. II, с. 369[77]).
[1] Эта идентичность духа и его материального "двойника" (у человека это имеет диаметрально противоположный характер) проясняет ту путаницу, о которой мы уже говорили в связи с именами, индивидуальностями, а также численностью риши и Праджапати, особенно между теми, которые относятся к эпохе сатья-юги и периоду "Махабхараты". Она позволяет лучше понять то, что говорит Тайная доктрина относительно корневых и семенных ману (см. том II, "Первые ману человечества"). Как нас учат, свой прототип в духовных сферах имеют не только эти прародители нашего человечества, но и каждое человеческое существо, и этот прототип представляет собой высшую эссенцию его седьмого принципа. Таким образом, семь ману превращаются в четырнадцать, где корневые ману выступают первопричиной, а семенные — её следствием. И когда последние переходят из сатья-юги (первой фазы) в героический период, то этих ману или риши становится уже 21.
реальности, а лишь два аспекта или две грани одной и той же единицы. Да и самый лучший из живых людей может представать и архангелом — каким его описывает богословие, — и демоном одновременно. Есть, конечно, определённый резон в том, чтобы как-то умалить значение низшего "двойника", более глубоко погружённого в материю, чем его оригинал. Но это ещё не даёт никаких оснований считать их дьяволами, хотя именно об этом и твердит римско-католическая церковь вопреки здравому смыслу и логике.
(б) Заключительная фраза шлоки демонстрирует глубочайшую архаичность верования и учения о семеричной организации человека. Та нить бытия, которая даёт человеку жизнь и проходит сквозь все его персоналии, то есть воплощения на этой Земле (намёк на сутратму), та нить, на которую, к тому же, нанизаны все его "духи", сплетена из эссенции "тройственности", "четверичности" и "пятеричности", каждая из которых содержит в себе все предыдующие.
Согласно "Бхагавата-пуране" (V, XX, 25-28), одним из семи кумар, которые отправляются на остров Швета-Двипа для почитания Вишну, был Панчашикха.[78] В дальнейшем мы увидим, какая связь существует между "девственными" и непорочными сыновьями Брахмы, не пожелавшими "размножаться", и земными смертными. Между тем, очевидно, что слово саптапарна, "человек-растение", обозначает семь принципов, а человек уподобляется одноимённому семилистному растению,[1] глубоко почитающемуся среди буддистов.
Более подробную информацию о саптапарне и о том, какое значение в оккультизме и символизме имеет число "семь", читатель найдёт в томе втором (часть II, посвящённая вопросам символики, разделы "Саптапарна", "Семеричный элемент в ведах" и т.д.).[79]
[1] Египетская аллегория в уже упомянутой
нами "Книге мёртвых", тот гимн, в котором говорится о вознаграждении "души",
столь же красноречиво, сколь и поэтично, раскрывает наше учение о семеричности.
Умершему выделяется участок земли в полях иару, где маны, то есть обожествлённые
тени мёртвых, собирают колосья, пожиная то, что они посеяли своими поступками
в жизни, и хлеба там растут в семь локтей высотой, а всё поле разделено на 14
и 7 участков. Этот хлеб составляет их главную пищу и основу для процветания,
но он же может их и убивать в том царстве Аменти, областью которого является
поле иару. В самом деле, как говорится в этом гимне (см. гл. xxxii, 9), покойный
либо окончательно гибнет там, либо становится чистым духом и обретает вечную
жизнь по результатам "семижды семидесяти семи жизней", которые он уже прожил
или ещё должен прожить на земле. И в этом смысле весьма красноречив образ хлеба,
пожинаемого в качестве "плода наших поступков".
4. Это вечно живой корень, пламя с тремя языками и четырьмя фитилями [1] (а) . . . Фитили же суть искры, которые черпают своё пламя из пламени трёхъязыкого (своей верхней триады), выпущенного семью; это лучи и искры, исходящие из одной и той же луны и отражённые в волнующихся водах всех рек земли ("бхуми" или "притхиви")[2] (б).
(a) Вечно живое "пламя с тремя языками" — это бессмертная духовная триада, то есть атма-буддхи и манас. После каждой прожитой на земле жизни в манасе произрастает "плод", усваиваемый двумя первыми. "Четыре фитиля", которые прогорают и гаснут, — это четыре низших принципа, включающих в себя и тело.
"Я есмь пламя о трёх фитилях, и фитили мои бессмертны",[80]
— говорит умерший.
"Я вступаю во владения Сехема (бога, сеющего своей рукой семя любого действия, производимого развоплощённой душой — Е.П.Б.) и вступаю в царство Пламен, сокрушивших своих врагов",
то есть избавившихся от греховных "четырёх фитилей" (см.: "Книга мёртвых", гл. i, vii., а также "Mysteries of Rostan").
(б) Как танцуют в водах океана под лучами одной и той же луны миллиарды сверкающих искорок, так мерцают и колышутся на волнах майи и наши эфемерные персоналии, личности — иллюзорные оболочки бессмертной монады-эго . Подобно мириадам лунных бликов, они возникают и живут, лишь пока "царица ночи" отдаёт свой блеск волнующимся водам жизни: в течение периода манвантары, а потом они исчезают, и остаются одни только лучи — символы наших вечных духовных эго, и тогда они сливаются со своим материнским источником, образуя с ним, как и прежде, одно нераздельное целое.
[1] Трёхъязыкое пламя четырёх фитилей соответствует четырём единицам и трём парам дерева сфирот (см. комментарий к стансу VI).
[2] Вряд ли необходимо ещё раз повторять, что приводимые нами термины переведены с санскрита, так как оригинальная терминология, совершенно неизвестная в Европе, лишь перегрузила бы читателя, ничего ему не прояснив.
(5) Искра свисает с пламени, держась на тончайшей нити фохата. Она странствует по семи мирам майи (а). Она останавливается в первом (царстве), и тогда она — металл и камень; она переходит во второе (царство), и вот — она растение; вихрем растение проходит через круги семи своих форм и становится священным животным (первой призрачной тенью физического человека) (б).
Из соединения всех этих качеств образуется ману (человек), мыслитель.
Кто образует его? Семь жизней и жизнь единая (в). Кто завершает его создание? Пятеричный лха. А кто доводит до совершенства его последнее тело? Рыба, грех и сома (луна) (г).
(а) Выражение "по семи мирам майи" означает здесь семь глобосфер планетарной цепи и семь кругов, то есть 49 "площадок", которые назначаются для активного существования "искры" (монады) в начале каждого "великого цикла жизни" (манвантары). А "нить фохата" обозначает ту самую нить жизни, о которой мы уже говорили.
В этой шлоке затрагивается важнейшая проблема философии — физическая и субстанциальная природа жизни — природа, самостоятельность которой отрицается современной наукой, неспособной её понять. И только сторонники концепции перевоплощения и идеи кармы туманно ощущают, что весь секрет жизни заключён в беспрерывной череде её проявлений: как в рамках физического тела, так и вне его. Ведь если —
"Жизнь — лишь собор, чьим стёклам разноцветным
Дано пятнать во множестве огней
Блеск белизны, которая от века",[81]
то она и сама является неотъемлемой частью этой вечности, ибо только жизнь способна понять жизнь.
А что такое "искра", которая "свисает с пламени"? Это джива , монада в соединении с манасом , а вернее с его "ароматом" — тем, что остаётся от каждой личности, если в ней есть что-либо достойное, и исходит она из "пламени", атма-буддхи, по нити жизни. Как бы мы эту доктрину ни интерпретировали и на какое бы количество принципов мы человеческое существо ни делили, совершенно очевидно, что эта доктрина поддерживается всеми
религиями древности, от ведийской до египетской, от зороастрийской до иудейской. Что касается последней, то каббалистические произведения дают для нашего утверждения самые многочисленные основания. Вся система чисел в каббале зиждется на принципе божественной семеричности, исходящей из триады (что в целом образует декаду), и на её пермутациях в виде 7, 5, 4 и 3, которые, в конце концов, сливаются с самим единым — нескончаемым и безграничным Кругом.
"Наивысшее божество (вечное незримое Присутствие)", — говорится в "Зохаре", —
"проявляет себя через десять сфирот, которые выступают его лучами-свидетелями. Божество подобно морю, из которого берёт начало поток, называемый мудростью , и воды его (потока) впадают в озеро под названием "Ум". Из озера, подобно семи каналам, проистекают семь сфирот. . . . . Ибо десять равно семи: декада в себе содержит четыре единицы и три пары".[82]
Десять сфирот соответствуют конечностям человека .
Элохимы в "Зохаре" говорят:
"Когда я сложил Адама Кадмона, дух вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, мгновенно озарившей волнующиеся бездны семи миллионов небес, и десять блесков моих стали частями его тела".
Незримыми, однако остаются голова и плечи Адама Кадмона, потому мы и читаем в книге "Сифра Дцениута" ("Книге сокровенной тайны"): —
"В начале времён, когда элохимы ("сыны света и жизни" или "строители" — Е.П.Б.) уже вылепили из вечной эссенции небеса и землю, они образовали шесть по шесть миров,[83] и седьмым был малкут, который есть наша земля" (см. Мантуанский Кодекс)[84]
на своём плане и расположен в самом низу на всех других планах сознательного бытия.
Всё это подробно разъясняется в халдейской "Книге чисел".
"Первая триада тела Адама Кадмона (три верхних из семи планов[1] — Е.П.Б.) не может быть узрима до тех пор, пока душа не предстанет пред Ветхим Днями".
Сфиры этой верхней триады включают в себя: —
"(1) кетер (венец — Е.П.Б.), представляющий собой лик Макропрозопа; (2) хохму (премудрость, мужское начало — Е.П.Б.) в виде его правого плеча; и (3) бину (ум, женское начало — Е.П.Б.) в виде левого плеча".
Затем идут семь конечностей (или сфирот), находящихся на планах проявленности, а совокупность этих четырёх планов изображается в виде Микропрозопа (малого
[1] Эта мысль станет понятнее, если мы скажем, что речь идёт о формировании "души живой", то есть человека. "Душа живая" — синоним человека в Библии. Это наши семь "принципов".
лика) или тетраграмматона, тайны "четырёх букв". "Семь проявленных и три сокрытых части составляют тело наивысшего Божества".
Таким образом, наша земля, малкут, является одновременно и седьмым, и четвёртым миром: седьмым, если считать, начиная с верхней первой глобосферы, и четвёртым, если считать по планам. Она возникает из шестой глобосферы или сфиры, известной как йесод (т.е. "основание") — как сказано в "Книге чисел", "йесодом Он (Адам Кадмон) оплодотворяет первобытную Хеву" (Еву, то есть нашу землю). Так на мистическом языке объясняется, почему Малкут (называемый "низшей Матерью", матроной, царицей и "царством основания") выведен невестой[85] тетраграмматона, или Микропрозопа (2-го Логоса), "Небесного человека".
Освободившись от всех нечистот, она вступит в союз с духовным логосом после своего возрождения (т.е. в эпоху 7-й расы 7-го Круга) в день " субботы ". Ибо "день седьмый", опять-таки, имеет некий оккультный смысл, о котором даже не подозревают наши богословы.
"Когда Матронита ("мать") отделяется и предстаёт пред лицем царя в великолепии Субботы, всё сущее сливается в тело единое",
— говорится в книге "Ха Идра Сута Кадиша" (ст. 746, гл. xxii).[86]
"Сольётся в тело единое" означает, что в очередной раз всё окажется поглощено и превратится в один-единственный элемент, духи людей станут нирвани́[87], а элементы всего остального вновь станут тем, чем они и были прежде, — протилом, то есть недифференцированной субстанцией.
"Суббота" ("саббат") означает состояние покоя, или нирваны. Это не тот седьмой день, который наступает после шести предыдущих, а период, по своей длительности равный семи "дням", или любой период, состоящий из семи частей. Так, пралайя по своей длительности равна манвантаре, то есть "ночь" Брахмы длится столько же, сколько и его "день". Если христиане решат и в самом деле следовать иудейской традиции, то им придётся тогда принять на вооружение не мёртвую её букву, а самый дух её: то есть трудиться в течение семи дней одной недели, а затем семь же дней отдыхать.
То, что слово "суббота" имеет мистический смысл, видно уже по тому, как мало почитал Иисус день субботы, и это заметно по его словам, переданным в Евангелии от Луки (18, 12). Суббота там понимается как вся неделя (см. греческий текст, где словом "саббат" обозначается неделя. "Я пощусь дважды в саббат"[88]).
Будучи посвящённым, это очень хорошо понимал и Павел, когда называл вечный покой и блаженство на небесах "субботой" —
"и блаженство их будет вечно, ибо вечно они пребудут (едины) с Господом и вкушать будут вечную субботу" (Евр. 4, 2).[89]
Разница между двумя системами, то есть между каббалой и древнейшим эзотерическим знанием, видьей (если будем отталкиваться от той каббалы, которая содержится в халдейской "Книге чисел", а не от её сегодняшней искажённой версии — каббалы христианских мистиков), на самом деле весьма незначительна и связана лишь с несущественными расхождениями в форме и манере изложения. Так, в восточном оккультизме наша земля называется четвёртым миром, представляющим собой самое низшее звено цепи, поверх которого по обе стороны уходят ввысь шесть глобосфер, по три с каждой стороны.
А в книге "Зохар" земля называется низшим, седьмым, миром, и, как в ней сообщается, всё, что есть в нём, зависит от остальных шести — Микропрозопа.[90]
"Малый лик (малый, поскольку является проявленным и конечным — Е.П.Б.) состоит из шести сфирот",
— говорится в той же книге.[91]
"Семь царей приходят и умирают в трижды разрушенном мире" (на нашей земле, малкут, разрушавшейся после каждого из трёх Кругов, через которые она до того проходила — Е.П.Б.). И царство их (этих семи царей — Е.П.Б.) будет разрушено" ("Книга чисел", 1, VIII, 3).[92]
Эти слова относятся к семи расам, пять из которых уже появились, а двум другим ещё только предстоит появиться в течение настоящего Круга.
В синтоистских аллегорических повествованиях Японии, рассказывающих о космогонии и происхождении человека, слышен отзвук той же концепции.
Капитан Пфундес (Pfoundes)[93] посвятил почти девять лет своей жизни изучению в монастырях Японии той религии, что лежит в основе многочисленных сект, действующих в стране. Синтоистская идея творения, по его словам, заключается в следующем: из начального хаоса (контон) выделился в виде осадка сгусток, земля (ин), а над ним поднялись вверх тончайшие эфирообразные эссенции — Небо (ё). А между ними возник человек (дзин). Первый человек назывался Куни-то ко тачи-но-микото, и были даны ему также пять других имён. Тогда-то и возник человеческий род в виде мужчин и женщин. Исанаги и Исанами родили Теншоко доидзина, ставшего первым из пяти земных богов.[94]
Эти "боги" — не кто иные, как наши пять рас, а Исанаги и Исанами — два вида наших "предков", то есть две предшествующие расы, из которых возник сначала животный, а затем и разумный человек.
Ниже (см. том II, часть II) мы ещё покажем, что число "семь", как и учение о семеричной организации человека, пронизывает собой все тайные системы. Оно играет важнейшую роль и в западной каббале, и в восточном оккультизме.
Элифас Леви называет число "семь" "ключом ко всему моисееву творению и символике любой религии".[95] Он показывает, что каббала точно следует принципу семеричной организации даже человека, так как диаграмма, которую он приводит в своей книге "Ключ к великим тайнам" ("La Clef des Grands Mystères"), построена на принципе семеричности. Это
бросается в глаза, например, на странице 389 ("Une Prophétie et Diverses Pensées de Paracelse"), хотя эта верная мысль у него тщательно замаскирована. Достаточно лишь взглянуть на диаграмму (см. илл. VII в книге Мазерса "Каббала") "Формирование души"[1], взятую из того же "Ключа к великим тайнам" Э.Леви, чтобы убедиться в том, что там идёт речь об одном и том же, лишь в чуть разной интерпретации.
Итак, общая схема выглядит следующим образом (с каббалистическими и оккультными наименованиями): —
Обратите особое внимание на то, что эта триада отделена от нижней четверицы, как это всегда происходит после смерти. |
|
ВЕРХНЯЯ ТРИАДА
Нефеш у Э.Леви есть то, что мы называем манасом, и наоборот.[1] |
Нижняя четверица: временная и смертная
|
|
Нефеш Дыхание животной жизни в человеке — дыхание инстинктивной жизни в животном. Манас есть 3-я душа, человеческая в своём светлом аспекте и животная в силу соединения с Самаэлем, или камой. |
[1] Нефеш — это "дыхание (животной) жизни", которое было передано Адаму — человеку, созданному из праха земного. Следовательно, нефеш представляет собой искру жизни, животворящий элемент. Без манаса (т.е. без того, что в диаграмме Леви неправильно обозначено как нефеш, а не манас), без "разумной души", ума, атма-буддхи на этом плане лишены разума и не в состоянии действовать. Пластичным посредником выступает буддхи, а не манас, который на самом деле является "посредником разума, соединяющим верхнюю триаду с нижней четверицей". В каббалистических книгах мы встречаем немало и других необычных и любопытных трансформаций, убедительно свидетельствующих о том, что в каббалистической литературе, как ни печально, воцарилась полная неразбериха. Мы отвергаем указанную классификацию, соглашаясь с ней лишь по одному этому пункту, и приводим её здесь лишь в качестве иллюстрации наличия в ней некоторых точек соприкосновения.
А теперь в форме таблице приведём, с одной стороны, крайне осторожные разъяснения Элифасом Леви своей диаграммы, а с другой укажем положения эзотерической доктрины, и проведём между ними сравнение. Леви также разграничивает каббалистическую и оккультную пневматику (см. "Histoire de la Magic," сс. 388, 389).
Точка зрения каббалиста Элифаса Леви: — | Точка зрения теософов: — |
Каббалистическая Пневматика. | Эзотерическая Пневматика. |
1. Душа (или эго) есть облачённый в одежды свет, и свет этот имеет тройственную природу. | 1. То же самое, поскольку это есть атма-буддхи-манас. |
2. Нешама — "чистый дух" | 2. То же самое[1] |
3. Руах — душа или дух | 3. Духовная душа |
4. Нефеш — пластичный посредник[2] | 4. Промежуточный элемент между духом и его человеком, центр разума, ум, в человеке |
5. Одеждой для души служит твёрдая оболочка (тело) образа (астральной души) | 5. Верно |
6. Образ имеет двойственную природу, поскольку в нём отражается как доброе, так и дурное | 6. Чересчур категоричное утверждение. Почему бы не сказать прямо, что в астрале отражается как хорошее, так и дурное в человеке — человек вечно тянется к верхней триаде, а в противном случае исчезает вместе с четверицей. |
7. Имаго (фантом), тело.
———— |
7. То же самое, земной образ.
———— |
Оккультная Пневматик а в интерпретации Элифаса Леви |
Оккультная Пневматика
в интерпретации оккультистов |
1. Нефеш бессмертна, так как возрождается к новой жизни путём уничтожения форм [однако нефеш в значении "дыхания | 1. Манас бессмертен, так как после каждого нового воплощения пополняет атма-буддхи какой-то частью себя и, |
[1] Намеренно или нет, но Элифас Леви перепутал номера: то, что у него обозначено под № 2, у нас приводится под № 1 (дух), а превратив нефеш одновременно и в пластичного посредника, и в жизнь, он фактически уменьшил количество принципов до шести, поскольку у него первые два представляют собой одно и то же.
[2] Эзотерическое учение утверждает то же самое. Но манас — это не нефеш да и последняя вовсе не является астралом, а представляет собой 4-й, а также 2-й принцип (прану), так как нефеш есть "дыхание жизни" хоть в человеке, хоть в животном, хоть в насекомом — "дыхание" жизни физической, материальной, не содержащей в себе никакой духовности.
жизни" — термин неточный, лишь бессмысленно вводящий в заблуждение учеников] | таким образом, сливаясь с монадой, разделяет с ней бессмертие |
2. Развитие руаха происходит путём эволюции идей (!?). | 2. Буддхи обретает сознание благодаря тем накоплениям, которые он получает от манаса после каждого нового воплощения и смерти человека. |
3. Развиваясь, нешама никогда ни о чём не забывает и не разрушается | 3. Атма не подвержен никакому развитию, ему несвойственна способность ни забывать, ни помнить. Он вообще не принадлежит данному плану: он — лишь луч вечного света, озаряющего и пронзающего тьму материи — если последняя того желает |
4. Душа имеет три обители | 4. Душа (в обобщённом смысле, понимаемая как верхняя триада) живёт на трёх планах, помимо её четвёртой, земной, сферы. Вечно же она существует лишь на высшем из трёх. |
5. Этими обителями являются: план смертных существ, высший рай и низший рай | 5. Этими обителями являются: Земля — для физического человека, то есть животной души; кама-лока (Аид, лимб) — для развоплощённого человека, то есть его оболочки; и дэвачан — для высшей триады |
6. Образ (человек) есть сфинкс, загадывающий загадки о своём происхождении | 6. Верно |
7. Тлетворный образ (астрал) наделяет нефеш своими наклонностями, но руах способен заменять эту (порочную) нефеш тем образом, | 7. Астрал через каму (желание) вечно стремится втянуть манас в нижнюю сферу материальных страстей и желаний. Но, в том случае если лучшая часть человека, |
который он обрёл в соответствии с устремлениями
нешама
|
т.е. его манас, стремится убежать от тлетворных соблазнов
и в своих устремлениях обращается к атме-духу, то тогда верх одерживает
буддхи (руах), который уносит манаса с собой в царство вечного духа.
———— |
Совершенно очевидно, что французский каббалист либо был недостаточно хорошо знаком с подлинными принципами учения, либо исказил их в каких-то своих целях. Итак, вот что ещё утверждал он по данному вопросу и вот что мы, оккультисты, можем ответить ныне покойному каббалисту и его сторонникам: —
1. Тело есть слепок с нефеш; нефеш есть слепок с руах, а руах есть слепок с покровов нешама. | 1. Тело потакает прихотям (как добрым, так и дурным) манаса, в то время как сам манас старается следовать свету буддхи, хотя нередко и терпит в этом неудачу. Буддхи же есть слепок-"облачение" атмы, так как атма не есть ни тело, ни форма, ни что-либо ещё, а буддхи является оболочкой, носителем атмы лишь в чисто фигуральном смысле. |
2. Свет (душа) воплощает себя, облачаясь в тело; это воплощение прочно только в том случае, если облачение её совершенно. | 2. Монада становится эго личности при своём воплощении, и какая-то частичка этой личности сохраняется, благодаря посредничеству манаса, если последний достаточно совершенен, чтобы быть усвоенным буддхи. |
3. Ангелы стремятся стать людьми; тогда как человек совершенный, человек-бог, стоит выше всех ангелов. | 3. Верно. |
4. Каждые 14 тыс. лет для восстановления своих сил душа погружается в сладкий сон забвения. | 4. В течение некоего периода, "великого века", или дня Брахмы, воцаряются 14 Ману, после чего наступает период пралайи, когда все души пребывают в состоянии нирваны (душа = эго). |
Вот что собой представляют искажённые осколки эзотерической доктрины, содержащиеся в каббале (см. также том второй, "Первые ману человечества").
Но вернёмся к стансу VII.
(б) Известный каббалистический афоризм гласит: "Камень становится растением, растение — животным, животное — человеком, человек — духом, а дух — богом". "Искра" одушевляет собой поочерёдно все царства, прежде чем войти в человека божественного и одухотворить его собой, сделав его отличным от предшественника — человека животного, — как небо от земли.
Книга Бытия приступает к собственному изложению антропологии не с того конца (явно в целях затемнения смысла) и в итоге приходит невесть к чему.[1] Будь всё изложено так, как следует, то мы обнаружили бы в ней, во-первых, рассказ о небесном Логосе — "Небесном человеке", возникающем как синтетическая единица нескольких логосов. Эти логосы появляются после своего сна в течение пралайи (когда все рассеянные по майявическому плану единицы собираются в Едином подобно тому, как отдельные шарики ртути на тарелке сливаются в одну общую массу), образуя в своей совокупности Адама Кадмона, первого "мужчину-женщину", а это, как мы видели, и есть библейское "Fiat Lux" — "да будет свет".
Но эта трансформация происходила не на нашей земле и ни на одном из материальных планов вообще, а имела место в безднах пространства при первой дифференциации вечной корневой материи. Что же касается нашей нарождавшейся глобосферы, то на ней всё протекало совершенно иначе.
Как было сказано в "Разоблачённой Исиде" (т. I, с. 302),[96] по закону эволюции, монада (или джива) сначала вбрасывается в наинизшую форму материи — форму минерала. После совершения семи кругооборотов в камне (вернее, в том, что станет минералом и камнем в четвёртом Круге) она выползает из него, скажем, в виде лишайника. Затем, пройдя все формы растительной материи и достигнув состояния так называемой животной материи, она добирается до точки, в которой становится зародышем чего-то вроде
[1] В начальных главах Книги Бытия никогда не ставилась задача представить даже в самом приближённом виде картину сотворения нашей земли. В них изложена метафизическая концепция, касающаяся некоего неопределённого по своей длительности периода вечности, когда законом эволюции был предпринят ряд последовательных попыток по формированию вселенных. Эта мысль ясно выражена в книге "Зохар": "Были старые миры, которые погибали сразу же после своего рождения. Они не имели формы и назывались искрами. Так искры разлетаются во все стороны из-под молота кузнеца. Эти искры представляют собой первые миры, которые погасли из-за того, что Священный Старец (сфира) к тому времени ещё не принял своей формы (андрогина, то есть противоположных полов) "царя" и "царицы" (сфиры и кадмона), а "Мастер" ещё не приступил к работе (см. "Зохар", Идра Сута, книга III, с. 292, b). Всевышний советуется с "зодчим мира", своим логосом, относительно творения (см. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 421).[97]
животного, которому предстоит стать физическим человеком. С материальной точки зрения, они не имели никакой формы, а с точки зрения сознания, оставались безрассудочными вплоть до самого третьего Круга.
В самом деле, собственно монаду (или дживу) нельзя даже назвать духом в полном смысле этого слова: это просто луч, дыхание Абсолюта . Вернее, это сама абсолютность — абсолютная однородность, которая никак не связана с какой-либо качественной обусловленностью и относительной конечностью, а потому (монада) и не обладает никаким сознанием на нашем плане. А значит, помимо материала для будущей человеческой формы, монаде требуются ещё и (а) духовная модель, прототип, в который этот материал мог бы претвориться, и (б) наделённое разумом сознание для управления её эволюцией и движением вперёд.
Но ни у однородной монады, ни у лишённой рассудка, хоть и живой, материи нет ни того, ни другого. Созданный из праха земного Адам нуждается в том, чтобы в него вдохнули ещё и душу жизни: два средних принципа — чувствующую жизнь неразумного животного и человеческую душу, так как без последней никаким разумом не может обладать первая. И лишь после выделения человека из потенциального андрогина отдельно в мужчину и отдельно в женщину он наделяется сознательной, разумной, индивидуальной душой (манасом) — "принципом, или разумностью, элохимов". Вот для этого он и должен вкусить плод знания с Дерева познания добра и зла.
Каким же образом он может обрести всё это? Как учит оккультная доктрина, в то время, пока монада, совершая свои кругообороты, погружается всё глубже в материю, эти самые элохимы (т.е. питри, низшие дхьян-коганы) параллельно с этим проходят свою эволюцию на некоем более высоком и более духовном плане, и на этом своём собственном плане сознания они также спускаются в относительном смысле в материю. Достигнув определённой точки, они встречаются с воплощающейся бессознательной монадой, заключённой в самую низшую форму материи. Тогда-то и происходит слияние двух могучих потенций, духа и материи, и в результате такого союза образуется этот земной символ уже имеющегося в пространстве "Небесного человека" — человек совершенный .
В философии санкхья пуруша (дух) описывается как нечто совершенно бессильное, пока он не оседлает собою пракрити (материю),[98] а последняя сама по себе — неразумна. В сокровенной философии, однако, они подразделяются на множество самых разных промежуточных степеней. Будучи по своему происхождению совершенно одним и тем же, дух и материя, как только оказываются на плане дифференциации, начинают свой эволюционный путь в противоположных направлениях — дух постепенно погружается в материю, а последняя восходит к своему первоначальному состоянию, то есть к состоянию чистейшей духовной субстанции. Они неразрывно связаны друг с другом, и при этом вечно разделены между собой. На физическом плане одинаковые полюса всегда отталкиваются, а положительный и отрицательный — притягиваются друг к другу. Именно так и соотносятся между собой дух и материя — два полюса одной и той же однородной субстанции, корневого принципа вселенной.
Таким образом, едва для пуруши пробьёт час оседлать пракрити ради формирования "совершенного человека" (а тот рудиментарный человек, который формируется в эпохи первых двух с половиной рас, — это всего-навсего первый вид млекопитающего, который лишь постепенно эволюционирует в самый совершенный его вид), как на наш собственный план вступают небесные "предки" (сущности, оставшиеся от предыдущих миров, называемые в Индии "шишта"). Точно так же на наш план уже до этого вступали питри для формирования физического человека или человека-животного. Вот в него-то небесные "предки" теперь и воплощаются. А значит, необходимо чётко различать два совершенно разных процесса, имеющих целью два разных творения: человека-животного и человека божественного.
Из своих эфирообразных тел питри выделяют ещё более тонкие, призрачные подобия самих себя — то, что мы сегодня называем "двойниками" или "астральными формами". Так монада получает своё первое обиталище, а слепая материя — модель, вокруг и на основе которой она может отныне строить. Но это пока ещё не завершённый Человек.
Эта доктрина оставила свой след в каждом учении эпохи архаики, начиная с времён ману Сваямбхувы (см. "Ману", книга I), — от которого произошли семь первых ману (или Праджапати), а каждый из них стал родоначальником той или иной расы перволюдей[99] — и кончая "Кодексом назореев",[1] повествующим о том, как Карабтанос или Фетахил (слепая сладострастная материя) порождает от своей матери, "Спиритус", семь неких сущностей, каждая из которых явилась родоначальницей одной из первых семи рас.
"Кто образует ману (человека) и кто образует его тело? Жизнь и жизни . Грех[2] и луна ".
В этом выражении слово "ману" обозначает духовного, небесного человека, наше подлинное и бессмертное Эго , прямую эманацию "жизни единой", то есть абсолютного Божества. Что же до нашего внешнего физического тела, этой обители-скинии души, то доктрина преподносит здесь нам странный урок — до того странный, что без подробного разъяснения и глубокого осознания его истинного смысла нам останется лишь уповать на способность точной науки полностью обосновать эту теорию в будущем.
Как уже говорилось, оккультизм не признаёт ничего неорганического в космосе. Распространённое в науке выражение "неорганическое вещество" означает лишь одно: ту латентную жизнь, которая дремлет в молекулах так называемой "косной материи", наука распознать не может. Всё есть жизнь , и каждый атом, присутствующий даже в пыли минерала, представляет собой какую-то жизнь , пусть даже и остающуюся за пределами нашего понимания и наблюдения, так как совершенно не вписывается
[1] См. в "Исиде" (т. II, сс. 297-303)[100] доктрину "Кодекса назореев" — каждый принцип нашего учения присутствует там в несколько иной форме и под другими образами.
[2] Слово "грех" ("sin") здесь весьма примечательно, но оно имеет конкретное оккультное отношение к луне и, кроме того, означает "луна" на халдейском языке ("Син").
в законы, известные противникам оккультизма. Уже сами атомы, пишет Джон Тиндаль, инстинктивно стремятся к жизни.[101] Откуда же, спросим мы тогда, исходит это стремление "принимать органическую форму"? И можно ли его вообще объяснить, не прибегая к помощи оккультной науки?
"Несведущему (профану) представляется", — сказано в Комментарии, — "будто все миры образованы из известных ему элементов. В понимании же архата, сами эти элементы в целокупности своей есть единая божественная жизнь. Взятые же по отдельности, они на плане проявлений суть бесчисленные и неисчислимые кроры жизней.[1] Един только лишь огонь — на плане единой
[1] Неужели и в самом деле Пастер неосознанно делает первый шаг навстречу оккультной науке, когда заявляет о том, что, если бы только ему хватило решимости полностью высказаться на этот счёт, то он сказал бы, что органические клетки обладают некой потенцией жизни, и эта потенция не исчезает даже в том случае, когда клетке перекрывается доступ к потоку кислорода,[102] так как даже в этих условиях у неё не обрывается связь с самой жизнью, обеспечиваемой этим газом. "К этому я добавил бы и то", — продолжает Пастер, — "что развитие зародыша происходит, благодаря сложнейшим явлениям, среди которых мы должны особо выделить процессы ферментации". Жизнь, согласно Клоду Бернару и Пастеру, есть не что иное, как процесс ферментации. Эти же учёные доказали, что в природе могут наблюдаться и такие существа и такие формы жизни, которые даже на нашей планете способны легко обходиться без воздуха, при этом прекрасно себя чувствуя. Как обнаружил Пастер, многие низшие формы жизни — например, вибрионы, а также некоторые микробы и бактерии — могут успешно существовать и без воздуха, а воздух, наоборот, губителен для них. Необходимый им для размножения кислород они добывают из различных окружающих их веществ. Он называет их аэробами (которые живут за счёт тканей нашей материи, когда последняя прекращает входить в состав единого и живого целого, и в этом случае весьма ненаучно называется наукой "мёртвой материей") и анаэробами. Первые связывают кислород и, таким образом, активно способствуют разрушению животной жизни и растительных тканей, выделяя в атмосферу материалы, которые позже входят в состав новых организмов, а вторые разрушают — а вернее, окончательно уничтожают — так называемое органическое вещество, и это окончательное разложение было бы невозможно без их участия. Некоторые зародышевые клетки — например, дрожжевые[103] — развиваются и размножаются в условиях наличия воздуха. В отсутствие же него они, однако, способны приспособляться к жизни и без воздуха, становясь ферментами, поглощающими кислород из тех веществ, с которыми они соприкасаются, уничтожая последние. Клетки, содержащиеся во фруктах, при отсутствии свободного кислорода действуют как ферменты, стимулируя процесс ферментации. "Следовательно, в данном случае растительная клетка проявляет себя как анаэробное существо. Почему же в таком случае должна составлять исключение органическая клетка?" — задаётся вопросом профессор Боголюбов. Как показывает Пастер, находящаяся в субстанции наших тканей и органов клетка, не находя для себя достаточно кислорода, начинает стимулировать ферментацию точно так же, как это делает и фруктовая клетка, и, по мнению Клода Бернара, идеи Пастера относительно образования ферментов, находят своё подтверждение в факте повышения уровня мочевины в крови при удушье: Жизнь , таким образом, присутствует повсюду во вселенной, в том числе и в атоме, как учит нас оккультизм.
реальности. На плане же проявленного — а значит, иллюзорного — бытия все его частицы представляют собой огненные жизни, которые живут и существуют за счёт любой другой жизни, которую они пожирают. Поэтому они и носят название "ПОЖИРАТЕЛЕЙ" . . . .
"Всё видимое в нашей вселенной было построено такими ЖИЗНЯМИ, начиная с обладающего сознанием божественного первочеловека и кончая лишёнными всякого сознания сущностями-исполнителями, занимающимися строительством материи". . . .
"Наполненная жизнями вселенная происходит из ЖИЗНИ ЕДИНОЙ, не имеющей никаких форм и никем не сотворённой. Вначале из "Бездны" (хаоса) проявился холодный светящийся огонь (светящийся газ?), который образовал сгустки в пространстве" (может быть, плотные, неразрешимые на отдельные звёзды туманности?) . . . Между ними развернулась борьба, и в результате столкновений и соударений выделилось огромное количество теплоты, а также появилось вращение. Затем возник первый проявленный МАТЕРИАЛ — Огонь, горячие пламена, небесные странники (кометы). Теплота производит влажный пар, а тот образует твёрдую воду (?), затем сухой туман, затем жидкий туман, водянистый, который гасит яркую светоносность пилигримов (комет?) и образует твёрдые водянистые колёса (МАТЕРИАЛЬНЫЕ глобосферы).
Появляется Бхуми (Земля)[1] — вместе с остальными шестью её сёстрами. Своим непрестанным движением они производят низший огонь, теплоту и водяной туман, рождающий третий мировой элемент — ВОДУ; а из дыхания всего рождается (атмосферный) ВОЗДУХ. Эти четверо и являются четырьмя жизнями первых четырёх периодов (Кругов) манвантары. Три последних появятся в будущем".
Это значит, что в каждом новом Круге вырабатывается один из тех сложных (синтетических) элементов, которые известны сегодня науке, отвергающей древнюю номенклатуру и предпочитающей делить их на составные части. Если природа пребывает в "вечном становлении"[104] на проявленном плане, то тогда в этом же свете необходимо рассматривать и эти элементы: они должны возникать, развиваться и увеличиваться в числе вплоть до самого конца манвантары.
Так, согласно учению, в первом Круге возник один-единственный элемент. И та природа, и то человечество, которые существовали тогда в нём, существовали как бы в одном аспекте природы, который иногда весьма ненаучно (хотя de facto это, вероятно, так и есть) называют "одномерным пространством".
[1] Согласно ведийскому учению, "существуют три земли, соответствующие трём небесам, а наша земля (четвёртая по счёту) называется бхуми".[105] Такое объяснение мы встречаем у наших западных востоковедов-экзотериков. Эзотерический же смысл и намёк на него, содержащийся в ведах, состоит в том, что речь здесь идёт обо всей нашей планетарной цепи: три "земли" расположены на нисходящей дуге, а три "неба" — это также три земли (глобосферы), только более тонкие и расположенные на восходящей или духовной дуге. В первых трёх мы погружаемся в материю, а в трёх других мы восходим к духу. Низшая же глобосфера, бхуми, наша земля, образует как бы поворотную точку и потенциально содержит в себе столько же духа, сколько и материи. Мы ещё вернёмся к этому вопросу позднее.
Второй Круг принёс с собой и сформировал уже два элемента — огонь и землю, — а его человечество, приспособленное к жизни в тех природных условиях (если вообще мы можем назвать "человечеством" тех существ, которые жили в неизвестных [современному] человеку условиях), было — если опять-таки использовать известное выражение исключительно в фигуральном смысле (и это единственно правильный способ употребления данного выражения) — "двумерным видом".
Те связанные с развитием природы процессы, о которых мы сейчас говорим, помогут нам прояснить сущность общепринятого способа рассуждения о свойствах двух-, трёх-, четырёх- и более "–мерного пространства" и одновременно указать на его несостоятельность. При этом попутно заметим, что важную роль здесь сыграла и вполне здравая, но неполная интуиция, которую проявил ряд спиритуалистов, теософов и в данном случае даже некоторых крупных учёных[1] — она-то и подвигла их к использованию этого современного выражения, "четвёртое измерение пространства".
Начнём с того, что представление о возможности измерения пространства в каком бы то ни было направлении кажется на первый взгляд, конечно же, нелепым, но самое главное не это. Эта известная фраза просто вырвана из контекста и в своей более полной формулировке звучит так — "четвёртое измерение материи в пространстве".[2]
Но даже и в таком уточнённом виде выражение это всё равно хромает. Действительно, всем своим ходом эволюция обречена представить нам новые характеристики материи, и с этим невозможно спорить. Однако те свойства материи, которые нам известны на сегодняшний день, собственно говоря, уже связаны с бóльшим количеством измерений, чем три. Эти свойства — а точнее говоря, характеристики — материи всегда напрямую связаны с набором человеческих чувств.
Материя имеет протяжённость, цвет, движение (молекулярное движение), вкус и запах, и всё это соответствует имеющемуся у человека набору чувств. К тому времени, когда в материи успеет полностью сформироваться следующая её характеристика — назовём её пока условно проницаемостью , — ей уже будет соответствовать новое человеческое чувство, которое мы пока назовём " нормальным ясновидением ".
Например, для того чтобы объяснить, каким образом материя способна проходить сквозь материю и почему образуются узлы на не имеющей свободных концов верёвке,[106] некоторые смелые мыслители жаждут доказать наличие четвёртого измерения. На самом же деле, им для этого нужна просто шестая характеристика материи.
Три измерения, собственно говоря, описывают лишь одно свойство или характеристику материи — протяжённость; и
[1] Теория профессора Цёлльнера была более чем благосклонно принята рядом учёных-спиритуалистов: например, Бутлеровым и Вагнером из Санкт-Петербурга.
[2] "Реализм совершает ошибку, пытаясь представить абстракции как реальности. Нередко полагают, будто пространство и время существуют независимо от всего конкретного опыта ума, тогда как они являются лишь обобщениями этого опыта в некоторых аспектах" (Bain, "Logic," Part II., p. 389).[107]
весь обычный человеческий здравый смысл справедливо восстаёт против идеи о том, что, помимо таких трёх измерений, как длина, ширина и толщина, при любом состоянии вещей могут существовать и другие измерения. Указанные термины, как и само слово "измерение", относятся лишь к одному плану мышления, к одной стадии эволюции и к одной характеристике материи. До тех пор, пока из всех тех средств, которыми располагает космос, для измерения материи будет применяться одна лишь линейка, мы будем измерять её по трём параметрам, и не более, и с тех самых пор, как человеку впервые пришла на ум идея измерить материю, он всегда был ограничен тремя направлениями, и не более того.
Однако эти наши рассуждения ничуть не противоречат тому, что, несомненно, со временем — по мере умножения способностей человека — произойдёт и умножение характеристик материи. А до тех пор смысла в этом выражении будет ещё меньше, чем в других известных выражениях, которые мы используем в своей речи: "солнце встаёт" и "солнце садится".
Но вернёмся к вопросу об эволюции материи по мере прохождения ею Кругов. Как мы уже говорили, материю во втором Круге можно было бы в фигуральном смысле определить как двумерную. Но здесь мы должны сделать ещё одну оговорку. Это слишком общее и имеющее лишь фигуральный смысл выражение позволяет трактовать его — на одном, как мы видели, плане мышления — как эквивалент второй характеристики материи, соответствующей второму чувству человека, то есть его второй способности воспринимать окружающий мир.
Однако эти две тесно сопряжённые друг с другом ступени эволюции связаны с процессами, протекавшими в пределах одного-единственного Круга. Главные аспекты природы разворачиваются в том же самом порядке, в котором протекают Круги, и это, как уже отмечалось, напрямую связано с формированием "элементов" (в оккультном смысле этого слова[108]) — огня, воздуха, воды, земли[1]. Мы находимся пока ещё только в четвёртом Круге, и потому наш каталог элементов на этом обрывается. Те центры сознания, которым предназначено развиться в знакомое нам всем человечество, в третьем Круге достигли уже такой стадии восприятия мира, которая позволяла им воспринимать третий элемент, воду.[2] В четвёртом Круге центры сознания добавили к этому списку
[1] Тот порядок, в котором данные элементы приведены выше, считается правильным в эзотерическом смысле и с точки зрения тайных учений. И прав был Мильтон, говоря о "силах огня, воздуха, воды, земли".[109] До 4-го Круга земли вообще не существовало в том виде, в каком мы её знаем сегодня. Знакомая нам всем земля возникла сотни миллионов лет тому назад в тот момент, когда появилась наша геологическая земля. Наша глобосфера была "в течение первого Круга огненной, холодной и лучистой. Такими же были и её эфирообразные люди и животные", — так гласит Комментарий, и слова его звучат как противоречие и явный парадокс, с точки зрения современной науки. "Во Втором Круге она была светящейся, более плотной и тяжёлой, а в Третьем — водянистой!" Таким образом, мы видим здесь прямо противоположный порядок элементов.
[2] Если бы мы решили строить свои заключения на основе данных [[Продолжение примечания на следующей странице]]
землю как состояние материи, а также три остальных элемента в их нынешнем трансформированном виде.
Одним словом, ни один из так называемых элементов в трёх предыдущих Кругах не находился в своём нынешнем виде. Насколько нам известно, огонь вполне мог представлять собой в чистом виде акашу , первую материю, Magnum Opus[110] творцов и "строителей", — тот самый астральный свет, который парадоксалист Элифас Леви называет "телом Духа Святого" и тут же, не моргнув глазом, именует "Бафометом", "андрогинным козлом Мендеса"[111][1]. Воздух же представлял собой просто-напросто
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] современной геологии, то тогда мы должны были бы заключить, что настоящей воды в то время ещё не было — даже в каменноугольный период. Нам говорят, что те гигантские массы углерода, которые раньше находились в атмосфере в виде угольной кислоты, были поглощены растениями, и значительная часть этого газа смешалась с водой. В таком случае мы должны были бы предположить, что вся эта угольная кислота (ушедшая на образование растений, позднее сформировавших битуминозный, бурый уголь и т.д., а также известняк и пр.) в тот период находилась в атмосфере в газообразной форме, и, значит, там должны были существовать целые моря разливанные, состоящие из жидкой угольной кислоты. Но если исходить из этого предположения, то как тогда быть с силурийским и девонским периодами с их изобилием рыб и моллюсков, а ведь они предшествовали каменноугольному периоду? Более того, существовавшее тогда атмосферное давление должно было в несколько сотен раз превышать сегодняшнее. Как же тогда его выдерживали живые организмы, пусть даже такие простые, как рыбы и моллюски? Существует любопытная книга Бланшара "Происхождение жизни", в которой он указывает на странные противоречия и путаницу в теориях своих коллег. Мы рекомендуем её вниманию наших читателей.
[1] Элифас Леви очень верно рисует его такой "силой природы", с помощью которой "один-единственный человек — овладей он только ею — оказался бы в состоянии обрушить весь наш мир и изменить весь его облик", ибо таков "великий аркан трансцендентной магии".[112] Приводя слова великого западного каббалиста в их переводе на английский язык (см. A. E. Waite, "The Mysteries of Magic"), мы, вероятно, сможем тем лучше разъяснить их, если добавим одно-два слова от себя, для того чтобы показать разницу между западным и восточным толкованием данного предмета. Вот как автор описывает этот великий "магический агент":
"Это флюид, который находится в окружающем нас пространстве и пронизывает собой всё вокруг, это луч, оторвавшийся от сияния (центрального или духовного — Е.П.Б.) солнца, . . . удерживаемый тяжестью атмосферы (?!) и силой центрального притяжения . . . Астральный свет, этот электромагнитный флюид, этот витально-светоносный теплород, изображён на древних памятниках в виде пояса Исиды, связующего в виде банта два столба, а в древних теогониях он представлен в образе змея, заглатывающего собственный хвост, как символ благоразумия и Сатурна".[113]
Обратите внимание: Сатурна как символа бесконечности, бессмертия и Крона ("Времени"), а не бога или планеты Сатурн.
"Это крылатый дракон Медеи, двойной змей кадуцея и искуситель из Книги Бытия, но это же и медный змей Моисея, обвивающий собой тау . . . Наконец, это дьявол экзотерической догматики и, на самом деле, он представляет собой слепую силу (она не слепа, и Леви это прекрасно известно — Е.П.Б.), которую должна покорить душа, чтобы вырваться из земных цепей, ибо в противном случае её поглотит та же сила, которая первой и произвела её, и она вернётся в центральный и вечный огонь".[114]
Этот великий архей ныне уже открыт. Правда, он существует пока только для одного-единственного человека — Дж.У.Кили из [[Продолжение примечания на следующей странице]]
азот — "дыхание держателей небесного свода", как его называют мистики-мусульмане, а Вода — тот первобытный флюид, который, согласно Моисею, был необходим для изготовления души живой. Этим обстоятельством и могут объясняться те явные несообразности и ненаучные утверждения, которые встречаются в Книге Бытия. Отделите первую главу от второй, прочитайте первую как священное писание Элохиста[115], а вторую — как священную книгу значительно более позднего Яхвиста, и, читая между строк, вы увидите один и тот же порядок появления всех сотворённых вещей — огня (света), воздуха, воды и Человека (т.е. земли).
Фраза "в начале сотворил Бог небо и землю" переведена, на самом деле, неверно.[116] Речь там идёт вовсе не о "небе и земле", а о парном, двойном небе, о небе верхнем и небе нижнем, то есть там говорится о разделении первобытной субстанции — представлявшей собой свет в своих верхних и тьму в своих нижних участках (проявленную вселенную) — на двойственность: на то, что невидимо (не может восприниматься с помощью чувств), и на то, что видимо.
Бог отделил свет от тьмы (ст. 4), после чего создал твердь, воздух (ст. 6) — "твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды" (ст. 6): иначе говоря, "воду, которая под твердью (нашу проявленную видимую вселенную — Е.П.Б.), от воды, которая над твердью", то есть от невидимых (нам) планов бытия. Во второй главе (яхвистской) кустарники и травы сотворены до воды, так же как в первой главе свет производится раньше солнца.
Фраза "Бог создал землю и небо и всякий полевой кустарник, которого ещё не было на земле[117], и всякую полевую траву, которая ещё не росла, ибо элохим ("боги") не посылал дождя на землю, и т.д." (ст. 4-5) представляется совершенно нелепой, если её не читать в эзотерическом ключе. "Кустарники" и были созданы ещё до того, как они оказались на земле — поскольку тогда ещё не было земли в её нынешнем виде; и "травы полевые" уже существовали до того, как они стали произрастать, как сегодня в нашем четвёртом Круге.
Говоря о природе невидимых элементов и упомянутом выше "первобытном огне", Элифас Леви неизменно называет её "астральным светом". У него он предстаёт как "великий агент[118] магии" ("grand Agent Magique"). Это, несомненно, так, но — лишь применительно к чёрной магии, и
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] Филадельфии. Но, несмотря на его открытие, для других людей он пока должен оставаться практически бесполезным. "Доселе дойдёшь. . . . "[119]
Всё вышесказанное столь же реально, сколь и верно, за исключением одной ошибки, о чём мы ещё скажем ниже. Элифас Леви глубоко заблуждается, постоянно отождествляя астральный свет с тем, что мы называем "акашей". О том, что она представляет собой на самом деле, мы расскажем в томе втором, ч. II.
лишь на низших планах того, что мы называем эфиром (Ether), ноуменом которого выступает акаша. Но даже и в таком виде пояснение это вызвало бы возражения со стороны истинного оккультиста.
"Астральный свет" — это просто более молодой синоним "звёздного света" Парацельса, и утверждение, что "всё, ныне существующее, возникло из него, и он сохраняет и воспроизводит все формы", как пишет Э.Леви,[120] верно лишь во второй его части. В первой же своей части оно неверно, так как, если бы всё сущее возникло посредством (или через) него, то он не был бы уже астральным светом. Астральный свет — это не контейнер всех вещей, он в лучшем случае лишь отражает в себе это всё. Элифас Леви пишет: —
"Великое орудие магии представляет собой четвёртую по счёту эманацию принципа жизни (мы же говорим: она — первая по счёту во внутренней и вторая по счёту во внешней (нашей) вселенной — Е.П.Б.), третьей формой которого является солнце . . . ибо дневная звезда (солнце — Е.П.Б.) — это лишь отражение и материальная тень центрального солнца истины, которое озаряет собой интеллектуальный (невидимый — Е.П.Б.) мир духа и которое само является лишь слабым отсветом, заимствованным у Абсолюта ".
До сих пор всё изложено достаточно верно. Но когда, продолжая свою мысль, этот авторитетнейший западный каббалист утверждает, что, тем не менее, "это не тот бессмертный дух, который представляют себе индийские иерофанты", то в ответ на это мы скажем ему, что он просто клевещет на иерофантов, так как те никогда не говорили ничего подобного, и даже экзотерические пураны откровенно идут вразрез с высказанным утверждением. Ни один индус никогда ещё не принимал пракрити — а астральный свет располагается всего лишь над самым низшим планом пракрити, материальным космосом — за "бессмертный Дух".
Пракрити всегда называют майей, иллюзией, которая обречена на исчезновение вместе со всем остальным, включая богов, когда пробьёт час пралайи, и, если, как было показано, акаша — это даже не эфир, то тем более она не может быть никаким астральным светом. Те, кто не способен видеть дальше мёртвой буквы пуран, нередко путают акашу с пракрити, эфиром и даже с открытым для зрения любого человека небом! Это касается и тех переводчиков, которые неизменно переводили термин "акаша" как "эфир" (и Уилсон в их числе), и, видя, что её называют "материальной причиной звука",[121] обладающей, к тому же, именно этим одним-единственным свойством ("Вишну-пурана"), по незнанию своему сочли её материальной в чисто физическом смысле.
Верно также и то, что, если понимать все характеристики буквально, то в этом случае и акаша окажется и не бесконечной, и не бессмертной, так как ничто материально-физическое (а значит, качественно обусловленное и временное), согласно метафизике и философии, не может быть бессмертным. Однако это вовсе не так, поскольку термины прадхана
(первобытная материя) и звук как свойство понимаются неверно. Ведь совершенно очевидно, что первый термин (прадхана) — это синоним мулапракрити и акаши, а второй (звук) — синоним "Глагола", "Слова", или Логоса. Мысль эту легко доказать, так как она явно читается в следующей фразе, взятой из "Вишну-пураны":
"В начале не было ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света. . . . . Был только не постижимый умом Единый — тот, кто есть Брахман и Пумс (дух) и прадхана (первоматерия)" (книга I, гл. II).
И чем же ещё может быть прадхана, как не мулапракрити, корень всего, но лишь рассматриваемая в другом аспекте? В самом деле, хотя далее в "Вишну-пуране" и говорится о том, что она, как и всё остальное, вливается в наивысшее Божество, превращая единое в Абсолют на весь период пралайи, прадхана, тем не менее, считается бесконечной и бессмертной. Комментатор описывает наивысшее Божество следующим образом: "Был лишь единый дух Прадханика-Брахман: тот ", и употребляет этот термин как существительное, а не как определение, то есть Наивысшее Божество понимается как нечто, сопряжённое с прадханой.[1] Таким образом, даже в пуранах прадхана не связана с эволюцией, а выступает в виде одного из аспектов Парабрахмана, и, значит, мы можем провести знак равенства между нею и мулапракрити веданты. "В своём начальном состоянии пракрити есть акаша", — утверждает один из учёных-ведантистов (см. "Пять лет теософии", с. 169).[122] Это — природа, взятая почти что в самом абстрактном её виде.
Следовательно, акаша — это та же прадхана, но представленная в иной форме, и, как таковая, она не может быть эфиром (Ether) — той вечно невидимой средой-посредницей, с которой заигрывает даже физическая наука. Не является акаша и астральным светом. Как уже было сказано, она представляет собой ноумен семеричной дифференцированной пракрити[2]: вечно непорочную "Мать", рождающую без участия Отца "Сына", который и становится "Отцом" на следующем, более низком плане проявления.
В самом деле, первым продуктом прадханы (т.е. акаши) является махат — мировой ум, "характерным свойством которого является буддхи", а это не что иное, как Логос, поскольку его называют "Ишвара" Брахмой, Бхавой и т.д. (см. "Линга-пурана", разд. LXX, 12 и ниже; а также "Ваю-пурана", но особенно первая пурана, раздел VIII, сс. 67-74). Одним словом, он-то и является "творцом", то есть божественным умом, пребывающим в состоянии творческой деятельности, "причиной всех вещей". Он-то и является тем самым
[1] Изучающему эзотерическую науку следует также иметь в виду и то, что пураны представляют собой дуалистическую, а не эволюционную систему, и в этом отношении гораздо более обширным, с эзотерической точки зрения, источником являются школа санкхья и даже манава-дхарма-шастра при всех различиях между первой и второй.
[2] В философии санкхья в числе семи пракрити (т.е. "производительных производных") выступают махат, ахамкара и пять танматр. См. "Sankhya-karika", III, а также комментарий к этому сочинению.[123]
"первородным сыном", о котором мы узнаём из пуран, что "махат и материя представляют собой внутренние и внешние границы вселенной" или, говоря нашим языком, отрицательным и положительным полюсами двойственной (абстрактной и конкретной) природы, так как в пуране говорится далее:
"Как счёт семи форм (принципов) пракрити вёлся от махата к земле, так и во время пралайи (пратьяхары) эти семь один за другим возвращаются друг в друга. Яйцо Брахмы (сарва-мандала) растворяется вместе со всеми его семью зонами (двипами), семью океанами, семью областями" и т.д. ("Вишну-пурана", кн. VI, гл. IV).[124][1]
Вот почему оккультисты отказываются применять термин "астральный свет" к акаше и называть её эфиром (Ether). Фразе "в доме Отца Моего обителей много"[125] можно противопоставить слова оккультистов: "в доме Матери нашей семь обителей", то есть планов, самый низший из которых расположен над нами и вокруг нас — астральный свет.
Ни один из элементов, как простейших, так и сложных, не мог оставаться в прежнем виде с момента начала эволюции нашей цепи. Всё во вселенной неуклонно движется вперёд в рамках великого цикла, при этом всё время то восходя, то нисходя в рамках малых циклов. В течение манвантары природа никогда не стоит на месте, так как она пребывает в состоянии вечного становления,[2] а не просто бытия, и жизнь минеральная, растительная и человеческая всегда приспосабливает свои организмы к тому элементу, который в данное время преобладает, а следовательно, эти элементы так же находились в гармонии с ними в своё время, как они гармонируют сегодня с жизнью нынешнего человечества. И только в следующем, пятом Круге, проявится пятый элемент, эфир (Ether), — грубое тело акаши, как его можно с большой натяжкой определить, —
[1] Индусам, которые знают свои пураны наизусть, об этом говорить ни к чему, но нашим востоковедам и тем западным специалистам, которые считают перевод Уилсона достаточно авторитетным, очень полезно будет напомнить следующее: выполненный им английский перевод "Вишну-пуран" изобилует самыми смехотворными противоречиями и ошибками. Например, два рассказа, относящиеся к одной и той же теме — а именно: к семи пракрити, то есть к семи участкам яйца Брахмы, — абсолютно расходятся между собой. В томе 1 на с. 40 о яйце говорится, что снаружи оно окутано семью оболочками — как поясняет Уилсон: "водой, воздухом, огнём, эфиром и ахамкарой" (причём последнее слово в санскритских текстах отсутствует), а в томе V на с. 198 той же самой "Вишну-пураны" мы читаем: "счёт семи форм природы (пракрити) вёлся от махата к земле " (?). Однако разница между махатом, или маха-буддхи, и "водой и т.д." очень велика.
[2] Так утверждал и великий метафизик Гегель. Ему природа представлялась процессом вечного становления. Но это же чисто эзотерическая концепция, ибо творение — или происхождение мира — в христианском смысле этого слова просто немыслимо. Как говорил этот великий мыслитель, "Бог (мировой дух) проявляет себя в виде объективной природы и сам же и восстаёт из неё".[126]
став столь же привычным для всех людей фактором природы, как сегодня воздух, и перестанет быть и "гипотетическим", как в наши дни, и "посредником-проводником" для множества вещей. И только в том Круге факт полного его развёртывания станет доступен тем высшим чувствам, рост и развитие которых зависит от акаши. Как отмечалось выше, можно ожидать, что в соответствующий период уже нашего Круга произойдёт частичное знакомство с той характеристикой материи — проницаемостью, — которая сформируется одновременно с шестым чувством. А когда в следующем Круге к нашим возможностям добавится следующий элемент, проницаемость станет столь отчётливо выраженной характеристикой материи, что даже самые плотные её формы будут мешать органам восприятия человека не более, чем густой туман.
Но вернёмся к вопросу о циклах жизни. Не вдаваясь в подробности, касающиеся высших Жизней , мы должны обратить здесь внимание читателя лишь на существа земные и на саму землю. Как нам известно, земля выстраивается для первого Круга "пожирателями", которые разлагают и дифференцируют зародыши других жизней, присутствующих в элементах, — вероятно, это очень похоже на то, как ведут себя на современном этапе развития мира аэробы, которые разрушают и расшатывают химическую структуру организма, тем самым трансформируя животную материю и вырабатывая вещества, имеющие самое разное строение. Так оккультизм решает проблему того, что в науке называется азойской эрой, так как он доказывает, что земля не знает такого периода, когда на ней не присутствовала бы жизнь. Всюду, где присутствует хотя бы один-единственный атом материи, её частица или молекула, даже в самых разреженных газах, там присутствует и жизнь, пусть и латентная и не обладающая сознанием.
"Всё, что исходит из состояния лайя, становится активной жизнью. Оно втягивается в водоворот ДВИЖЕНИЯ (растворителя жизни у алхимиков — Е.П.Б.). Дух и материя — это два состояния ЕДИНОГО, который не есть ни дух, ни материя, так как и тот, и другая представляют собой жизнь абсолютную, латентную" (Книга Дзян, Коммент. III., парагр. 18) . . . . "Дух есть первая дифференциация ПРОСТРАНСТВА и В ПРОСТРАНСТВЕ, тогда как материя есть первая дифференциация духа. То, что не есть ни дух, ни материя, — есть ОНО — беспричинная ПРИЧИНА бытия духа и материи, которые выступают причиной существования космоса. И ТО мы зовём ЖИЗНЬЮ ЕДИНОЙ, или дыханием внутри космоса".
Ещё раз подчеркнём — подобное неизбежно производит только подобное.[127] Абсолютная жизнь не может породить неорганический атом — хоть простой, хоть сложный, и потому жизнь присутствует
даже в состоянии лайя, так же как и человек, находящийся в состоянии глубокой каталепсии — и внешне ничем не отличающийся от трупа — продолжает оставаться живым существом.
Когда "пожиратели" (в лице которых мы предлагаем учёным, проявив долю здравомыслия, увидеть, если хотите, атомы огненного тумана, и ни один оккультист не стал бы против этого возражать), так вот, когда эти "пожиратели" в ходе особого процесса деления дифференцируют "огненные атомы", то последние становятся зародышами жизни, которые соединяются друг с другом по законам сцепления и сродства. Затем эти зародыши жизней производят жизни иного рода, и те начинают трудиться над формированием структуры наших глобосфер.****
Итак, в первом Круге глобосфера была выстроена — то есть превращена в сферу — первобытными огненными жизнями, а потому она и не обладала ни плотностью, ни какими-либо иными качествами (кроме холодной яркости), ни формой, ни цветом. И лишь к концу первого Круга в ней сформировался тот один-единственный элемент, который, первоначально имея как бы неорганическую (или простейшую) эссенцию, превратился в нашем Круге во всем известный огонь. Земля тогда пребывала в своём первом "теле" (рупе), эссенцию которого составлял принцип акаши под названием***, то есть то, что сегодня известно и совершенно неправильно понимается как астральный свет, который Элифас Леви называет "воображением природы",[128][1] вероятно для того, чтобы не давать ему точного названия, как это делают другие.
"Именно благодаря излучениям семи групп дхьяни, состоящих из семи разрядов каждый, — и из этих излучений — как раз и возникают те семь дискретных элементов, которые в своём движении и гармоничном союзе и производят проявленную материю вселенной" (Комментарий).
[1] В своём предисловии к "Истории магии" Элифас Леви описывает его следующим образом:
"Только благодаря этой силе могут тайно сообщаться друг с другом все нервные центры, от неё рождается знакомое всем нам чувство симпатии и антипатии, благодаря ей мы можем видеть сны, а также происходят такие явления, как ясновидение и сверхчувственное видение. . . . . Под импульсом могучих воль астральный свет разрушает, сгущает, отделяет, разбивает и соединяет все вещи. . . . Бог сотворил его в тот день, когда сказал: "Да будет свет". Деятельность его направляется эгрегорами, начальниками душ, которые есть духи энергии и действия". [129]
Элифасу Леви следовало бы добавить к сказанному ещё и то, что астральный свет, или первосубстанция (если её вообще можно считать материальной), как раз и представляет собой то, что под названием "свет", lux , в эзотерическом смысле понимается как тело самих этих духов и собственно их эссенция. Наш физический свет является проявленным на нашем плане и отражённым сиянием того божественного света, который исходит из совокупности всех тех [сущностей], которые называются " светами " и " пламенами ".
При всём при этом мир не знает другого каббалиста, который обладал бы таким же талантом громоздить одно противоречие на другое, формулировать один парадокс за другим буквально в одной и той же фразе, причём излагая всё это в такой непринуждённой манере, как Элифас Леви. Он ведёт своего читателя по чудесным, утопающим в роскоши цветов долинам лишь для того, чтобы в конце концов бросить его в унылой и безжизненной каменистой пустыне.
Второй Круг побуждает проявиться второй элемент, воздух — такой элемент, чистота которого обеспечит непрерывную жизнь тому, кто овладеет им. В Европе нашлось лишь два оккультиста, которым удалось открыть и даже частично применить его на практике, хотя высшим восточным посвящённым его состав был известен всегда. Озон современных химиков — это смертельный яд по сравнению с тем универсальным растворителем, который было бы совершенно невозможно придумать, не существуй он уже в реальной природе.
"Только начиная с второго Круга, земля — до этого момента представлявшая собой лишь плод, заключённый в утробе пространства, — обрела своё существование в полном смысле этого слова: у неё появилась индивидуальная, способная к восприятию окружающего мира жизнь, её второй принцип. Второй (принцип) соответствует шестому; второй есть жизнь непрерывная, другой — врéменная".
В третьем Круге сформировался третий принцип — Вода . В четвёртом же Круге газообразные флюиды и мягкая, пластичная форма нашей глобосферы трансформировались в тот твёрдый, покрытый коркой, плотный материальный шар, на котором мы и продолжаем жить сегодня. "Бхуми" обрела свой четвёртый принцип.
Здесь нам могут возразить, указав, что тот самый закон аналогии, на который мы постоянно ссылаемся, в данном случае нарушен. Но это вовсе не так. Земля обретёт свою истинную окончательную форму — (в этом отношении в противоположность человеку) — свою оболочку-тело — лишь к концу манвантары после седьмого Круга. И прав был Евгений Филалет, когда давал слово чести, заверяя своих читателей в том, что ни один человек ещё не видел истинной земли[130] (т.е. Материи в её эссенциальной, сущностной форме). Наша глобосфера пока ещё находится в кама-рупическом состоянии — то есть представляет собой астральное тело желаний ахамкары, тело чёрного эгоизма, детище махата на низшем плане. . . .
По сути дела, самым грубым из всех наших "принципов" является вовсе не молекулярно организованная материя — и, тем более, не человеческое тело (стхула-шарира), — а средний принцип, животный центр в полном смысле этого слова, в то время как наше тело представляет собой лишь оболочку, невинный фактор и посредник, через который всю свою жизнь действует пребывающий в нас зверь. Любой теософ-интеллектуал прекрасно поймёт, чтó я, на самом деле, имею в виду. Поэтому для истинного мистика нет ничего отталкивающего в идее того, что как обиталище-скиния человека, так и сложенная из каменистых пород кора нашей Земли выстроены бессчётным множеством жизней. Да и наука вряд ли сможет возразить что-либо против этого оккультного учения, ведь не может же она отвергнуть эту концепцию лишь на том основании, что микроскоп никогда не позволит ей обнаружить самый мельчайший, самый изначальный живой атом, то есть жизнь.
(в) Согласно науке, как живой, так и мёртвый организм и у человека, и у животных кишит сотнями различных бактерий.
Извне при каждом нашем вдохе нам грозят полчища бактерий, а изнутри — массы лейкомаинов, аэробов, анаэробов и т.д. и т.п. Но науке до сих пор недоставало решительности заявить, как это делает оккультная доктрина, что наши тела — так же, как и тела животных, растений и камней — сами построены из таких существ, которые, за исключением наиболее крупных видов, не поддаются наблюдению с помощью микроскопа. В том, что касается чисто животной и материальной стороны человека, наука находится ещё только на пути к великим открытиям, которые помогут ей подтвердить эту теорию.
Химия и физиология — вот два великих мага, которым суждено открыть глаза будущему человечеству на великие истины мира физического. С каждым днём становится всё более очевидным, что физический человек, животное, растение и даже пресмыкающееся вместе с родным его гнездом, камнем, совершенно идентичны между собой. Поскольку установлено, что всё сущее имеет один и тот же физико-химический состав, химическая наука может с полным правом говорить об отсутствии какой бы то ни было разницы между той материей, которая образует быка, и той, из которой состоит человек.
Но оккультное учение идёт ещё дальше и однозначно заявляет: одинаковы не только химические соединения, но и те крошечные невидимые жизни, которые образуют атомы в теле горы или в теле маргаритки, в теле человека и в теле муравья, в теле слона и в теле дерева, защищающего его от горячих лучей солнца. Каждая частица — назовите её органической или неорганической — представляет собой жизнь. Каждый атом, каждая молекула во вселенной даёт любой форме одновременно и жизнь, и смерть в той же мере, в какой вместе с мириадами других этот атом выстраивает вселенные и тонкие, эфемерные вместилища, готовые к приёму в себя трансмигрирующей души, и так же вечно он разрушает и изменяет формы, изгоняя эти души из их временных обиталищ.
Каждый из этих атомов — одновременно и творец, и убийца, сам производит и сам же разрушает, сам творит и сам уничтожает эту тайну тайн — живое тело человека, животного или растения — каждую секунду во времени и пространстве, он одинаково творит жизнь и смерть, красоту и уродство, доброе и дурное и даже ощущения, приятные и неприятные, полезные или вредные. Он и есть та таинственная Жизнь , представленная в виде совокупности этих бесчисленных мириад жизней, которая при всей своей индивидуальной неповторимости подчиняется так до сих пор и непонятому закону атавизма и которая придаёт сходство различным членам одной и той же семьи и повторяет черты, отпечатанные в ауре родителей любого будущего человеческого существа, — одним словом, это тайна, о которой более подробно речь пойдёт ниже.
А пока в качестве иллюстрации мы можем привести только один пример. Современная
наука начинает понимать, что птомаин[131] (алкалоид, представляющий собой ядовитое вещество,
которое образуется в процессе разложения материи и трупа — что также есть
жизнь), выделяемый
с помощью летучего эфира, испускает сильный запах, похожий на аромат цветов апельсина,[132] но в отсутствие кислорода эти алкалоиды испускают либо отвратительный, тошнотворный запах, либо наиприятнейший нежный аромат благоухающих цветов. Существует предположение, что сами цветы обязаны своим благоуханием смертоносному птомаину. Кроме того, ядовитая эссенция, приготовленная из некоторых грибов почти идентична яду индийской кобры, самой смертельно опасной из змей.[1]
Итак, обнаружив следствия, наука должна теперь открыть и их первопричины , а этой задачи ей не решить без помощи древних наук, таких как алхимия и оккультные ботаника и физика. Нам говорят, что любое изменение в физиологии организма, в том числе и различные патологические явления, болезни (а это и есть сама жизнь!), — а точнее говоря, объективные явления жизни, возникающие при определённых условиях и изменениях в тканях тела, благодаря которым жизнь получает возможность и даже понуждается действовать в данном теле, — так вот всё это происходит вследствие деятельности невидимых творцов и разрушителей , которые носят столь широкое и неопределённое название — микробы.[2] Такие
[1] Французские учёные Арно, Готье и Вильер (Arnaud, Gautier, and Villiers) обнаружили в слюне живых людей тот же самый смертоносный алкалоид, которым обладают жабы, саламандры, кобра и треуглоголов португальский. Уже доказано, что, оказывается, живые люди, животные и растения производят опаснейший из ядов, известный под разными названиями: птомаин, лейкомаин или алкалоид. Тот же учёный, Готье, [133] обнаружил алкалоид в свежем мясе и в мозге быка, а тот токсин, который он называет ксантокреатинином,[134] аналогичен веществу, полученному из ядовитой слюны пресмыкающихся. Предполагается, что именно мышечные ткани, играющие наиболее активную роль в животном организме, и являются производителями или факторами, способствующими выработке ядов, которые занимают столь же важное место в жизненных отправлениях, как угольная кислота и мочевина, и указанные токсины являются конечными продуктами внутреннего сгорания. И хотя ещё не вполне понятно, могут ли ядовитые вещества вырабатываться живыми животными организмами без участия или вмешательства микробов, имеющиеся данные подтверждают, что живые и физиологически активные животные действительно способны производить токсические вещества.
[2] Кто-то может предположить, что эти "огненные жизни" и микробы, о которых говорит наука, — одно и то же. Но это не так. "Огненные жизни" относятся к седьмому и наивысшему разряду на материальном плане и соответствуют в индивидууме "единой жизни" вселенной, хоть и исключительно на нашем плане. Что же касается микробов, о которых говорит и пишет наука, то они представляют собой первую, самую низшую подгруппу существ, относящихся ко второму плану — плану материальной праны (жизни).
Физическое тело человека претерпевает полное структурное изменение каждые семь лет, и вопросы его разрушения или сохранения зависят от попеременной деятельности этих огненных жизней то в качестве "разрушителей", то в качестве "строителей". Они выступают в роли "строителей", когда приносят в жертву свою собственную жизненную силу ради противодействия разрушительному воздействию микробов, а также в тех случаях, когда обеспечивают микробов всем необходимым для их жизнедеятельности, тем самым вынуждая их действовать в ограниченных условиях при строительстве собственных материальных тел и их клеток. Но они же могут выступать и в качестве "разрушителей", когда прекращают свою ограничительную деятельность, [[Продолжение примечания на следующей странице]]
экспериментаторы, как Пастер, являются лучшими друзьями и помощниками "разрушителей" и злейшими врагами "творцов" — не будь последние и сами, в свою очередь, разрушителями.
Как бы то ни было, ясно одно: знание этих первопричин и первосущности каждого из элементов, их жизни, функций, свойств и условий изменения — лежит в основе магии . Вероятно, Парацельс был единственным европейцем-оккультистом последних веков христианской эры, овладевшим этой тайной. Если бы жизнь его не была оборвана рукой преступника задолго до срока, отпущенного ему природой, то физиологическая магия оставила бы цивилизованному миру гораздо меньше тайн, чем сегодня.
(г) Но нас могут спросить: "А причём здесь Луна?" Какое отношение ко всем этим "жизням-микробам" имеют "рыба, грех и Луна", о которых говорится в пророческой фразе стансов? К "жизням-микробам" — никакого, за исключением того, что они пользуются обиталищами, построенными этими микробами из праха земного. А вот к совершенному божественному человеку "рыба, грех и Луна"[135] имеют самое прямое отношение, так как они составляют три символа бессмертного бытия.
И это всё, что мы можем сказать в ответ. Да и автор этих строк не хочет делать вид, будто знает об этом странном символе что-то такое, чего нельзя было бы понять из экзотерических религий: например, из тайны, лежащей в основе
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] и в этом случае микробам, лишённым жизненной строительной энергии, ничто больше не мешает выступать в роли средств разрушения. Так, в течение первой половины жизни человека (на протяжении первых пяти периодов по семь лет в каждом) эти "огненные жизни" косвенно участвуют в процессе строительства его материального тела — жизнь движется по восходящей дуге, и сила используется для строительства и роста. По прошествии этого периода наступает этап упадка, когда "огненные жизни" истощают свои силы и начинается деятельность, направленная на разрушение и уменьшение.
Приведённый пример даёт нам аналогию и для понимания некоторых космических явлений, которые имеют место во время погружения духа в материю в течение первой половины манвантары (как планетарной, так и человеческой) и во время восхождения духа за счёт ослабления материи — во второй половине. Эти соображения относятся исключительно к материальному плану, но ограничительное воздействие "огненных жизней" на самую низшую подгруппу второго плана — на микробов — подтверждается тем, что́ мы рассказывали в одном из примечаний о Пастере (см. выше): о том, как клетки организма при нехватке кислорода приспособляются к жизнедеятельности в таких условиях и начинают вырабатывать ферменты, которые поглощают кислород из окружающих их веществ и, тем самым, вызывают их разрушение. Таким образом, этот процесс начинается тогда, когда одна из клеток, испытывая нехватку жизненных сил, отнимает их источник у своей соседки, и начавшийся процесс разрушения неуклонно продолжается всё дальше и дальше.
аватара Вишну, "Матсья" (рыбы) или халдейского Оанна — человека-рыбы, запечатлённого в виде немеркнущего зодиакального знака Рыбы и выведенного в обоих Заветах Библии в образах Иисуса Навина, "сына рыбы (Навина, Nun)",[136] и Иисуса; из аллегории о "грехопадении", то есть о погружении духа в материю, и из образа луны — в той мере, в какой она связана с "лунными" предками, питри.
А пока будет, вероятно, полезно напомнить читателю о том, что в каждой мифологии, особенно в греческой, луна ассоциировалась с процессом деторождения в силу её особого влияния на женщин и процессы зачатья. Однако оккультная и фактическая связь нашего спутника с процессами оплодотворения до сих пор неизвестна физиологии, считающей любые народные традиции в этой области грубыми предрассудками. Поскольку нет смысла обсуждать этот вопрос во всех подробностях, мы лишь слегка коснёмся темы лунной символики для того, чтобы показать, что "предрассудки" эти восходят к древнейшим верованиям и даже принадлежат тому, что лежит в основе всего христианства, — иудаизму.
Главная функция Иеговы, как считалось среди израильтян, состоит в том, чтобы посылать людям детей, и каббалистическая интерпретация библейской эзотерики неопровержимо доказывает, что святая святых в храме представляет собой не что иное, как символ женской утробы.[137] Сегодня это доказано уже вне всякого сомнения числовым прочтением Библии вообще и Книги Бытия в частности. Скорее всего, эта идея была заимствована древними евреями у египтян и индусов: символом святая святых у первых выступала царская усыпальница в великой пирамиде (см. "Source of Measures"), а в экзотерическом индуизме эта идея и по сей день выражается в виде символа "иони". Если читатель хочет получить более полное представление обо всём этом и одновременно увидеть гигантскую разницу между тем, как изначально понимались и интерпретировались эти самые символы древневосточными оккультистами и еврейскими каббалистами, то мы отсылаем его к тому II ("Святая святых").[1]
———————
6. После появления первородного (первочеловека) нить между безмолвным блюстителем и его тенью делается всё
[1] Фаллический культ возник лишь после утраты ключей к правильному пониманию этих символов. Он оказался последней и самой роковой точкой, в которой человек свернул со столбовой дороги, ведущей к истине и божественному знанию, на просёлок собственных фантазий, а человеческие заблуждения и амбиции иерархов церкви превратили эти фантазии в догмы.
крепче и сияет всё ярче с каждым изменением (перевоплощением) (а). Свет восходящего солнца сменяется сиянием солнца полуденного . . . .
(а) Фраза: "Нить между Безмолвным Блюстителем и его тенью (человеком) делается всё крепче" с каждым перевоплощением — заключает в себе ещё одну психологическую тайну, которую мы разъясним во втором томе. Пока же достаточно будет сказать, что "Блюститель" и его "тени" — а количество последних соответствует количеству совершённых монадой перевоплощений — находятся в неразрывном единстве друг с другом. Блюститель, то есть божественный прототип, занимает место на верхней ступеньке лестницы бытия, а тень — на нижней. Точно так же и монада любого живого существа (если только низкие нравственные качества последнего не оборвут этой связи и его порочная природа не вырвется на свободу, сбившись, как говорят оккультисты, на "лунный путь") представляет собой самостоятельного, отличного от других, дхьян-когана — своего рода самостоятельную духовную индивидуальность, сохраняющуюся на протяжении одной конкретной манвантары.
Его первооснова, дух (атман), разумеется, представляет собой одно целое с единым мировым духом (параматмой), но тот носитель (вахана), в который этот дух облачён, буддхи, составляет неотъемлемую часть эссенции дхьян-когана, и вот здесь-то и заключена тайна той вездесущности, о которой мы говорили на предыдущих страницах. "Отец Мой Небесный и Я — одно", — сказано в христианском Писании,[138] и, по крайней мере, в этом слышен верный отзвук эзотерического принципа.
———————
7. "Это твоё нынешнее колесо", — сказало пламя искре. — "Ты — это я само, моё подобие и тень моя. Я облачилось в тебя, и ты — моя вахана (носитель) вплоть до дня "Будь с нами", когда ты вновь станешь мною, а другие — тобою и мною ". (а) И тогда строители, облачившись в своё первое одеяние, спускаются на сияющую землю, чтобы править над людьми — которые они сами и есть . . . . " (б).
(а) В тот день, когда "искра вновь станет пламенем (т.е. когда человек сольётся со своим дхьян коганом), мною, а другие — тобою и мною", как сказано в стансе, означает следующее: во время паранирваны (когда пралайя вернёт к изначальному принципу не только материальные и психические тела, но даже все духовные эго) все прошлые, настоящие и даже будущие
человечества, как и всё остальное, будут представлять собой единое целое, в котором все будут одинаковы. Всё вольётся в Великое Дыхание. Иными словами, всё "погрузится в Брахмана", в божественное единство.
Считать ли это уничтожением, аннигиляцией, как полагают некоторые? Или усматривать в этом атеизм, как склонны делать другие критики, поклоняющиеся личному богу и отстаивающие нефилософскую идею рая? Ни то, ни другое. Нет никакого смысла возвращаться к вопросу о том, является или нет атеизмом то, что на самом деле представляет собой духовность самого возвышенного толка.
Усматривать в нирване аннигиляцию — это всё равно, что говорить о человеке, погружённом в глубокий сон без сновидений — в такой сон, который не оставляет никаких впечатлений в физической памяти и мозге, так как высшее "я" спящего в эти часы находится в своём изначальном состоянии абсолютного сознания, — будто он также аннигилирован. Но последний пример отвечает лишь на одну часть вопроса — он затрагивает наиболее материальный его аспект, поскольку то воссоединение, о котором идёт речь в приведённой шлоке, ничуть не похоже на "сон без сновидений" — наоборот, это абсолютное бытие, это не обусловленное никакими качествами единство, то есть состояние, для описания которого наш человеческий язык абсолютно и безоговорочно непригоден. Более-менее полное представление об этом возможно составить только из панорамы видений, открывающихся душе, благодаря духовному мыслетворчеству божественной монады. Не теряется при этом и индивидуальность — и даже эссенция личности, если от неё вообще что-то остаётся, — потому что всё это также воссоединяется [с изначальным принципом]. И каким бы беспредельным состояние паранирваны ни казалось человеку, оно всё же имеет свои пределы в вечности. И по её (паранирваны) завершении та же монада вновь выходит из неё, уже в качестве какого-то более высокого существа, пребывающего на более высоком плане, для того чтобы приступить к новому циклу более совершенной деятельности.
Человеческий ум на своём нынешнем этапе развития не в силах прорваться к этому плану мышления. Он в бессилье останавливается перед лицом непостижимой абсолютности и вечности.
(б) "Блюстители" правили человечеством в течение всей сатья-юги и нескольких других менее продолжительных юг вплоть до наступления эпохи Третьей корневой расы, после чего начинается время патриархов, героев и манов[139] (см. "Список египетских династий, составленный жрецами для Солона") — воплощений низших дхьяни, вплоть до царя Менеса и царей из числа людей у других народов — все их имена аккуратно записаны.
На взгляд специалистов-символогов, эта мифопоэтическая эпоха — всего лишь красивая сказка. Но поскольку легенды и даже хроники подобных божественных царских династий (династий правивших людьми богов и последующих династий героев и исполинов) сохранились в летописях у всех народов земли, то трудно объяснить, как эти народы всего мира, порой разделённые друг от друга огромными
океанами и жившие в разных полушариях — например, древние перуанцы, мексиканцы и халдеи — могли придумать одни и те же "сказки", где события протекают в одном и том же порядке.[1]
Но мы располагаем историей, которую нам излагает Тайное учение. Да, она эзотерична и опирается на предания, но, тем не менее, она гораздо более достоверна, чем история, написанная непосвящёнными (профанами), а посему мы имеем такое же право на собственные верования, как и все остальные люди, будь то религиозные фанатики или скептики. И, согласно нашему Учению, многочисленными и самыми разными народами земли некогда правили божественные цари и вожди, посылаемые дхьяни-буддами, которые принадлежат к двум наивысшим группам — "блюстителям" и "архитекторам". Цари и вожди обучили человечество ремёслам и наукам, а дхьяни-будды открыли воплотившимся монадам — едва-едва сбросившим с себя оболочки низших царств (и потому утратившим всякое воспоминание о своём божественном происхождении) — великие духовные истины о потусторонних мирах (см. том II, "Божественные династии").
Итак, в стансе говорится о том, как блюстители спустились на Землю и правили людьми — "которыми первые сами же и являются". Эти правители-цари ещё в предыдущих Кругах завершили свои циклы на земле и в других мирах. В будущих манвантарах они возвысятся и войдут в системы, более высокие, чем мир нашей планеты, а их место займут лучшие из лучших представителей нашего человечества, первопроходцы, пролагающие тяжёлый и тернистый путь к прогрессу. В следующей великой манвантаре представители уже нашего жизненного цикла станут учителями и водителями для нового человечества, монады которого сегодня, возможно, пока ещё заключены — в состоянии полусознания — в тела самых интеллектуально одарённых особей животного царства, а их низшие принципы, возможно, будут одушевлять наивысших представителей царства растительного.
Так протекают циклы семеричной эволюции в семеричной природе: духовной (или божественной); психической (или полубожественной); интеллектуальной, пассионарной, инстинктивной (или когнитивной); полутелесной и чисто материальной (или физической). Все они разворачиваются и развиваются циклично, переходя из одной в другую двумя способами: центробежно и центростремительно, оставаясь едиными в своей изначальной сущности, но проявляясь в семи аспектах. Самой низшей из них, разумеется, является та природа, которая соответствует
[1] См. Огюст Ле-Плонжон. Священные таинства у индейцев майя и киче 11500 лет тому назад (Auguste le Plongeon, "Sacred Mysteries among the Mayas and the Quiches, 11,500 years ago"), где автор указывает на сходство обрядов и верований у народа Египта и у других описываемых им народов. Древнее иератическое письмо у народа майя и у египтян практически одинаково.
нашим пяти физическим чувствам и воспринимается ими.[1] Это относится к любой индивидуальной жизни — как человеческой, так и чувствующей животной и растительной, — а каждая из них представляет собой микрокосм своего более высокого макрокосма. Это же относится и к вселенной, которая периодически вступает в состояние проявленности ради того, чтобы обеспечить коллективный прогресс бесчисленным жизням, этим выдохам Единой Жизни, с тем чтобы в процессе вечного становления каждый космический атом в этой бесконечной вселенной, переходя от изначальной бесформенности и неосязаемости к смешанной полуземной природе, а затем к материи в полном смысле этого слова и по завершении этого восходя с каждым этапом всё выше и выше к конечной цели — так вот, чтобы каждый атом, говорим мы, путём индивидуальных заслуг и усилий мог бы достичь того плана, на котором он снова станет единым и ничем не обусловленным Всё .
Но между этими альфой и омегой тянется утомительная "дорога", усеянная терниями, "которая ведёт сначала вниз, а там —
Взмывает всё выше и выше,
И так до конца. . . . ."[140]
Отправляясь в свой долгий путь непорочно-чистым, а затем погружаясь всё глубже и глубже в греховность материи и связывая себя всё теснее с каждым атомом в проявленном Пространстве, странник путём борьбы и страдания в каждой форме жизни и бытия добирается всего лишь до дна материального ущелья — лишь до середины отведённого ему пути — и вот тогда-то ему и удаётся осознать себя частью коллективного человечества. Того самого, которое он создал по своему образу.
И теперь, чтобы, возвращаясь домой, взять новую высоту, этот "бог" должен одолеть изнурительный и крутой подъём на Голгофу жизни — пережить мýку существования, наполненного самосознанием. Подобно Вишвакарману, он должен принести себя в жертву самому же себе ради искупления всех тварей земных — он должен воскреснуть, преобразившись из множества жизней в Жизнь Единую. В этом случае он действительно вознесётся на небеса, где, погрузившись в непостижимое абсолютное бытие и блаженство паранирваны, он обретёт безусловное царствие, откуда и начнёт свой новый спуск при следующем своём "явлении", которого одна часть человечества, веря в мёртвую букву писаний, ожидает в виде второго пришествия, а другая — в виде последнего аватара, "аватара Калки".[141]
[1] Которых, как мы покажем ниже, на самом деле, семь — так утверждается в древнейших упанишадах.
———————
"История сотворения мира вообще и нашего мира, в частности, от её начала до наших времён состоит из семи глав. Седьмую главу ещё только предстоит дописать".
(Т. Субба Роу, "Theosophist", 1881 г.)[142]
В настоящей книге предпринята попытка описать первую из этих семи глав, и вот глава эта завершена. Греша неполнотой, а порой и невнятностью изложения, она, в любом случае, представляет собой попытку представить в первом приближении — мы используем сейчас этот термин именно в математическом смысле — то, что в глубочайшей древности заложило основу для всех последующих космогоний. Предпринятая нами попытка воспроизвести на одном из европейских языков величественную панорамную картину действия вечного и неумолимо повторяющегося закона — а картина эта была запечатлена в податливых умах ещё человечества первых рас, получивших своё сознание в дар от тех, кто почерпнул эту картину из мирового ума, — не лишена дерзости, ибо ни один человеческий язык, за исключением санскрита — языка богов, — не способен справиться с этой задачей более-менее успешно. Недостатки же этой книги могут быть вполне оправданы целями, её вдохновившими.
В целом, ни того, о чём уже было сказано до сих пор, ни того, о чём ещё только пойдёт речь, невозможно найти в полном объёме нигде. Об этом не рассказывают ни в одной из шести индийских школ философии, так как то, что изложено здесь, представляет собой синтез всех шести — седьмую школу, то есть оккультную доктрину. Этого не найти ни на одном из хрупких листков древнеегипетского папируса и уже невозможно прочесть в табличках и на гранитных стенах ассирийских храмов. Книги веданты (воплотившие в себе наивысшее человеческое знание) повествуют лишь о метафизической стороне мировой космогонии, а их бесценный толкователь, упанишады (сложное слово "упа-ни-шад" означает "поборение неведения через сокровенное духовное знание, сообщаемое в виде откровения"),[143] сегодня уже требуют дополнительного "золотого ключика", который открыл бы ученику двери к полному пониманию того, о чём они говорят. Почему так произошло? Рискну объяснить это в том виде, в каком я сама узнала об этом от одного из Учителей.
Само это слово, "упанишады", обычно переводится как "эзотерическая доктрина". Трактаты под этим названием входят в состав шрути, то есть "знаний, поведанных в виде откровения", — одним словом, это откровения. Их принято относить
к той части вед,[1] которая называется брахманы и составляет третью её часть.
В списке, известном востоковедам, содержится более 150 упанишад, древнейшие из которых датированы примерно VI веком до Р.Х. Это, однако, не составляет и пятой доли текстов, существующих на самом деле. Упанишады для вед — то же самое, что для еврейской Библии каббала. Они трактуют и разъясняют тайный мистический смысл ведийских текстов. Они рассказывают о происхождении вселенной, о природе Высшего Божества, о духе и душе, а также о существующей между умом и материей метафизической связи. Коротко говоря, они содержат в себе всё человеческое знание, от его первой до последней буквы, но, начиная с времён Будды, они больше не открывают этого знания. В противном случае упанишады было бы нельзя называть эзотерическими текстами, ведь сегодня они открыто прилагаются к священным брахманистским книгам, которые в нашу нынешнюю эпоху стали доступны даже млеччхам (отверженным) и европейским востоковедам.
Однако в них присутствует один элемент — и он характерен для всех упанишад, — который неизменно указывает на их древнее происхождение и доказывает, (а) что некоторые их части были написаны ещё до того, как кастовая система превратилась в тот институт тирании, в каком он существует по сей день, и (б) что одна часть их содержимого была уничтожена, а другая — переписана заново и сокращена.
"В них неизменно повторяется один и тот же мотив: великие учителя высшего знания и брахманы приходят к царям-кшатриям (принадлежащим к касте воинов — Е.П.Б.), чтобы поступить к ним в ученичество".[144]
Как справедливо отмечает Э. Коуэлл (Cowell), упанишады
"источают из себя совершенно иной дух (по сравнению с другими брахманистскими книгами — Е.П.Б.), ту свободу мысли, какую из всех древних книг мы встречаем только в гимнах "Ригведы" и нигде больше".[145]
Объяснение же второй особенности мы находим в неком предании, изложенном в одной из рукописей и касающемся жизни Будды. В нём говорится о том, что упанишады стали впервые включаться в брахманы несколько веков спустя после завоевания Индии "дважды рождёнными" в ходе реформы, приведшей к исключительному положению браминов в дошедшей до наших дней кастовой системе. В те времена упанишады сохранялись ещё в своём полном объёме и к ним обращались при подготовке чела к посвящению.
[1] "Совершенно очевидно, что веды заключают в себе двойной смысл: один смысл выражается буквальным значением слов, а второй передаётся с помощью размера стихов и их интонации (свара), составляющими как бы жизнь вед. Учёные пандиты и филологи, разумеется, отрицают наличие какой бы то ни было связи между сварой и философией, то есть древними эзотерическими доктринами. Однако загадочная связь, существующая между сварой и светом, представляет собой одну из самых глубоких тайн нашего древнего учения" (Т. Субба Роу, "Пять лет теософии", с. 154).
Так всё и продолжалось, пока и веды, и брахманы обязаны были храниться исключительно в браминских храмах, а изучать и даже читать их имели право одни только представители священной касты. Но вот из города Капилавасту явился царевич Гаутама. Он изучил всю брахманистскую мудрость, заключённую в Рахасье (т.е. упанишадах), и понял, что учения эти мало чем отличались (если отличались вообще) от доктрин "Учителей жизни",[1] в заснеженных отрогах Гималаев, и тогда этот ученик браминов, возмущённый тем, что священная мудрость укрывается от всех, кроме браминов, воспылал решимостью проповедовать её, чтобы спасти мир. Брамины же, увидев, что их священное знание и оккультная мудрость могут оказаться в руках у млеччха, сократили тексты упанишад, которые первоначально втрое превышали объём вед и брахман, вместе взятых, не меняя при этом ни одного слова в тексте. Из существовавших тогда рукописей они просто-напросто удалили самые важные места, содержавшие в себе полное объяснение тайн бытия. С тех пор ключ к секретному коду брахман находится только в руках у посвящённых, а брамины получили возможность публично отрицать верность учений Будды, ссылаясь на свои упанишады, навек замолчавшие по самым главным вопросам. Таково эзотерическое предание, бытующее за Гималайским хребтом.
Шри Шанкарачарья, величайший из посвящённых, живших в историческую эпоху, написал немало бхашья (комментариев) к упанишадам. Однако есть все основания полагать, что оригиналы его трактатов всё-таки не попали в руки косных филистимлян, поскольку ревностно оберегаются и хранятся в посвящённых ему монастырях (матхамах). Но существуют и ещё более веские основания предполагать, что бесценные комментарии к эзотерической доктрине браминов, принадлежащие этому великому толкователю, так на долгие века и останутся мёртвой буквой для большинства индусов, за исключением браминов секты смартава. Эта основанная Шанкарачарьей секта (до сих пор чрезвычайно влиятельная в южных регионах Индии) практически одна только и способна сегодня готовить учеников, обладающих достаточными знаниями для того, чтобы понимать
[1] В китайских хрониках они также известны под именами "сыновей мудрости", "сыновей огненного тумана" и "братьев Солнца". В рукописях, хранящихся в священной библиотеке провинции Фуцзянь, Тибет (Сицзан) упоминается как великий центр оккультного знания, существовавший там с незапамятных времён задолго до Будды. Рассказывают, что император Юй, "великий" (2207 год до Р.Х.), строгий мистик и великий адепт, был обязан своим знанием "великим учителям со Снежного Хребта" в Сицзане.
мёртвую букву этих бхашья. Насколько мне известно, объясняется это тем, что только у них во главе матхамов время от времени оказываются настоящие посвящённые, как, например, в матхаме Шринга-Гири, расположенном в Западных Гатах штата Майсур.[146] Однако самой таинственной сектой в этой исключительно закрытой от посторонних глаз касте браминов является именно секта смартава, и категорический отказ их представителей поведать что-либо из того, что им известно об оккультных науках и эзотерической науке, под стать лишь их чрезвычайной гордыне и учёности.
Рассказывая об этом, автор данных строк уже заранее готова к тому, что её слова будут встречены резким неприятием и даже отрицанием того, о чём поведано в настоящей книге. Нет, её не упрекают в претензии на непогрешимость и абсолютную точность во всех деталях того, о чём она пишет. Факты есть факты, и от них никуда не денешься. Но в силу внутренних трудностей самой тематики и практически непреодолимой ограниченности английского языка (свойственной, впрочем, и всем другим европейским языкам), не позволяющей в полной мере выразить некоторые идеи, автору, скорее всего, действительно не удалось дать точные и абсолютно правильные разъяснения по тем или иным вопросам. Тем не менее, всё, что можно было сделать, было сделано, и сделано при самых неблагоприятных для неё обстоятельствах, а чего-либо большего вряд ли возможно требовать от любого автора.
Давайте ещё раз коротко пройдёмся по тому, что читателю уже стало известно из рассказанного, и покажем самим фактом масштабности затрагиваемых вопросов, насколько трудно те поддаются (если поддаются вообще) точному освещению.
(1) Тайная доктрина представляет собой накопленную мудрость веков,[147] и одна только её космогония содержит в себе гигантскую и тщательно разработанную систему — она просматривается даже в экзотерическом изложении пуран. Но в том-то и состоит таинственная сила оккультной символики, что буквально на нескольких листках бумаги можно записать в виде геометрических знаков и глифов любые факты, занимавшие умы бесчисленных поколений посвящённых провидцев и пророков, стремившихся выстроить из них определённую систему, изложить и разъяснить их смысл на протяжении всех поразительных этапов эволюционного прогресса.
Эти провидцы были способны своим взором мгновенно проникать в самое сердце материи и умели разглядеть душу вещей там, где непосвящённые смертные, профаны, при всей своей учёности, увидели бы лишь внешнюю деятельность формы. Но современная наука не верит ни в какую "душу вещей" и потому отвергает всю систему древней космогонии.
Думается, нет никакого смысла подчёркивать, что система эта не есть плод фантазии какого-то одного или нескольких отдельно взятых человек. Она представляет собой непрерывную традицию, охватывающую тысячи поколений провидцев, соответствующий опыт которых имел своей задачей проверить и либо подтвердить, либо опровергнуть
предания, передававшиеся из уст в уста от одной древней расы к другой — предания, содержавшие в себе учения высших, возвышенных существ, наблюдавших за человечеством в пору его детства.
На протяжении долгих веков некие мудрецы пятой расы — из того бесценного запаса представителей человеческого рода, который был спасён и сохранён во время последнего катаклизма, связанного со смещением континентов, — посвящали свою жизнь изучению, а не обучению. Как они это делали? Ответим: проверяя, сверяя и уточняя истину, заключённую в древних преданиях, касательно всех областей природы, опираясь при этом на независимый ясновидческий опыт, на прозрения великих адептов, то есть людей, которым удалось развить и усовершенствовать свою физическую, ментальную, психическую и духовную организацию, доведя её до максимально возможного уровня. Ясновидческий опыт любого адепта принимался окончательно лишь после того, как он успешно проходил проверку, получив подтверждение со стороны опыта (получаемого таким способом, чтобы он мог служить самостоятельным свидетельством) других адептов, и при условии, что он укладывался в русло опыта предшествующих веков.
(2) Фундаментальным законом в этой системе, её центральной точкой, из которой всё исходит, вокруг которой всё вращается и к которой всё тяготеет, той точкой, которая определяет и философию всего остального, является наличие единой однородной божественной субстанции-принципа , одной корневой причины всего.[148]
. . . "Те редкие умы, светильники которых горели
Ярче, чем у остальных,
Шли от одной к другой причине, и,
Дошедши так к началу всех начал природы,
Осознали: где-то должен
Единый, первый Принцип быть. . . . " [149]
Этот принцип называется "субстанцией-принципом" потому, что он превращается в "субстанцию" — иллюзию — на плане проявленной вселенной, в то же самое время оставаясь "принципом" в не имеющем ни начала, ни конца абстрактном, видимом и невидимом пространстве . Он, этот принцип, представляет собой вездесущую реальность, и он безличен, так как содержит в себе всё и вся. Безличность его составляет фундаментальную концепцию этой системы. Он латентно присутствует в каждом атоме вселенной, и сам есть вселенная (см. в главах, посвящённых символике, "Первосубстанция и божественная мысль").
(3) Вселенная представляет собой периодическое проявление этой неведомой абсолютной сущности (эссенции). Вообще-то, называть это "сущностью" ("эссенцией") значило бы грешить против самого духа философии. В самом деле, хоть это существительное и происходит от глагола esse, "быть", однако то, что мы называем " Оно ", в данном случае не может отождествляться с бытием какого-либо рода, доступным пониманию с помощью человеческого ума. Точнее всего было бы называть это " Оно " не духом и не материей, а и тем, и другим одновременно. Собственно говоря, "Парабрахман и мулапракрити" представляют собой одно целое, Единое, а разделение на два между ними происходит в концепции проявленной вселенной и даже в концепции единого логоса — первого проявления этого Единого,[150] — и логосу, как отмечает талантливый автор "Заметок о Бхагавад-гите", Оно как объект представляется, с точки зрения
единого логоса, в виде мулапракрити, а не Парабрахмана, то есть в виде покрова, а не спрятанной за ним единой Реальности , которая не обусловлена никакими качествами и абсолютна.
(4) Вселенная и всё её содержимое называются Майей по той причине, что всё, что́ в ней есть, носит временный характер: начиная от мимолётной жизни светлячка и кончая жизнью солнца. На фоне вечного постоянства Единого и неизменности этого Принципа наша вселенная вместе с её эфемерными, вечно изменяющимися формами, в глазах философа должна выглядеть обманчивой химерой, миражом, призраком. При этом, однако, вселенная достаточно реальна для живущих в ней и наделённых сознанием существ, которые так же нереальны, как и она сама.
(5) Всё во вселенной, включая любое её царство, обладает сознанием — своим собственным для различных сущностей и для разных планов восприятия. Мы, люди, должны помнить, что из-за одной лишь нашей неспособности разглядеть какие-либо признаки (то, что́ мы могли бы признать за признаки) сознания, скажем, у камня, мы не имеем никакого права утверждать, что у камня не существует сознания вообще. Не существует понятия "мёртвая" или "слепая" материя, как не существует "слепых" и "бессознательных" законов. Эти понятия отсутствуют в концепциях оккультной философии. Последняя никогда не упирается во внешнюю кажущность, и в её глазах ноуменальные сущности обладают гораздо большей реальностью, чем их аналоги в объективном мире, и в этом она сходится со средневековыми номиналистами, с точки зрения которых реальностью являются именно универсалии, тогда как частности существуют лишь в виде названий и в человеческом воображении.
(6) Деятельность вселенной протекает и направляется изнутри вовне. Как вверху — так и внизу, как на небе — так и на земле, а человек — микрокосм, миниатюрная копия макрокосма — является живым свидетелем действия этого всемирного закона и того, каким способом он действует. Мы видим, что любое внешнее движение, действие, жест — будь то действие волевое или чисто механическое, органическое или ментальное — производится и предваряется каким-то внутренним чувством, или эмоцией; волей, или желанием; и мыслью, или умом. Во внешнем теле нормального человека не может произойти никакого движения или изменения, если для этого отсутствует внутренний побудительный импульс, передаваемый с помощью одной из трёх вышеперечисленных функций. То же самое правило распространяется и на внешнюю, то есть проявленную, вселенную.
Всё в космосе направляется, управляется и одушевляется через почти бесконечный ряд иерархий, состоящих из наделённых сознанием существ. Каждая из таких иерархий выполняет свою определённую задачу и — каким бы именем мы их ни называли, дхьян-коганами или ангелами — каждая представляет собой "посланцев", но лишь в том смысле, что они являются проводниками кармических и космических законов. Они бесконечно различаются между собой степенью
сознания и разума, и поэтому называть всех их чистыми духами, лишёнными всякой земной, "подвластной времени и тлену", примеси[151] значило бы лишь предаваться поэтической фантазии.
Собственно говоря, каждое из этих существ либо уже было человеком в одном из прошлых циклов (манвантар), либо только готовится стать им — если не в нашем, то в каком-то будущем цикле. Если мы говорим не о тех существах, которым ещё только предстоит пройти школу жизни в форме человека, то они представляют собой уже усовершенствованное человечество, и, обитая в своих более высоких (менее материальных) сферах, они отличаются от земных человеческих существ в нравственном отношении лишь тем, что лишены ощущения личности и свободны от человеческой эмоциональной природы — двух чисто земных характерных черт. Это второе (то есть "усовершенствованное") человечество избавилось от этих чувств (а) в силу того, что оно больше не имеет тел, состоящих из плоти, — бремени, вечно вызывающего онемение души; и (б) благодаря той неограниченной свободе, которую обретает их чисто духовная составляющая, они в меньшей степени подвержены действию майи по сравнению с обычным человеком, если только тот не является адептом, умеющим держать две своих личности — духовную и физическую — абсолютно порознь.
Что же касается тех монад, которым только предстоит стать человеком, то, не имея опыта существования в земном теле, они не могут и иметь чувства личности, самости, эго-изма . Под словом "личность" подразумевается нечто ограничивающее, некая связь с чем-то ещё или, по определению Кольриджа, "индивидуальность, существующая как таковая лишь на фоне собственного характера",[152] и потому данный термин, разумеется, не может относиться к нечеловеческим сущностям. Но, как утверждают многие поколения провидцев, ни одно из этих существ, какое бы высокое или низкое положение оно ни занимало, не имеет ни собственной индивидуальности, ни личности, которые позволяли бы им ощущать себя как отдельно взятую сущность, то есть у них нет индивидуальности в том смысле, в каком человек говорит о себе: "Я — это я и никто другой". Иными словами, они не сознают своей единичности, какая существует среди людей и вещей на земле. Индивидуальность характерна для отдельно взятых иерархий, а не для составляющих их единиц, и степень ощущения этой индивидуальности зависит только от плана, к которому данная иерархия относится: чем ближе она находится к однородности и Единой Божественности, тем её индивидуальность чище и менее подчёркнута.
Они существуют и действуют в ограниченных пределах во всех отношениях, и исключение составляют лишь их высшие принципы — бессмертные искры, отражающие в себе мировое божественное пламя, — а индивидуализация и обособленность их происходит лишь в сферах иллюзии как результат дифференциации, столь же иллюзорной, как и всё остальное. Они — "живые" в том смысле, что являются потоками абсолютной жизни , проецируемыми на космический экран иллюзии, и существами, в которых жизнь может погаснуть не раньше, чем будет потушен огонь неведения в тех, кто ощущает эти "жизни". Они обретают бытие под животворящим воздействием несотворённого луча, отражения великого центрального солнца,
отдающего свой свет берегам реки жизни, поэтому и заключённый в них внутренний принцип принадлежит водам бессмертия, тогда как дифференцированное их одеяние столь же тленно, как и человеческое тело. И прав был Юнг, утверждавший, что "ангелы — это те же люди, только высшего свойства",[153] и не более того.
Они ничем не "управляют" и никого не "охраняют", так же как не являются никакими "вестниками Всевышнего", и тем более не служат "орудием гнева" каких-то богов, как человеку рисует его фантазия. Взывать к ним о защите так же глупо, как и верить, будто можно заручиться их благосклонностью путём принесения им каких-то искупительных жертв. Они в той же мере, как и человек, являются рабами и творениями непреложных кармических и космических законов. И причина такого положения дел совершенно очевидна.
Не имея в своей эссенции ни одной личностной составляющей, они не могут обладать и ни одним из тех качеств личности, которые человек в экзотерических религиях приписывает своему очеловеченному Богу — ревнивому, существующему отдельно от всех и способному радоваться, гневаться и испытывать удовлетворение от приносимых ему жертв, в своём тщеславии превосходя деспотические наклонности любого глупца-смертного. Как будет показано во втором томе, человек представляет собой соединение эссенций всех этих небесных иерархий и потому может успешно творить самого себя, как такового, с тем чтобы в каком-то смысле превзойти любую иерархию, любую группу и даже их всех, вместе взятых. Говорят, "человек не может ни умилостивить дэв, ни диктовать им свою волю".[154]
Однако, парализовав свою низшую личность и, благодаря этому полностью осознав неотделимость своего высшего "Я" от Единого и абсолютного "Я", человек уже при жизни на земле может стать, "как один из Нас". Так, вкусив плод знания, рассеивающего невежество, такой человек может уподобиться элохимам, или дхьяни, и, достигнув их плана, он окажется со всех сторон под защитой духа солидарности и совершенной гармонии, царящего в любой иерархии.
Главное, что мешает представителю науки поверить в существование как божественных духов, так и духов природы, — это его материализм. Для спиритуалистов же основным препятствием на этом пути (хотя спиритуалист и сохраняет слепую веру в "духов" мёртвых) является то, что все они, за исключением отдельных оккультистов и каббалистов, как правило, ничего не знают о подлинной сущности и природе материи. Именно от принятия или отрицания теории единства всей природы в её изначальной сущности, главным образом, и зависят вера или неверие человека в существование вокруг нас других сознательных существ, не относящихся к духам мёртвых.
Если у ученика не сложится верного представления о том, как происходила эволюция первоначального духа-материи и какова его подлинная сущность, то он не сможет правильно разобраться и в вопросах оккультной космогонии, как не сможет обрести и тот единственно точный ключ, который бы отворил ему двери ко всему остальному.
Итак, каждый так называемый "дух", как мы только что показали, представляет собой либо развоплощённого, либо ещё только будущего человека. Как наивысший архангел (дхьян коган), так и самый последний из наделённых сознанием "строителей" (представителей низшего класса духовных сущностей) — всё это люди, жившие множество эонов тому назад, в других манвантарах, на нашей или иных сферах. Точно так же и наинизшие, полуразумные или вообще не обладающие никаким разумом элементалы — это будущие люди. Одно только это — наличие у духа разума — служит для оккультиста явным свидетельством того, что данное существо наверняка когда-то уже было человеком, обретшим свои знания и разум на протяжении человеческого цикла.
Во вселенной существует одно только неделимое и абсолютное Всезнание и Разум, и их трепетом напоён каждый атом, каждая бесконечно малая точка во всём конечном космосе, не имеющем никаких границ. Люди называют его пространством ,[155] полагая, будто оно существует отдельно от того, что находится внутри него. Но первая дифференциация его отражения, проекции в проявленном мире имеет чисто духовную природу, а возникающие в нём существа наделены вовсе не таким сознанием, которое мы хотя бы отдалённо можем себе вообразить. Они и не могут обладать человеческим сознанием и разумом, пока не обретут их в своём личном и индивидуальном опыте. Можно считать это тайной, но это факт, и, к тому же, весьма очевидный, который учитывает эзотерическая философия.
Природа во всех своих царствах демонстрирует последовательное продвижение в направлении к более высокой жизни. И в деятельности тех сил, которые могут показаться слепыми, существует определённый замысел. Доказательством этому служит весь процесс эволюции со всеми её бесконечными попытками приспособиться к окружающей среде. Те незыблемые законы, в соответствии с которыми отсеиваются все слабые и нежизнеспособные виды, чтобы уступить место сильным, и которые лежат в основании принципа "естественного отбора", пусть и весьма жестокого в своём непосредственном действии, — все они споспешествуют в достижении великой цели.
Уже сам факт того, что подобное приспособление действительно имеет место, что наиболее приспособленные действительно выживают в борьбе за существование, доказывает одно: то, что принято называть "бессознательной природой"[1], на самом деле представляет собой совокупность сил, приводимых
[1] Природа, взятая в абстрактном смысле, не может быть "бессознательной", так как является эманацией, а значит, и аспектом (на проявленном плане) Абсолютного сознания. И где найдётся такой смельчак, который посмеет отказывать растению и даже минералу в наличии у них собственного сознания. В лучшем случае, он может сказать, что такое сознание находится за границами его понимания.
в действие полуразумными существами (элементалами) под руководством высших планетарных духов (дхьян коганов), которые в своей коллективной совокупности и составляют проявленное Слово непроявленного логоса , одновременно с этим образуя ум вселенной и её незыблемые законы .
Как подчёркивает эзотерическая философия, вселенная имеет три разных проявления, то есть она проявляется в трёх разных аспектах: как предсуществующая вселенная, возникающая из вечно Сущей вселенной, и как феноменальная вселенная — то есть как мир иллюзии, являющейся проекцией и отражением первой.
На всём протяжении той великой мистерии и драмы жизни, которая называется манвантарой, подлинный, реальный космос можно сравнить с предметом, помещённым за белую ширму, на которую падает его собственная тень — как в волшебном фонаре. Настоящие фигуры и предметы остаются для нас невидимыми, и ниточками эволюции управляют незримые для нас руки. Таким образом, люди и вещи — это всего лишь отражённые на белом фоне проекции тех реальностей, которые спрятаны от нас по другую сторону ловушки Махамайи, великой иллюзии.
Эта мысль высказывалась во всех философиях, во всех религиях, как до, так и после великого потопа, мудрецами Индии и Халдеи, Китая и Греции. В экзотерических учениях первых двух из вышеперечисленных стран эти три вселенных были аллегорически представлены в виде трёх троиц, исходящих в виде эманаций из вечного центра-зародыша и вместе с ним образующих наивысшее единство: триаду первоначальности, проявленности и творения, то есть три в одном.[156] Третья троица представляет собой всего-навсего конкретно выраженный символ двух первых идеальных.
Таким образом, эзотерическая философия преодолевает детерминизм этой чисто метафизической концепции и называет первую — только первую! — вечно сущей. Эту точку зрения разделяют и все без исключения шесть великих школ индийской философии — шесть принципов того комплекса мудрости , в котором "гносис", тайное знание, составляет её седьмой принцип.
Автор этих строк надеется, что при всей вероятной поверхностности её комментариев к семи стансам в этом космогоническом разделе книги всё-таки было приведено достаточно много свидетельств, демонстрирующих, насколько эти древнейшие, архаичные учения уже при самом беглом знакомстве с ними выглядят более научными (в самом современном смысле этого слова) в сравнении с любыми другими древними писаниями, судить о которых мы можем лишь по их экзотерическому аспекту.
Однако, как мы уже не раз признавались, в данной книге содержится гораздо больше недосказанного, чем выраженного напрямую, и поэтому мы советуем ученику как можно чаще прибегать к помощи собственной интуиции. Главная наша забота состоит в том, чтобы разъяснить уже высказанное однажды, и высказанное, к нашему сожалению, не всегда правильно, а также добавить к тому знанию, на которое делались намёки — там и где это возможно, — дополнительный
материал.
Кроме того, мы хотели бы защитить нашу доктрину от чересчур агрессивных нападок со стороны современного сектантства, а точнее новоявленного материализма, зачастую лишь по ошибке именуемого наукой, тогда как на самом деле именно эти так называемые "учёные" и "дилетанты" несут вину за множество алогичных теорий, предлагаемых ими миру. Общество наше, в большинстве своём малосведущее в данных вопросах, слепо принимающее всё, что исходит от "авторитетов", и почитающее своим долгом воспринимать любое слово, изречённое представителем науки, за доказанный факт — так вот это наше общество, говорим мы, приучило людей презрительно осмеивать всё, что приходит к нему из "языческих" источников.
А поскольку с материалистами-учёными можно бороться только с помощью их же собственного оружия — то есть с помощью полемики и аргументации, — то в каждый том этой книги мы включили Дополнение, где противопоставляем наши с ними точки зрения и доказываем, что даже самые великие авторитеты могут нередко ошибаться. Мы полагаем весьма полезным указать на слабые аргументы у наших оппонентов и продемонстрировать неверность их широко распространённых софизмов — выдаваемых за последнее слово в науке. Если мы за помощью обращаемся к Гермесу и его мудрости, взятой во всей её вселенской неохватности, то они обращаются к Аристотелю, идя наперекор интуиции и опыту веков и вообразив себе, будто владение истиной является исключительной прерогативой западного мира. Отсюда и все наши разногласия.
Как утверждает Гермес, "знание и чувство суть вещи совершенно различные, ибо чувство берётся из вещей, которые довлеют над ним. В знании (gyi) же всякое чувство умирает",[157] — то есть исчезает иллюзия, возникающая в нашем физическом мозге и в его рассудке. Таким образом, он противопоставляет знание, старательно приобретаемое с помощью органов чувств и ума (манаса), и то интуитивное всезнание, которым обладает духовная божественная душа — буддхи.
Как бы ни сложилась судьба настоящей книги в отдалённом будущем, мы надеемся, что всё-таки сумели доказать в ней, по крайней мере, следующее:
(1) Тайная доктрина не содержит в себе никаких идей атеизма. Всё, о чём она говорит, укладывается в понятие индийского термина настика, то есть отрицание идолов, в том числе любого антропоморфного бога. В этом смысле каждый оккультист — настика.
(2) Она рассматривает Логос — то есть коллективного "творца" вселенной, деми-урга, — в том же смысле, какой мы вкладываем в слово "архитектор", когда говорим о нём как о "творце" того или иного здания, хотя такой архитектор наверняка ни разу и в руки не брал ни одного камня, из которого это здание выстроено, — он лишь составил чертёж, предоставив ручной труд каменщикам. В нашем случае чертёж — это плод мыслетворчества вселенной, а весь труд по строительству выполнялся многочисленными сонмами разумных могуществ и сил. Однако демиург этот является не
личным божеством — то есть каким-то несовершенным внекосмическим богом, — а целым коллективом дхьян-коганов и остальных сил.
Что же касается последних, то —
(3) Они имеют двойственную природу, поскольку образованы из (а) неразумной дикой энергии, неотъемлемого свойства материи, и (б) разумной души, то есть космического сознания, которое руководит и управляет этой энергией и представляет собой мысль дхьян-коганов как отражение мыслетворчества мирового ума.
В результате этого на всём протяжении манвантар на земле возникает непрерывная серия как физических проявлений, так и явлений нравственного характера, и всё это целиком подчиняется законам кармы. Однако, поскольку этот процесс не всегда протекает абсолютно гладко, и при всей очевидности наличия во вселенной скрытого за завесой направляющего разума, в процессе этом могут случаться сбои и ошибки, а весьма нередко и явный брак, то из этого следует, что ни весь этот сонм сущностей (демиург) в целом, ни какая-либо из этих сил-тружениц, взятая индивидуально, не заслуживают божественных почестей и поклонения. Тем не менее, все они достойны самой почтительной благодарности со стороны человечества, и человек должен всегда стремиться содействовать процессу божественной эволюции идей, становясь по мере своих способностей со-трудником природы в решении задач, стоящих в каждом цикле.
И одна только вечно неведомая и непознаваемая карана — беспричинная причина всех причин — должна иметь своё святилище и алтарь в священной и девственно чистой части нашего сердца — невидимая, неосязаемая и неслышная, кроме как через "тихий голос" нашего духовного сознания. Тот же, кто поклоняется ей, должен делать это в тиши и очистительном уединении своей души [1], предоставив лишь своему духу оставаться единственным посредником между собой и мировым духом, имея перед собой одни только собственные добрые дела в качестве единственных жрецов, а свои греховные помышления сделав единственными видимыми и объективными искупительными жертвами Всеприсутствию (см. часть II, "О сокрытом Божестве").[158]
(4) Материя вечна. Она служит в качестве упадхи (физической основы) для единого, бесконечного мирового ума, на которой тот высекает свои идеи. Поэтому-то эзотерики и утверждают, что в природе не существует неорганической или мёртвой материи, а проводимое наукой различие между ними столь же неосновательно, сколь произвольно и лишено разумного начала.
[1] "И, когда молишься, не будь, как лицемеры . . . войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне" (Матфей, VI:5-6). Отец наш — внутри нас "втайне", это наш седьмой принцип, заключённый в "святилище" нашего ощущения души. "Царство Небесное" и божественное — "внутри нас", говорит Иисус, а не снаружи. Отчего христиане остаются так совершенно слепы к очевидному смыслу мудрых слов, которые они любят механически повторять?
Однако что бы ни думала по этому поводу наука (а точная наука, как мы знаем из опыта, — дама с весьма переменчивым нравом), оккультизм знает и утверждает обратное, и делает это с незапамятной древности — с времён Ману и Гермеса до эпохи Парацельса и его последователей.
Так, трижды великий Гермес, Трисмегист, говорит:
"О, сын мой, материя находится в становлении; она и раньше была, ибо материя есть средство становления.[1] Становление же есть способ действия для несотворённого божества. Материя (объективная) и появляется на свет, наделённая зародышами становления, так как творящая сила придаёт ей тот или иной вид в соответствии с формами идеальными. Ещё не рождённая, материя не имела формы. Процесс становления начинается в ней, когда она запускается в действие" ("Определения Асклепия", с. 134, "Дева мира").[159]
"Всё есть продукт единого всемирного творческого акта. . . . Нет ничего мёртвого в природе. Всё в ней органично и живо, и потому весь мир оказывается одним живым организмом" (Парацельс, "Philosophia ad Athenienes", в переводе Ф. Гартмана, с. 44).[160]
(5.) Вселенная возникла из идеального плана, хранившегося на протяжении вечности в бессознательности того, кого ведантисты называют Парабрахманом. Эта мысль практически ничем не отличается и от выводов крупнейших западных философов — "вечные и самосущие, в себе и для себя", платоновские идеи теперь нашли своё отражение в философии фон Гартмана. "Непознаваемое" же Герберта Спенсера имеет лишь слабое сходство с той трансцендентной реальностью, о которой говорят оккультисты, и зачастую выглядит лишь как персонификация "силы, стоящей за явлением" — бесконечной и вечной энергии,
[1] Покойная миссис (доктор) Кингсфорд,
талантливый переводчик и составитель "Фрагментов книг Гермеса" (см. "The Virgin
of the World"), в связи с этим пишет в примечании: "Как отмечает доктор Менар
(Ménard), в греческом языке одно и то же слово означает и "родиться",
и "стать". Идея заключается здесь в том, что материал мира в своей
сущности вечен, но до своего сотворения, или "становления", он находится в пассивном
и недвижном состоянии".[161] Так,
он "был" ещё до того, как оказался запущенным в действие. Теперь же он "становится",
то есть он подвижен и начинает прогрессировать". И затем она добавляет чисто
ведантистскую концепцию герметической философии: "Творение, таким образом, представляет
собой период активности (манвантару — Е.П.Б.) Бога, который, согласно
герметической мысли (или "что", согласно ведантистам) имеет два способа
действия — активность или существование, Бог явленный (Deus explicitus);
и пассивность бытия (пралайя — Е.П.Б.), Бог сокрытый (Deus
implicitus). И тот, и другой способы совершенны и имеют свой законченный
вид аналогично состояниям сна и бодрствования у человека. Немецкий философ Фихте
определял бытие (Seyn) как "Единое", которое мы знаем только через существование
(Dasein) как "множественное". Эта точка зрения является типично герметической.
"Идеальные формы" представляют собой архетипические и формообразующие идеи,
о которых говорят неоплатоники: это вечные и субъективные понятия вещей, пребывающие
в божественном уме до своего "становления" (с. 134).
из которой проистекают все вещи, хотя автор "Философии бессознательного"[162] подошёл (только в этом отношении) к разгадке великой тайны настолько близко, насколько это возможно для смертного. Из всех античных и средневековых философов лишь единицы отважились подойти к этому вопросу вплотную и заговорить о нём прямо или хотя бы полунамёками. Парацельс выводит эту мысль дедуктивно. Его идеи замечательно обобщил член Т.О. д-р Ф. Гартман в своей книге "Жизнь Парацельса".
Все христиане-каббалисты отлично понимали эту краеугольную восточную идею: активная сила (Power), "нескончаемое движение Великого Дыхания", лишь пробуждает космос на заре каждого нового периода, приводя его в движение с помощью двух противоположных сил (Forces)[1] и тем самым заставляя его объективироваться на плане иллюзии. Другими словами, это двойственное по своему характеру движение переносит космос из плана вечных идей на план конечной проявленности, то есть с плана ноуменального на план феноменальный.
Всё, что есть, было и будет, — вечно есть , в том числе даже бесчисленные формы, которые конечны и уничтожимы лишь в своей объективной, а не в идеальной форме. Как идеи они существовали от века,[2] а умерев, они будут существовать в виде проекций. Ни человеческая форма, ни форма какого бы то ни было животного, растения или камня никогда не была сотворена, а лишь начала "становление" на нашем плане, то есть стала объективироваться в своей нынешней материальности (или разворачиваться изнутри вовне), начиная с самой сублимированной, самой сверхчувственной эссенции и кончая наиплотнейшим, наигрубейшим внешним обликом.
Это значит, что наши человеческие формы существовали от века в виде астральных, то есть тонких эфирообразных прототипов, и по их образцу были выведены протоплазматические формы будущих эго, а вывели их из своей собственной эссенции духовные существа (боги), в задачу которых входило привести их в состояние объективного бытия и земной жизни. Затем, когда этот человеческий упадхи, то есть исходный шаблон, был готов, за дело взялись земные силы природы, которые принялись за обработку этих сверхчувственных шаблонов, содержавших в себе, наряду с собственными элементами, также и элементы всех прошлых растительных и всех будущих животных форм нашей глобосферы. Таким образом, внешняя оболочка человека прошла через тела каждого растения и каждого животного, прежде чем она приняла человеческий облик. Но, поскольку обо всём этом
[1] Центробежных и центростремительных сил, мужского и женского начал, положительного и отрицательного, физического и духовного, при этом и те, и другие представляют собой единую изначальную силу (Force).
[2] Как утверждает оккультизм, никто — ни природа, ни человек — не могут ничему придать какую-либо форму, если та как идеальный архетип ещё не существует на субъективном плане. Более того, ни одна такая форма не может даже возникнуть в сознании человека, всплыть в его воображении, если она, пусть даже в самом приблизительном виде, ещё не существует в виде прототипа.
будет подробно рассказано во втором томе нашей книги и снабжено соответствующими комментариями, то сказанным мы пока и ограничимся.
По герметико-каббалистической философии Парацельса, космос своим выделением обязан илиастру — предку того самого протила, концепция которого была недавно введена в оборот химической науки м-ром Круксом,[163] — то есть изначальной протоматерии: именно она и выделила из себя космос.
"С началом эволюции произошло разделение илиастра, он как бы растаял и растворился, выделив изнутри себя идеос, или хаос ("Мистериум Магнум", "Илиадос", "Лимбус Майор" — то есть первоматерию). Эта первоэссенция обладает единообразной природой и проявляется не только в виде витальной энергии — духовной силы, некой невидимой, непостижимой и неописуемой мощи, — но также и в виде витальной материи, из которой состоит субстанция живых существ".[164]
В этом идеосе, первоматерии или прото-илосе — родящем лоне всего сущего — и содержится та субстанция, из которой всё образуется.[165] Это и есть тот хаос,
" . . . из которого появился сначала макрокосм, а затем, путём деления и эволюции, из Mysteria Specialia[1] возникло и каждое отдельное существо. Все вещи и все элементарные субстанции содержались в нём in potentia, а не in actu [потенциально, а не актуально — перев.]".[166]
Отсюда переводчик, д-р Ф.Гартман, делает справедливый вывод о том, что "Парацельс три сотни лет тому назад как будто предвидел современное открытие "потенции материи" (с. 42).
Стало быть, этот "Магнус Лимбус" или "Илиастр", как называет его Парацельс, есть не что иное, как наш старый знакомый, — "отец-мать", о котором говорилось во втором и других стансах, скрытый внутри до его появления в пространстве. Это и есть мировое родящее лоно, утроба космоса, двойственный характер которой в виде макро- и микрокосма (вселенной и нашей глобосферы)[2] олицетворяет собой адити-пракрити, то есть духовная и физическая природа. В самом деле, у Парацельса мы читаем:
"Магнус Лимбус — это тот питомник, из которого произросло всё сущее ровно в том же смысле, в каком из крохотного семени вырастает дерево, с той лишь, однако, разницей, что Лимбус Великий [Майор] возникает из "Слова",[167] а Лимбус Малый (семя земное, или сперма) — из земли.[168]
[1] На основании оригинальных текстов Парацельса д-р Гартман так разъясняет смысл этого термина. По словам великого розенкрейцера[169], "мистериум — это всё то, из чего может возникнуть нечто, находящееся в нём лишь в зачаточном состоянии. Семя выступает "мистериумом" для дерева, а яйцо — это "мистериум" для живой птицы и т.д.".[170]
[2] По отношению к человеку термин "микрокосм" употреблялся лишь средневековыми каббалистами, которые следовали в этом иудеям и одному-двум неоплатоникам. В античной же философии "микрокосмом макрокосма" называлась земля, а человек рассматривался как производное того и другого.
Лимбус Великий — это семя, из которого вышло всё сущее, а Лимбус Малый — это каждое конечное существо, которое воспроизводит его форму, и сам Лимбус Малый произошёл из "Великого". "Малый" обладает всеми качествами "великого" в том смысле, в каком любой сын обладает организмом, похожим на организм отца"[171] (см. том II, Коммент. III — Е.П.Б.)[172] . . .
После растворения илиастра . . . к действию приступил арес — разделяющая, дифференцирующая и индивидуализирующая сила (ещё один наш старый знакомый, фохат — Е.П.Б.). Процесс производства начался как следствие разделения. Из идеоса были произведены элементы: огонь, вода, воздух и земля, но возникли они не материальным способом и не в ходе простого разделения",[173]
и даже не в процессе комплексного соединения, а соединения духовно-динамического — то есть механического смешения, а не химического соединения — аналогично тому, как добывается огонь из кремня или произрастает дерево из семени, хотя изначально ни в кремне нет никакого огня, ни в семени — дерева.
"Дух есть жизнь, а жизнь есть дух, и они вместе, жизнь и дух (пракрити-пуруша? — Е.П.Б.), производят все вещи, но в сущности своей они — не два, а одно целое. . . . Что же до элементов, то каждый из них также обладает собственным илиастром, ибо все проявления деятельности материи, в какую бы форму она ни была заключена, проистекают из одного и того же источника. Но подобно тому, как из семени сначала произрастают корни со своими собственными волокнами, а затем — ствол с ветвями и листьями и наконец — распускаются цветы, дающие семена, так и всё сущее родилось из элементов и состоит из элементарных субстанций, которые могут рождать другие формы, сохраняющие в себе все отличительные черты своих родителей" ("Эта доктрина, существующая уже триста лет, — отмечает переводчик, — "ничем не отличается от той, которая произвела переворот в современном мышлении, после того как обрела новую форму в трудах Дарвина. Но гораздо глубже она была разработана Капилой в философии санкхья").[174] Элементы, выступающие матерями всего сущего, обладают невидимой, духовной природой и наделены каждый своей душой.[1] Все они происходят из "Мистериум Магнум" ("Philosophia ad Athenienses").[175]
Теперь сравним это с тем, что говорится в "Вишну-пуране".
"Из прадханы (первосубстанции — Е.П.Б.), над которой властвует кшетраджня (воплощённый дух? — Е.П.Б.), разворачиваются эти качества[176] . . . Из великого принципа, махата (мирового разума, или ума — Е.П.Б.),.. происходят
[1] Восточные оккультисты говорят — "направляются и одушевляются духовными существами", трудящимися в невидимых мирах, отделённых завесой от миров видимых, в природе оккультной, сокрытой.
тонкие элементы, а из них — органы чувств" (Книга I, II)[177].
Таким образом, как мы видим, все описывающие природу фундаментальные истины имели широкое хождение по всему античному миру, и краеугольные представления о духе, материи и вселенной, равно как и о боге, субстанции и человеке, были в целом одними и теми же. Если мы возьмём две древнейшие на земле религиозные философии, индуизм и герметизм, дошедшие до нас из священных писаний Индии и Египта, то трудно не увидеть, насколько похожи они друг на друга.
Это сходство бросится в глаза любому, кто прочтёт сочинение "Hermetic Fragments" в самом последнем переводе с комментариями, выполненном нашим другом, д-ром Анной Кингсфорд,[178] о кончине которой мы глубоко скорбим. В этой искажённой и искалеченной книге, прошедшей через руки греко-христианских сектантов, переводчица очень метко и интуитивно ухватила самые слабые точки и попыталась реконструировать первоначальные идеи в своих разъяснениях и примечаниях. Она пишет:
"Сотворение видимого мира "богами-тружениками", титанами, исполнителями воли Всевышнего Бога,[1] — это сугубо герметическая идея, легко узнаваемая во всех религиозных системах и не противоречащая современным научным данным (? — Е.П.Б.), которая указывает нам на присутствие повсюду божественной силы, действующей [скрытно] через силы природы.[179]
. . . То мировое существо, которое содержит в себе всё и которое само есть всё, привело в движение душу и мир, всё, что заключает в себе природа, — так утверждает Гермес. Пребывающие в многогранном единстве всемирной жизни бесчисленные и такие разные индивидуальности объединены, тем не менее, таким образом, что целое остаётся единым и всё проистекает из единства" ("Asclepios", часть I).
"Бог не есть ум, но причина существования ума; не дух, но причина существования духа; не свет, но причина существования света" ("Божественный Поймандр", книга IX, ст. 64).[180]
Приведённый фрагмент ясно показывает: как бы "Божественный Поймандр" ни был искажён попытками христиан "пригладить" ряд его положений, книга эта была написана явно философом, в то время как большинство так называемых "герметических фрагментов" представляет собой продукцию языческих сектантов и имеет тенденцию к антропоморфизации Всевышнего Существа. Однако и в первом, и во втором случае слышится очевидная перекличка с принципами эзотерической философии и индуистских пуран.
Сравните две формы заклинаний: одно, обращённое к "высшему Всё" у герметиков, а
[1] Выражение, часто встречающееся в упомянутых "Фрагментах", против которого мы возражаем. Мировой ум не есть ни существо, ни "Бог".
другое — к "высшему Всё" у поздних ариев. Вот что говорится в одном из герметических "Фрагментов", упоминаемых в Лексиконе "Свида"[181] (см. A. Kingsford, "The Virgin of the World"):
"Я заклинаю тебя, небо, священное творение великого Бога; я заклинаю тебя, Глас Отца, исшедший в начале, когда мир обрёл свою форму; я заклинаю тебя Словом — единственным Сыном Отца-Вседержителя — будь милостив, будь милостив".[182]
Данный текст непосредственно предваряется следующими словами:
"Так, свет идеальный был перед светом идеальным, и сияющий ум умов пребывал всегда, и единство ума сего было не что иное как дух, окутывающий собой вселенную. Вне ума сего нет ни Бога, ни ангелов, ни какой-либо иной сущности, ибо он (сие? — Е.П.Б.) есть господь над всем сущим, и власть и свет, и всё есть в нём (в сем) и под ним (под сим)", и т.д. ("Фрагменты писаний Гермеса Аммону).[183]
Однако вышеприведённым словам противоречит сам же Гермес Трисмегист, который утверждает:
"Невозможно говорить о Боге. Ибо телесное не может выразить бестелесного. . . . . То, что не имеет ни тела, ни внешнего облика, ни формы, ни материи, не может быть постигнуто чувствами. Понимаю, Тат, понимаю: то, что невозможно определить, — это Бог" ("Физические эклоги", Избранные фрагменты Стобея).[184]
Противоречие между этими двумя фрагментами очевидно, из чего следует (а) что имя Гермеса служило общим псевдонимом для нескольких поколений мистиков самого различного толка, и (б) нужно с большой осторожностью подходить к "Фрагментам", прежде чем причислять тот или иной из них к эзотерическим знаниям лишь в силу его бесспорной древности.
Давайте теперь сравним приведённые выше фрагменты с подобным же заклинанием, взятым из индуистских писаний — несомненно, столь же древних, а может быть, и гораздо древнее. Вот что говорит арийский "Гермес", Парашара, обучая индийского Асклепия, Майтрейю, и взывая к Вишну, представленному в трёх ипостасях.
"Слава пребывающему в неизменности, святому, вечному всевышнему Вишну, обладающему единой всемирной природой и силой над всем; [слава] ему, кто есть Хираньягарбха, Хари и Шанкара (Брахма, Вишну и Шива), творцу, охранителю и разрушителю мира; [слава] Васудеве, освободителю (всех поклоняющихся ему); ему, кто в сущности своей одновременно един и множествен, бесплотен и телесен, ощутим и незаметен; [слава] Вишну, причине окончательного освобождения, причине творения, бытия и
конца мира; ему, кто есть корень мира и кто состоит из всего мира" ("Вишну-пурана", Книга L[185]).
Это — великое славословие, в основе которого лежит глубокий философский смысл, однако невежественным массам оно говорит не больше, чем герметическое воззвание к некоему антропоморфному существу. Разумеется, мы должны с полным уважением относиться к тому чувству, которое побудило написать и первое, и второе, но мы не можем не видеть их полного несоответствия с заключённым в них внутренним смыслом, хотя бы с теми словами, которые мы встречам в том же герметическом трактате, где говорится:
"Нет ничего истинного на земле, да и не может быть. . . . Всё на земле — одна только видимость . . . Человек не есть человек на самом деле, сын мой. Ибо истинное состоит только из самого себя и сохраняется таким, каково оно есть на самом деле . . . Человеческое же существо, изменяющееся настолько, что его невозможно узнать, истинно ли оно, о Тат? Оно — лишь то, каким нам кажется, а кажущееся есть великий обман.
Тат: Но тогда, отче, эти небесные тела тоже не истинны, поскольку они изменяются?
Трисмегист: Ничто из того, что рождено и что подвержено изменению, не истинно. . . . . Эти тела тоже содержат в себе обман, поскольку они изменчивы . . .
Тат: Но каково же тогда Первобытие?
Трисмегист: Это то, что едино и единственно, о Тат. То, что не составлено из материи и что не заключено в тело. У него нет ни цвета, ни очертаний, оно не изменяется и не перевоплощается и при этом всегда есть".[186]
Эти слова очень созвучны учению ведантистов. Они проникнуты оккультным видением мира, и многие положения, приведённые в "Герметических фрагментах", теснейшим образом связаны с Тайной доктриной.
Последняя учит, что вселенная управляется разумными и полуразумными силами и потенциями, о чём мы уже заявляли с самого начала. Христианское богословие не только признаёт, но и навязывает веру в них, при этом, однако, проводя между ними весьма произвольные границы и подразделяя их на "ангелов" и "дьяволов".
Наука же вообще отрицает их существование и подвергает осмеянию саму идею их бытия. А спиритуалисты верят в духов мёртвых и полагают, будто, кроме них, не существует больше никаких других невидимых существ.
Таким образом, лишь каббалисты и оккультисты остаются единственными разумными толкователями тех древнейших преданий и легенд, которые в конце концов превратились в догматическую веру, с одной стороны, и в столь же догматическое отрицание, с другой. В самом деле, и вера, и неверие охватывают собой лишь один небольшой сегмент из бесчисленных горизонтов духовных и физических проявлений, и в этом смысле они все одновременно и правы,
каждая со своей точки зрения, и все неправы, полагая, будто могут втиснуть огромное целое в свои собственные узкие рамки, ибо эта задача им не по плечу. В этом смысле и наука, и богословие, и даже спиритуализм ведут себя не умнее страуса, зарывающего голову в песок в убеждении, будто на свете больше ничего и не существует, кроме открытого ему поля зрения в том ограниченном пространстве, которое занимает его неразумная голова.
Поскольку упомянутые выше книги Гермеса, а вернее "Герметические фрагменты", — это всё, что осталось в наши дни доступным по рассматриваемому нами вопросу для невежественных представителей западной "цивилизации", то мы можем сопоставить именно их с учениями эзотерической философии. Цитировать здесь какие-то иные источники не имеет никакого смысла, так как обществу ничего не известно, например, о халдейских сочинениях, переведённых на арабский язык и хранящихся у отдельных посвящённых-суфиев.
Поэтому для сравнения мы используем книгу "Определения Асклепия",[187] взяв её в том виде, в каком она была недавно составлена и прокомментирована членом Т.О. миссис А.Кингсфорд и некоторые положения которой удивительно сходятся с принципами восточного эзотерического учения. Хотя в ней немало страниц несут на себе явные следы позднейших христианских правок, всё же в целом содержащиеся в ней характеристики гениев[1] и богов соответствуют восточному учению, однако по ряду некоторых других вопросов книга резко расходится с нашей доктриной. Вот лишь некоторые из таких различий: —
[1] Философы-герметики называли богами (теои), гениями и даймонами (в оригинальных текстах) те сущности, которые мы называем дэвами (богами), дхьян коганами, читкала ([китайские] буддисты называют их Гуань-инь) и другими словами. Даймоны — в том смысле, в каком их описывал Сократ, и даже восточные и латинские богословы, — это духи-хранители человеческого рода; "те, что живут по соседству с бессмертными и оттуда следят за делами человеческими", как говорит о них Гермес.[188] Эзотерики называют их читкала, одна часть которых наделила человечество четвёртым и пятым принципами, взятыми ими из своей собственной эссенции, а другая их часть известна под названием питри. Более подробно мы об этом расскажем, когда подойдём к вопросу о создании завершённого человека. Это название в своём корне происходит от слова чити, обозначающего "то, с помощью чего последствия и результаты действий и определённые виды знания отбираются для последующего их использования душой",[189] то есть совесть, внутренний "голос" человека. Среди йогов слово чити служит синонимом понятия "махат",[190] то есть первого, божественного ума, но философами-эзотериками махат понимается как корень, зародыш (то, из чего вырастает) чити, а чити является свойством манаса, соединённого с буддхи,[191] — именно это свойство, когда оно в достаточном объёме формируется в человеке, и притягивает к себе читкалу в силу духовного сродства. Вот почему говорят, что чити — это голос, который обретает мистическую жизнь и становится Гуань-инь.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КОММЕНТАРИЯ ОДНОГО ЧАСТНОГО ЛИЦА,[1] до сих пор не подлежавшие огласке: —
(xvii). "То Первобытие, которое возникает в первые предрассветные "часы" новой маха-манвантары (после периода Маха-Пралайи , наступающей по завершении каждого века Брахмы), представляет собой сознание-дух. В своей объективной субъективности в проявленных мирах (солнечных системах) оно представляется взору ясновидящего, находящегося в состоянии транса, как лёгкое облачко, исходящее из Божественного Дыхания. По мере своего истечения из Лайя [2] оно [Сознание-Дух] распространяется по всей беспредельности в виде бесцветного духовного флюида. В нашем планетарном мире оно расположено на седьмом плане и пребывает там в своём седьмом состоянии .[3]
(xviii.) " Нашему духовному зрению оно предстаёт в виде субстанции. Однако люди, погружённые в бодрствующее состояние , этого не понимают и в своём неведении называют это Сознание-Дух "Богом-Духом".
(xix.) "Оно [Сознание-Дух] существует повсюду и образует первый Упадхи (фундамент), на котором покоится наш мир (наша солнечная система). За пределами же нашего мира он встречается в своей первозданной чистоте только между (солнечными системами или) звёздами вселенной — мирами, уже сформировавшимися или только формирующимися. Те же, что пребывают в Лайе , покоятся пока в его [лайя] лоне. Поскольку субстанция лайя отлична от той, что известна на земле, то обитатели последней могут видеть только сквозь неё и в своём обмане и неведении убеждены, что она (субстанция лайя) является просто пустым пространством. Но во всей беспредельности (вселенной) нет незаполненного пространства и в палец толщиной ( ангула ) . . . .
(xx.) "Как в пределах нашего мира, так и за его границами, материя, или субстанция, имеет семеричную природу. Кроме того, каждое из её состояний (или принципов) подразделяется на семь степеней плотности. Сурья (Солнце) в качестве видимого человеку отражения проявляется в первом (низшем) состоянии седьмого (наивысшего) состояния вселенского присутствия , чистейшего из чистейших, первого проявления Дыхания, исходящего из вечно непроявленного сат (бытийности). Субстанция всех центральных физических (то есть объективно существующих) солнц относится к низшему состоянию первого принципа дыхания . И все эти солнца представляют собой не более чем отражения своих первоначал , открытых только взору дхьян коганов, телесная субстанция которых относится к пятому классу седьмого принципа первосубстанции и,
[1] Приведённое здесь (учение) не распространяется на такие пракрити-пурушу, которые находятся за пределами нашей малой вселенной.
[2] Состояние предельного покоя: состояние нирваны, в котором пребывает седьмой принцип.
[3] Учение излагается с позиций нашего плана сознания.
таким образом, расположена на четыре степени выше, чем отражённая солнечная субстанция. Как человеческий организм состоит из семи дхату (главных субстанций), так в человеке и во всей природе действуют семь сил.
(xxi.) "Ядро же сокрытого (Солнца), подлинной его субстанции составляет первосубстанция.[1] Это и сердце, и родящее лоно всех живых сил, какие только существуют в нашей солнечной вселенной. Это та сердцевина, откуда, распространяясь во все стороны, отправляются в свои циклические странствия все те силы, которые в согласии со своими функциями приводят в действие каждый атом вселенной, и одновременно это тот центр, где все они встречаются друг с другом вновь в своей седьмой эссенции , один раз каждые одиннадцать лет. Если кто-то скажет тебе, что видел солнце, рассмейся ему в лицо,[2] как если бы он сказал, будто солнце и в самом деле способно двигаться вперёд по своему ежесуточному пути. . . .
(xxiii). "Древние имели в виду именно семеричную природу Солнца, когда говорили, что оно путешествует в упряжке из семёрки коней, по числу своему равных стихотворному размеру вед. Говорили они и о том, что Солнце — хоть и принято его отождествлять с семью "ганами"[192] (классами существ), обитающими в его сфере, — на самом-то деле отлично от них[3] и имеет семь лучей , что совершенная правда . . . .
(xxv.) "Семеро обитающих на Солнце существ — это "семеро Пресвященных", саморождённых, — возникших благодаря особой внутренней способности родящего лона первосубстанции. Они-то и посылают семь главных сил — называемых лучами, — которые с наступлением пралайи образуют центры для семи новых солнц следующей манвантары. Та энергия, из которой они ("Семеро") рождаются, обретая сознательное бытие на каждом Солнце, — это то, что некоторые называют Вишну (см. примечание внизу), то есть "дыхание" абсолютности .
Мы называем эту энергию "единой проявленной жизнью", и она сама есть отражение абсолюта . . . .
(xxvi.) "Последнее никогда не должно упоминаться вслух, в словах или речах, дабы мы не лишились части своих собственных духовных энергий , стремящихся вернуться в его состояние, вечно тяготеющих к нему духовно, аналогично тому как вся физическая вселенная тяготеет к его проявленному центру — на космическом плане.
(xxvii.) "Что же до первобытия, которое в этом состоянии бытия может
[1] Эта первосубстанция, "мечта науки", — самая первая и по-настоящему однородная материя, которую ни один смертный не сможет объективировать в нечто, доступное восприятию, в рамках настоящей расы и даже нынешнего Круга.
[2] "Вишну в форме активной солнечной энергии не может ни восходить, ни заходить. Вишну одновременно и представляет собой семеричное Солнце, и отличается от него", — говорится в "Вишну-пуране" (кн. II, гл. IX[193]).
[3] "Точно так же, как человек, подходя к зеркалу, видит в нём своё изображение, так и энергия или отражение Вишну (Солнца) никогда не отрывается от Солнца, а остаётся в нём, как в зеркале, установленном в нём" (там же).
быть определено как Единая Жизнь , то оно, как уже говорилось выше, представляет собой Облачко , открытое для приложения творческих или формирующих усилий. Оно проявляет себя в семи состояниях, которые, наряду со своими семеричными подразделениями, представляют собой Сорок девять Огней,[1] упоминаемых в священных книгах . . . [194]
(xxix.) "Первой стоит. . . . "Мать" (перво [sc]материя[sce], prima MATERIA). Разбившись на свои семь главных состояний, она циклично продолжает своё схождение вниз. Затем,[2] утвердившись в своём последнем принципе в виде [sc]грубой материи[sce], она оборачивается вокруг себя и с помощью седьмой эманации последнего принципа сообщает жизнь и форму как первому, так и самому низшему элементу (змея, кусающая собственный хвост). В иерархии (то есть порядке) бытия седьмой эманацией её ("Матери") последнего принципа является:
(а) в минерале — дремлющая в нём искра, которая обретает своё эфемерное бытие в результате пробуждения Отрицательного Положительным (и так далее). . . .
(б) в растении — та разумная жизненная сила, которая сообщает жизнь семени, превращая его в стебель травы или молодой побег с корнем. Это такой зародыш, который становится Упадхи для семи принципов той вещи, в которой он пребывает, выделяя их из себя одного за другим по мере роста и развития последней.
(в) в любом животном она выполняет такую же работу. Это его жизненный принцип и животворная сила, его инстинкт и свойства, его характерные черты и отличительные особенности. . . .
(г) человеку она даёт то же самое, чем наделяет и все остальные проявленные в природе единицы; но при этом она формирует в нём ещё и отражение всех своих Сорока девяти Огней . Каждый из семи принципов человека является полноправным наследником и пользователем семи принципов "великой Матери". Дыхание её первого принципа — это дух человека (атма). Её второй принцип — это Буддхи (душа). Мы, по ошибке, называем его седьмым. Третий даёт человеку (а) вещество мозга на физическом плане и (б) Ум , который приводит это вещество в действие [это человеческая душа — Е.П.Б.], — по законам его органической природы.
(д) Это та Сила, которая руководит всеми космическими и земными элементами. Она живёт в огне, пробуждённом из дремлющего в активное бытие, ибо все семь подразделений принципа*** пребывают в земном огне. Она кружится в лёгком ветерке, бушует при урагане, приводя в движение воздух, то есть тот элемент, который также входит в состав одного из её принципов. Двигаясь циклично дальше, она регулирует движение
[1] В "Вишну-пуране" и в других пуранах.
[2] См. "Природу" Гермеса: "нисходит циклично в материю, когда и встречает "небесного человека".[195]
воды, притягивает и отталкивает её волны[1] по твёрдым законам, душою-жизнедательницей которых является её седьмой принцип.
(е) Её четыре высших принципа содержат в себе зародыш космических богов, а три низших порождают живых существ, населяющих элементы (элементалов).
(ж) Единое бытие в нашем солнечном мире[196] — это небо и земля, корень и цветок, действие и мысль. Оно охватывает собой Солнце, но равно присутствует и в светляке. Ни единый атом не в силах остаться от него в стороне. Вот почему древние провидцы так мудро назвали его Богом, проявленным в природе. . . . "
Интересно в этой связи напомнить читателю мысли мистера Субба Роу относительно этих мистически обозначенных сил (см. "Пять лет теософии", "Двенадцать знаков зодиака"). Вот что он пишет:
"Канья (шестой знак Зодиака, или Дева — Е.П.Б.) обозначает Деву и символически обозначает шакти, или махамайю. Знак этот . . . является шестым раши, или делением [зодиака], и указывает на существование шести первосил природы (синтезируемых в седьмой — Е.П.Б.)" . . .
Эти шакти располагаются в следующем порядке: -
(1) Парашакти . Буквально: великая или всевышняя сила. Она обозначает и включает в себя силы света и теплоты.
(2) Джнянашакти . . . . Сила ума, истинной мудрости и знания. Она имеет два аспекта:
Под влиянием или в условиях материальности она может проявляться, в том числе, как: (а) способность ума интерпретировать наши ощущения; (б) способность ума, выражающаяся в умении воспроизводить идеи прошлого (память) и планировать будущее; (в) его способность, проявляющаяся в том, что́ современные психологи называют "законами ассоциации": она-то и позволяет уму формировать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущений и, таким образом, выводить представление или идею о внешнем предмете; (г) его способность, выражающаяся в умении связывать между собой различные идеи с помощью таинственных звеньев памяти и выводить, таким образом, представление о собственном "я" или индивидуальности".
Некоторыми из проявлений джнянашакти, когда она оказывается свободной от пут материи, являются
— (а) ясновидение, (б) психометрия.
(3) Иччхашакти — Буквально: сила воли. Самое обычное её проявление
[1] Авторы приводимого нами Комментария в совершенстве знали физические причины приливов и отливов, движения волн и т.д. И в виду здесь они имеют именно животворящий дух всей совокупности солнц в космосе и говорят именно о нём, каждый раз, когда используют подобные выражения, разъясняя свой мистический взгляд на мир.
заключается в возбуждении определённых нервных токов, которые задействуют именно те мышцы, что необходимы нам для выполнения той или иной задачи.
(4) Крияшакти . Таинственная сила мысли, позволяющая ей производить внешние, чувственно воспринимаемые, феноменальные результаты при помощи своей же собственной внутренней энергии. Древние утверждали, что любая идея способна проявиться внешне, если человек глубоко сосредоточится на ней. Аналогично этому и любое интенсивное желание приведёт к необходимому результату.
Йоги обычно совершают свои чудеса при помощи иччхашакти и крияшакти.
(5) Кундалини-шакти . Способность или сила, которая движется по кривой. Это тот мировой принцип жизни, который проявляется повсюду в природе. Этот вид шакти включает в себя две великие силы: силу притяжения и силу отталкивания. Электричество и магнетизм — всего лишь проявления этой силы. Эта способность позволяет производить то "непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним", которое и составляет, по Герберту Спенсеру, сущность жизни, и это самое "непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним"[197] лежит в основе концепции трансмиграции души, пунар джанман (перевоплощения), в доктринах древнеиндийских философов. Йог должен научиться полностью подчинять себе эту силу, прежде чем сможет достичь мокши.[198] . . .
(6.) Мантрика-шакти .[199] Сила букв, речи или музыки. Именно об этой силе во всех её проявлениях и говорится в "Мантра Шастре" . . . Воздействие, производимое мелодией, — одно из её обычных проявлений. Венцом этой шакти выступает сила "неизреченного имени".
Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных".[200]
Все эти шесть сил объединены в "дайвипракрити" (седьмой силе, свете Логоса ).[201]
Мы привели эти рассуждения для того, чтобы показать, каковы воззрения индуистов на этот вопрос. Всё сказанное носит эзотерический характер, но не охватывает и десятой доли того, что можно было бы сказать на эту тему. Например, названия упомянутых выше шести сил являются названиями шести иерархий дхьян коганов, объединённых в главную иерархию, седьмую, олицетворяющую пятый принцип природы космоса, то есть "Матери" в её мистическом смысле. Одно только перечисление способностей йогов заняло бы десяток томов. Во главе каждой из этих сил стоит живая сознательная сущность, эманацией которой эта сила является.
Но давайте сопоставим с только что приведённым комментарием следующие слова Гермеса, "трижды великого":
"Солнце творит жизнь так же непрерывно, как излучает свой свет. Ничто ему в этом не помеха, ничто не ограничение. Вокруг него, подобно войску союзников, находятся бесчисленные хоры гениев. Они пребывают по соседству с бессмертными и оттуда наблюдают за делами человеческими. Они выполняют волю богов (кармы — Е.П.Б.), производя бури, ураганы, пожары и землетрясения, а также вызывая мор и войны ради наказания нечестивых.[1] . . .
Именно солнце хранит и лелеет все твари, и, подобно миру идеальному, который объемлет собой мир чувственный и заселяет его полнотой и всемирным многообразием форм, Солнце, обнимая всё своим светом, обеспечивает повсюду рождение и развитие тварей. . . . Под его началом находится и хор, а точнее хоры, гениев, так как они многочисленны и разнообразны, и число их соответствует числу звёзд. У каждой звезды есть свои гении, добрые или злые по своей природе, а вернее по своему действию, ибо действие и составляет собственно сущность гениев. . . . Все эти гении начальствуют над делами земными,[2] они потрясают основы и ниспровергают законы государств и их правителей; они впечатывают свои подобия в наши души, присутствуют в наших нервах, в костном мозге нашем, в наших венах и артериях и в самом веществе нашего мозга . . .
Уже в ту минуту, когда каждый из нас обретает жизнь, вступая в бытие, он принимается под опеку ответственных за воплощения[3] гениев (элементалов — Е.П.Б.) — класса существ, которые стоят ниже астральных могуществ (сверхчеловеческих астральных духов — Е.П.Б.). Они находятся в состоянии непрекращающегося изменения, хотя и изменяются не все одинаково, но тем не менее проходят свои циклические кругообороты.[4] Проникая через наше тело, они пронизывают собой две части души, дабы та получала от каждого из них печать его особой энергии.
Однако рассудочная часть души недосягаема для гениев, она расчитана
[1] См. стансы III и IV, а также комментарии к ним, особенно станс IV о "липиках и четырёх махараджах", исполнителях кармы.[202]
[2] Также и под опеку "богов" (дхьяни), а не только гениев, то есть "управляемых сил".
[3] Смысл здесь заключается в том, что, поскольку человек состоит из всех великих элементов — огня, воздуха, воды, земли и эфира, — то и элементалы , принадлежа к соответствующим элементам, притягиваются к человеку в силу сродства своей сущности с ними. Тот элемент, который преобладает в конкретном организме, становится доминирующим на протяжении всей жизни этого организма. К примеру, если человек предрасположен к земле, то есть к элементу гномов, то гномы будут толкать его к приобретению металлов — денег, богатства и т.д. "Человек животный есть дитя тех животных элементов, из которых родилась его душа (жизнь), а животное есть отражение человека", — утверждает Парацельс (De Fundamento Sapientiae)[203]. Парацельс был осторожен и следил за тем, чтобы его слова не противоречили Библии, а потому и не говорил всего.
[4] Развитие в соответствии с циклами.
на принятие в себя Бога,[1] просветляющего её солнечным лучом. Число таких просветлённых невелико, и таких гении избегают: ибо ни гении, ни боги не имеют никакой власти пред единым Божьим лучом.[2] Все же остальные люди душой и телом пребывают под воздействием гениев, пронизывающих собою человека и направляющих все его действия . . .
А значит, гении руководят всеми земными делами, а наши тела служат им инструментами . . . "[204]
Всё вышесказанное — за исключением отдельных, чисто сектантских, точек зрения — отражает такой взгляд на вещи, который был общим для всех народов на земле ещё каких-нибудь сто лет тому назад. В широком смысле этого слова он сохраняется до сих пор как среди язычников, так и у христиан, и отвергается лишь небольшой кучкой материалистов и деятелей науки.
В самом деле, назовём ли мы гениев Гермеса и его "богов" "силами тьмы" или "ангелами", как это делают греческая и латинская церкви, или "духами мёртвых", как их именуют спиритуалисты, или "бхутами" и "дэвами", "шайтанами" или "джиннами", как они до сих пор называются в Индии и мусульманских странах — все они представляют собой одно и то же — иллюзию .
Мы хотели бы, однако, чтобы мысль эта была понята правильно и не подвергалась тем же искажениям, каким не так давно подверглась со стороны западных школ великая философская доктрина ведантистов.
Всё, что есть, истекает в виде эманаций из абсолюта , который уже по определению представляет собой единую и единственную реальность — а значит, всё внешнее по отношению к этому абсолюту, всё, что содержит в себе элемент производительности и причинности, должно быть, бесспорно, иллюзией.
Но это справедливо лишь с метафизической точки зрения. Любой человек, считающий себя психически здоровым и не вызывающий в этом сомнений у окружающих его людей, сочтёт видения, являющиеся его душевнобольному собрату (т.е. галлюцинации, доставляющие их жертве чувство счастья или, наоборот, превращающие его в несчастнейшего из смертных) иллюзией и плодом его больного воображения. Но попробуйте найти такого безумца, для которого эти ужасные тени, возникающие в его больном уме, его иллюзии, не являлись бы в течение какого-то времени столь же подлинными и реальными, как и все те предметы, которые видят вокруг себя врач или сиделка. Всё в нашей вселенной относительно, и всё — иллюзия.
Однако
[1] Бога в человеке и нередко инкарнации того или иного бога — то есть какого-то высокого духовного дхьян когана, вселяющегося в человека в дополнение к уже имеющемуся у последнего его собственного седьмого принципа.
[2] Какой же "бог" здесь имеется в виду? Разумеется, не Бог-"Отец", то есть антропоморфизированный продукт человеческой фантазии, поскольку такой бог является всего лишь совокупностью элохимов и не может существовать в отрыве от своего сонма. Кроме того, антропоморфный бог конечен и несовершенен. Под просветлёнными, "число которых невелико", здесь имеются в виду высокие посвящённые и адепты, то есть как раз те люди, которые верят в существование "богов" и не знают никакого иного "Бога", кроме единого всемирного безусловного и не связанного ничем наивысшего Божества.
для любого наблюдателя, сознание которого находится на том или ином плане, все его ощущения на таком плане будут являться совершенно реальными, хотя те же ощущения, с чисто метафизической точки зрения, могут считаться не имеющими никакого объективного бытия. Но эзотерические учения вынуждены бороться не с метафизиками, а с физиками и материалистами, для которых жизненная сила, свет, звук, электричество вплоть до объективных проявлений силы магнетизма, обнаруживающейся в притяжении и отталкивании предметы, лишены всякого объективного бытия и существуют, по их словам, лишь как "форма движения", "чувства и ощущения материи".
Ни оккультисты в целом, ни теософы в частности не отвергают, как кое-кто ошибочно полагает, взглядов и теорий современных учёных только лишь потому, что они отличны от взглядов теософов. Первое правило нашего Общества — воздавай кесарю кесарево. Поэтому теософы находятся в первых рядах тех, кто признаёт огромную ценность науки.
Но когда высшие её жрецы низводят сознание до уровня какой-то секреции серого вещества, а всю остальную природу — лишь до формы движения, то мы протестуем против подобной доктрины как нефилософской, внутренне противоречивой и просто нелепой с точки зрения самой же науки, а равно — если не в ещё большей мере — и с точки зрения эзотерического знания в его оккультном аспекте.
В самом деле, астральный свет, о котором говорят многократно осмеянные каббалисты, таит в себе немало странных, необычных секретов для того, кто способен его видеть, и тайны, сокрытые в его непрестанно колышущихся волнах, не перестают быть реальностью, невзирая ни на каких материалистов и насмешников.[1]
Для материалистов нашего века эти секреты — наряду с
[1] Астральный свет каббалистов иногда совершенно неверно переводят как "Эфир" (Æther), при этом смешивают последний ещё и с гипотетическим эфиром науки, а некоторые теософы, к тому же, проводят знак равенства между ними и акашей. Это глубокое заблуждение.
"Подлинные свойства акаши позволяют понять, насколько бедны описания её, когда она изображается в виде эфира", — пишет автор "Рациональных опровержений"[205], тем самым невольно помогая оккультистам. "С точки зрения её размеров, она бесконечна; она не обладает ни какими-то отдельными частями, ни цветом, ни вкусом, ни запахом, её невозможно распознать на ощупь. При этом она в точности соответствует понятиям "время", "пространство" и "Ишвара" (что буквально значит "Господь", но это, скорее, творческая потенция — Е.П.Б.) и душа (анима мунди — Е.П.Б.). Особенность же её в сравнении с последними состоит в том, что она выступает материальной причиной звука. В остальном же она может считаться синонимом пустоты" (с. 120).
С точки зрения рационалистов она, несомненно, является пустотой. По крайней мере, в мозгах у материалистов акаша точно производит пустоту. Акаша — это, определённо, и не эфир науки, и даже не эфир оккультистов, понимающих под ним лишь один из принципов акаши. При этом, однако, так же определённо и то, что, наряду со своим первородным (эфиром), она действительно является причиной звука, но выступает лишь физической[206] и духовной, а ни в коем случае не материальной его причиной. Для того чтобы лучше понять, как [[Продолжение примечания на следующей странице]]
многими другими тайнами — просто не существуют, точно так же как мифом было и существование Америки для европейцев раннего средневековья, хотя скандинавы и норвежцы побывали и обосновались в этом очень старом "Новом Свете" за много веков до других народов Европы.
Но, чтобы Старый Свет смог заново открыть для себя эти страны антиподов и поверить в их существование, должен был родиться Колумб. Так и здесь остаётся лишь уповать на рождение таких учёных, которые сумеют открыть чудеса, происходящие, по утверждениям оккультистов, в сферах эфира с их многочисленными и многообразными обитателями, а кроме того, наделёнными сознанием сущностями. И вот тогда-то, nolens volens, науке придётся официально признать справедливость этого древнего "суеверия" — что́ она уже неоднократно и делала в ряде других случаев. А как только она это признает, то — судя по опыту прошлого — её учёные профессора, скорее всего, тут же присвоят себе это открытие и отвергнут его прежнее наименование, как это уже имело место в случае с Месмеризмом и магнетизмом, ныне переименованными в гипнотизм.
И выбор этого нового названия будет снова зависеть от "формы движения", а новое имя, которое получат всё те же древние, как мир, "автоматические физические процессы в нейрофибриллах (сугубо научного) мозга" Молешотта,[207] как и раньше, будет зависеть, по-видимому, от того, чем в тот день соизволит пообедать наш новоявленный наименователь, ведь, по словам основателя новой гило-идеалистической системы, "деятельность мозга в общем аналогична образованию млечного сока в процессе пищеварения".[1] Так что если допустить подобную нелепость, то новое название для того, что существует с древнейших времён, будет всецело определяться вдохновенной работой печени наименователя,[208] и вот тогда-то эти истины, наконец, обретут шанс стать научно признанным фактом!
Однако истина , как бы неприятна она ни была для слепого большинства, всегда имела своих защитников, готовых отдать за неё свою жизнь, и поэтому оккультисты ничуть не будут против принятия её наукой под каким угодно другим наименованием. Правда, прежде чем наука окажется абсолютно вынужденной обратить на эту истину своё внимание и признать её, табуированными останется ещё немало других оккультных истин — таких, как, например, "феномены" спиритуалистов, и множество других психических проявлений, — пока, наконец, они не будут освоены их прежними гонителями без малейших слов благодарности и признательности в адрес своих гонимых предшественников. Открытие азота внесло огромный вклад в развитие химической науки, но его первооткрыватель Парацельс и по сей день именуется "шарлатаном".
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] соотносятся между собой акаша и эфир (Ether), мы должны применить к ним обоим слова, сказанные о боге в ведах: "Так он сам себе был сыном", то есть одно является продуктом другого, оставаясь при этом самим собой. Возможно, непосвящённому разгадать эту загадку и нелегко, но для любого индуса, даже не мистика, это ясно, как дважды два четыре.
[1] National Reformer, January 9th, 1887. Статья д-ра Льюинса (Lewins) "Френо-космобиология" ("Phreno-Kosmo-Biology").
Как глубоко прав был Г.Т. Бакль (H. T. Buckle), написавший в своей замечательной "Истории цивилизации" ("History of Civilization", Vol. I., p. 256) следующие слова: —
"Благодаря каким-то, нам до конца неведомым обстоятельствам (кармическому провидению — Е.П.Б.), время от времени появляются великие мыслители, которые отдают всю свою жизнь без остатка достижению какой-то одной-единственной цели и тем самым оказываются способными предвосхищать прогресс человечества, создавая ту или иную религию или философию, имеющие, в конце концов, важные последствия.
Но если мы заглянем в историю, то ясно увидим в ней, что, хотя происхождение новой точки зрения и принадлежит одному-единственному человеку, однако производимый ею результат зависит от состояния тех людей, среди которых она распространяется. Если эта религия или философия чересчур опережает развитие народа, то она не в состоянии принести пользу сегодня и должна дожидаться своего часа,[1] пока умы народа не созреют для её признания. . . .
В каждой науке, в каждом вероучении есть свои мученики. Согласно обычному ходу вещей, должно смениться несколько поколений, прежде чем те же самые истины начинают восприниматься как вещи, само собой разумеющиеся, а чуть позже они объявляются уже необходимой частью знания, и люди даже с самым скромным интеллектом начинают удивляться, почему эти истины когда-то отвергались".
Вполне возможно, что умы сегодняшних поколений ещё не вполне созрели для принятия оккультных истин. Это осознáют, глядя в прошлое, передовые мыслители шестой корневой расы, когда эзотерическая философия, наконец, завоюет себе признание — полностью и безоговорочно. А тем временем нескольким следующим поколениям человечества нашей, пятой, расы предстоит и дальше блуждать в потёмках предрассудков и предубеждений. В оккультную науку будут продолжать презрительно тыкать пальцем на каждом углу, и найдётся немало охотников осмеять и уничтожить её во имя и во славу материализма с его так называемой наукой.
В Дополнениях, заключающих этот том, мы дадим свой опережающий ответ на будущие возражения со стороны науки и ясно обозначим позиции обвинителя и ответчика. Теософы и оккультисты сегодня вызваны в суд общественным мнением, всё ещё шествующим под знаменем индуктивной науки. А значит, необходимо подвергнуть эту науку исследованию и показать, насколько её достижения и открытия в области законов природы противоречат не столько нашим собственным заявлениям, сколько фактам самой природы. Час пробил, и сегодня мы должны проверить,
[1] Это закон циклического развития, но и сам этот закон нередко отрицается сегодня человеческим упрямством.
насколько стены современного Иерихона прочны и не рухнут ли они при первых же звуках трубы оккультистов.
Тщательному исследованию должны быть подвергнуты все так называемые силы, в первую очередь свет и электричество, а также строение солнца, теория гравитации и небулярная теория. Необходимо изучить природу эфира и других элементов, сопоставив между собой учения науки и оккультизма, для чего, вероятно, потребуется обнародовать некоторые из тех принципов последнего, которые до сих пор не подлежали огласке (см. "Дополнения").
Около пятнадцати лет тому назад автор этих строк первой повторила вслед за каббалистами мудрые заповеди эзотерического катехизиса.
"Запечатай уста свои, дабы ты не проговорился об этом (этой тайне), и закрой сердце своё, дабы ты не помыслил вслух, и, если сердце твоё, дрогнув, бежало от тебя, верни его на место, ибо это и есть цель нашего союза" ("Сефер Иецира", Книга Творения).[209]
И ещё: —
"Знание секрета сего влечёт за собой смерть: запечатай уста свои, дабы не выдал ты его недостойным, сожми мозг свой, дабы ничто не вырвалось из него наружу" (из Правил посвящения).[210]
Несколько лет спустя возникла необходимость приподнять полог Исиды. Теперь мы распахиваем его ещё чуть шире. . . .
Но так же, как и тогда, перед нами встают в боевом порядке все старые, вековечные заблуждения — и с каждым днём они проявляются всё ярче и очевидней. Движимые слепым консерватизмом, гордыней и предубеждением, они всё время настороже, готовые удушить любую истину, которая, пробудившись от векового сна, постучится к ним в двери. И так обстояло всегда с тех самых пор, как человек стал животным. Несомненно, каждого, кто вынесет на всеобщее обозрение любую из этих древних-древних истин, ждёт гибель в общественном мнении, но так же очевидно и то, что это подарит жизнь и возрождение всем, кто окажется способен обратить себе на пользу даже те крохи, что открыты ему сегодня.
———————
[1] См. "Vishṇu Purāṇa": "Таким образом, о Майтрейя, джьётсна (рассвет), ратри (ночь), ахан (день) и сандхья (вечер) представляют собой четыре тела Брахмы, которые наделены тремя качествами" — 1:81 (i.5) (SDR, TUP).
[2] См. Эдвард Паски. Буддизм в британских провинциях малого Тибета (Edward Paske, "Buddhism in the British Provinces of Little Tibet," May 28, 1878): "Самосущий Ади Будда при помощи пяти самопроизвольных актов божественной мудрости (джуган) и пятью усилиями умственного созерцания ("дхьян") создал панча {пять} дхьяни будд" — p. 201 ("Journal of the Anthropological Institute", v. 8) (SDR, TUP).
[3] Омойе Тецзуноцзуке. Культ Дальнего Востока (Omoie Tetszunotszuke, "The Cultus of the Far East," Dec. 1888) — p. 147 ("The Theosophist", v. 10) (SDR, TUP).
[4] Там же, pp. 147-148 (SDR, TUP).
[5] Там же, p. 148 (SDR, TUP).
[6] "В гностицизме — "Праотец" или "Первоотец".
[7] "Старец спрятан и сокрыт, тогда как Микропрозоп проявлен и непроявлен" (лат.). — Rosenroth, "Kabbala Denudata, Liber Mysterii" (Siphra' di Tseniutha, "Book of Concealed Mystery"); цит. по: Mathers, "Kabbalah", p. 91 (4.1).
[8] См. Lalshankar, "The Six-Pointed and Five-Pointed Stars": "Двойной треугольник" . . . "знак Вишну" в Индии изображает мировые дух и материю . . . известен в Индии как шактон чакрам . . . символически изображает макрокосм..," — p. 30 (SDR, TUP).
[9] См. Лоренс Олифант. Научная религия (Laurence Oliphant, "Scientific Religion," 1888): " . . . тетраграмматон состоит из четырёх букв, которые образуют имя Иеговы, ЙХВХ, — из буквы "йод" (мужской), "хе" (женской), "вау" (мужской) и "хе" (женской). . . . Каббалистически они обозначают: "йод" — Отец; "хе" — Мать; "вау" — Сын; и "хе" — Невеста . . . Сына" — p. 299 (SDR, TUP).
[10] См. Dunlap: "О собратья, собратья (говорит рабби), человек как (Божья) эманация был одновременно и мужчиной, и женщиной — как по линии Отца, так и по линии Матери. В этом и состоит смысл слов: и Элохим сказал: "Да будет свет, и стал свет!" То есть он становится светом по линии Отца, и он был светом по линии Матери. Таков "двойственный человек" — p. 72 ["Извлечения из "Зохара" ("Auszüge aus dem Sohar")] (SDR, TUP).
[11] См. Omoie: "Из этой хаотической массы появилось яйцеобразное ядро . . . Мужской тонкоэфирный принцип (йо) вознёсся вверх, а более грубый женский принцип (ин) выпал в осадок — так разделились между собой небесное и земное..," — p. 148 (SDR, TUP).
[12] См. там же: "В земном осадке и зародились два этих божества . . . небесное потомство . . . Оба они были невидимы и бесполы. Затем между сферой небес и планом земли началось творение, в результате чего появились нижеследующие семь божественных духов" — p. 148.
[13] См. там же.
[14] См. там же: "Затем Исанаги (мужчина) и Исанами (женщина) появились вместе на небесном мосту (Млечном Пути). Заметив глубоко внизу хаотическую массу, состоявшую из облаков и воды, Исанаги метнул в бездны своё украшенное драгоценностями копьё. И тогда возникла суша, и два этих божественных существа спустились на неё и разделились между собой, чтобы по отдельности обследовать этот вновь созданный остров-мир по имени Оно-коро" — p. 148 (SDR, TUP).
[15] См.: Bhashyacharya, "Catechism": "До начала процесса эволюции природа (пракрити) не имела форм и была непознаваемой. И тем не менее, можно смело утверждать, что она состояла из атомов. Атрибуты её находились в латентном состоянии ("сукшумавастха")". "Она чиста . . . состоит из атомов . . . пребывает в вечной неизменности . . . Каждая частица пракрити содержит в себе дживу . . . Парабрахм наполняет собой каждую дживу..," "Все грубые тела погибают, и от былой реальности остаются лишь частицы сукшма [мельчайшие, тончайшие, неосязаемые — перев.], которые никем не сотворены и не могут быть разрушены..," — §§ 91, 93, 114 (SDR, TUP).
[16] В аристотелевском смысле.
[17] См. Massey, "Natural Genesis": "Имя "Севех" обозначает число "семь" . . . образ крокодила. Он достиг ступени первого бога в качестве Севеха-Крона — дракона. В одном из диалектов Египта слова "крокодил" и "душа" являются синонимами, поскольку оба находились в Севехе — обладателе наивысшего знания" — 2:387 (примеч.) (SDR, TUP).
[18] См. "Книга мёртвых" ("Livre des Morts", tr. Paul Pierret, 1882): "Крокодил воплощает в себе образ ужасного солнечного огня . . . Когда солнце восходит над землёй, в глазах людей это означает прибытие души, оживляющей богов" — p. 273 (примеч.) (lxxxviii.1) (SDR, TUP).
[19] Там же — p. 273 (lxxxviii.1) (SDR, TUP).
[20] См. "Vishṇu Purāṇa":" . . . демоны (асуры) родились первыми, выйдя из его бедра. Тогда Брахма отбросил эту форму, состоявшую из зачатка тьмы, и она, покинутая им, превратилась в ночь. . . . и затем из уст его вышли боги, наделённые качеством блага" — 1:80-1 (i.5) (SDR, TUP).
[21] "Livre des Morts", Pierret — p. 273 (lxxxviii.2) (SDR, TUP).
[22] Похоже, что под именем Хем подразумевается бог, сегодня известный под именем Амсет. "Бог Мин (по другим Амси, раньше читали Хем) . . . " ("Иллюстрированная история религий", т. 1, М., 1899).
[23] "Livre des Morts", Pierret — p. 200 (lxiv.30) (SDR, TUP).
[24] Там же — p. 201 (lxiv.34-35) (SDR, TUP).
[25] См. Дж. Мэсси. Семь душ человека и их кульминация в Христе (Gerald Massey, "The Seven Souls of Man and their Culmination in Christ," 1887): "Для выражения семи элементов или душ человека . . . было выбрано несколько образов животных. Мышь-землеройка стала олицетворять первое образование, . . . сокол — вторую душу . . . обезьяна . . . шакал . . . змея . . . лягушка (или жук) символизировала превращение в интеллект, а крокодил, севех, то есть число "семь", стал олицетворением незримого Зрящего — наивысшей из семи душ" — p. 23 (SDR, TUP).
См. также "Мифологический словарь" под ред. Е.М. Мелетинского. М., 1990, с. 158: "По представлениям египтян, эти боги участвуют в бальзамировании умершего и хранят его внутренности в канопах, крышки которых изображают каждого из сыновей Гора. В канопе с головой павиана — Дуамутефа хранится желудок, с головой шакала — Хапи — лёгкие, с головой сокола — Кебексенуфа — кишки, с головой человека — Амсет — печень. Каждый из богов считался выражением одного из элементов сущности человека: Амсет — ко, Дуамутеф — бо, Кебексе- нуф — сах (т. е. мумия), Хапи — сердце".
[26] См.: Уильям Палмер, "Египетские хроники" (William Palmer, "Egyptian Chronicles," 1861): "Так, каждый предок в свою очередь отправлялся . . . к изначальному Осирису как к патриарху всех умерших, а также к своим предшествующим "осирифицированным" праотцам, и тогда он сам, как и они до него, превращался в Осириса. Все вместе они составляли одного обобщённого Осириса..," — 1:3 (SDR, TUP).
[27] См. "Notes on the Bhagavad Gita — II", March 1887: "В цепочке многочисленных воплощений каждый раз возникает какое-то новое физическое тело, которое погибает по завершении земной жизни . . . Однако карана шарира . . . способна существовать и независимо от астрального тела. Её план бытия называется "сутратмой", потому что, подобно нанизанным на нить бусинкам, все личности [человека] одна за другой нанизаны на эту самую карану шариру..," — p. 361 ("The Theosophist", v. 8) (SDR, TUP).
[28] См. Франц Гартман. Жизнь Парацельса (Franz Hartmann, "The Life of Paracelsus," 1887): "Во вселенной существует бесчисленное множество таких гениев, и через них мы можем узнавать обо всех тайнах хаоса благодаря тому, что они связаны с Mysterium magnum. Эти духи-покровители называются Flagae" — p. 96 (SDR, TUP).
Мистериум Магнум ("Mysterium Magnum") (лат.) — "Великая тайна. Термин, который использовали Парацельс и другие алхимики, для обозначения недифференцированной первоматерии, из которой возникли все элементы" (G. de Putucker, ETG).
[29] См. Август Вейсман. Исследования в области теории происхождения (August Weismann, "Studies in the Theory of Descent," tr. Raphael Meldola, 1882): "Способность организма к передаче своих свойств потомству я могу объяснить только тем, "что особый химико-физический состав зародыша наряду с его молекулярной структурой способен передавать будущему организму конкретное направление развития — именно такое направление, по которому развивался и родительский организм" — 2:667 (SDR, TUP).
[30] См. Морфологические причины наследственности ("The Morphological Causes of Heredity," "Scientific American Supplement", Feb. 26, 1887): " . . . что позволяет этой клетке передавать через сотни поколений растений и животных все характерные особенности их структуры и формы? . . . Профессор Вейсман называет эту субстанцию "зародышевой плазмой" (Keimplasma) . . . Таким образом, зародышевая плазма и образует бессмертную составляющую нашего организма" — p. 9295 (SDR, TUP).
[31] Очевидный намёк на персонаж из романа "Хижина дяди Тома", девочку-негритянку Топси, которая говорит о себе: "Никто меня не сотворил. Я сама выросла" (гл. 20).
[32] В русскоязычном каноническом тексте Евангелия от Иоанна сказано: "Дух дышит, где хочет". В старославянском переводе речь также идёт о духе: "Дух, идеже хощет, дышит". Примечательно, что самый последний русскоязычный перевод Библии, выполненный в 90-х годах XX в. Российским Библейским Обществом, содержит ту же ошибку, о которой говорит Е.П. Блаватская. В новом переводе этот стих выглядит следующим образом: "Ветер веет, где хочет".
[33] Pratt, "New Aspects", p. 190.
[34] Там же, p. 192.
[35] "ДУАТ, дат, в египетской мифологии место, где пребывали умершие, преисподняя "совсем глубокая, совсем тёмная и бесконечная" . . . Как подземное царство Д. связывается с ночными светилами . . . Д. также отождествляется с горизонтом, т. е. местом, куда заходит солнце. Д. представлялась египтянами как одна из составных частей вселенной ("небо, земля, Д., вода, горы")" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 409).
[36] См. "Livre des Morts", Pierret: "Эта обитель часа в Рэсэтеве, пламя жгучее, . . . в котором души не собираются вместе, ибо есть там уреи, которые уничтожают их души" — p. 518 (cxlix.50-51)
[37] Тени, призраки покойного (лат.)
[38] См. Древнеегипетская Книга мёртвых. М., 2011, сс. 192-193: "Я ласточка {Исида} . . . Славься, Пламя, которое приходит из-за горизонта . . . Я отложил в сторону полностью все позорные пятна зла, которые пристали ко мне на земле . . . Я очистился, я сделал себя подобным богу. Славьтесь, привратники . . . Я подобен вам . . . я, действительно знаю сокровенные пути и Врата Полей Тростника".
[39] Уоллис Бадж. Египетская религия. Египетская магия. М., 1996, с. 350: "Урей . . . — символ Солнечного Ока, сжигающего пламенем как врагов Ра, так и врагов фараона — его земного воплощения, а также священная змея, символ фараона, знак его власти на небе и на земле".
[40] "Тайная доктрина", том II, ч. II, § XXV, "Семь душ египтологов".
[41] "ТОТ, Джехути, в египетской мифологии бог мудрости, счёта и письма . . . Центром культа был город Шмун (Хемену, букв, "восемь"; греч. Гермополь) . . . Как божество астральное Т. отождествлялся с луной, он считался сердцем бога Ра и изображался позади Ра-солнца (считалось, что Т. создан Ра как его заместитель ночью) . . . "Владыка времени", он разделил его на годы, месяцы, дни и вёл им счёт. Он записывал дни рождения и смерти людей и вёл летописи" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 521).
[42] Гептактис — "семилучный".
[43] См. Massey, "The Seven Souls", p. 220.
[44] Там же.
[45] Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996, 43, с. 40: " . . . Также считается, что Апис — одушевлённый образ Осириса и что он зачинается, когда животворный свет луны нисходит на ярящуюся корову и пронизывает её. Поэтому многие свойства Аписа напоминают особенности луны . . . Далее, . . . египтяне справляют праздник, который они называют восхождение Осириса на луну и который является началом весны. Помещая, таким образом, энергию Осириса на луну, они говорят, что Исида, будучи для него началом женским, пребывает с ним как жена. Поэтому они называют луну матерью мира и считают, что она имеет природу и мужскую, и женскую, что она зачинает и беременеет от солнца, но и в свою очередь испускает в воздух животворные элементы, осеменяя его".
[46] "Книги мёртвых".
[47] См. "Livre des Morts", Pierret: "Я покидаю круговороты среди вас, множеств живых. Я вступаю в новую жизнь среди теней мёртвых {Я вновь живу после смерти}" — pp. 13 (ii.2) & p. 14 {note 2} (SDR, TUP).
[48] Karl Richard Lepsius, "Denkmaeler aus Aegypten und Aethiopien nach den Zeichnungen der von Seiner Majestät dem Koenige von Preussen, Friedrich Wilhelm IV., nach diesen Ländern gesendeten, und in den Jahren 1842–1845 ausgeführten wissenschaftlichen Expedition auf Befehl Seiner Majestät," 13 vols. Berlin: Nicolaische Buchhandlung. 1849. См. John P. Van Mater, "Index to the Secret Doctrine".
[49] "О, Осирис-Лунус! Тот вновь дарует тебе возрождение жизни" [см. "Livre des Morts", Pierret, p. 14 (ii, note 1)] (SDR, TUP).
[50] Пишется также Sedek и Sedakh, бог тьмы и ночи, его символ — крокодил (Теос. словарь).
[51] "Livre des Morts", Pierret (Mariette, "Abydos", pl. 51) — p. 14 (ii, note 1) (SDR, TUP).
[52] Там же.
[53] Там же — p. 13 (ii.2-3) (SDR, TUP).
[54] См. "Тайная доктрина", т. II.
[55] См. "The Source of Measures": " . . . можно лишь мечтать о возвращении к тем дням, когда весь мир представлял собой единые уста и единое знание" — p. 318 (SDR, TUP).
[56] Пересказ мысли Дж. Скиннера, изложенной им в "Cabbalah — No. IX," May 1887 — p. 195 ("Masonic Review", 67:4) (SDR, TUP).
[57] Это выражение мы встречаем в "Исходе" (32:9).
[58] См. "Поймандр Гермеса Трижды Величайшего" — Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада". Киев-М., 1998, с. 17: "Вот то, что до сего времени было сокровенным таинством. Природа в соединении с Человеком совершила самое удивительное из чудес. Человек состоял . . . из воздуха и огня, как семь Управителей; Природа . . . не остановилась на этом и породила семь человек, тоже муже-женщин, возносящихся к небу".
[59] "Livre des Morts", Pierret — p. 599 ("Index Analytique") (SDR, TUP).
[60] См. "Vishṇu Purāṇa": "Главное начало наполняет собою это Великое начало, ум [махат]; и оно становится тройственным..," — 1:29-30 (i.2); "Махат, таким образом, — это божественный ум, находящийся в состоянии активного творчества, . . . первый продукт смешения духа и материи и первый зачаток будущего творения [мира]" — 1:33 (примеч.) (SDR, TUP).
[61] "Livre des Morts": "Это — Ра, создавший все части собственного тела, которые становятся богами в свите Ра" — p. 54 (xvii.4) (SDR, TUP).
[62] См. "Esoteric Buddhism": "Самая низшая — то есть самая материальная — точка в цикле становится, таким образом, опрокинутой вершиной физического ума . . . В срединной точке четвёртого круга минуется полярная точка всего периода, охватывающего собою семь миров. Начиная с этой точки, духовное эго вступает в подлинную борьбу с телом и умом, стремясь проявить собственные трансцендентные способности" — pp. 138-139 (SDR, TUP). См. также: Эзотерический буддизм. — Тайные учения Будды. М., 2012, гл. VII, с. 145.
[63] Страницы указываются так, как они обозначены в оригинале.
[64]Цитируемый фрагмент в "Разоблачённой Исиде" завершается следующими словами: "После необходимого очищения, во время которого душа, отделившись от тела, . . . наконец вливалась в "Душу мира" (Isis Unveiled, vol. 2, pp. 367-368). См. также "Разоблачённая Изида", кн. 2, гл. VIII, с. 467.
[65] См. "Notes on the Bhagavad Gītā — III", April 1887: " . . . вполне возможно, что после завершения последнего периода покоя на этой планете, когда возобновилась эволюция человека, именно Логос появился в форме первого дхьян когана, или планетарного духа . . . и, приведя эволюционный поток в движение, он мог вернуться на духовный план . . . и с тех пор осуществлять наблюдение в интересах человечества..," — p. 443 ("The Theosophist", v. 8) (SDR, TUP).
[66] В нашем 4-м Круге.
[67] Уместно в этой связи вспомнить, в частности, опыт Аллана Кардека.
[68] Такие случаи ярко описаны в книге П. Йогананды "Автобиография йога".
[69] Ego sum Ego — я есть я (лат.).
[70] У Пратта: "в воплощённом состоянии".
[71] "New Aspects" — p. 343.
[72] Боги — это дьяволы наоборот (лат.)
[73] Еф. 6, 12: "потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей [κοσμοκράτορας] тьмы века сего" — . . . πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τούτου" ("The Hexaglot Bible", 1901) (SDR, TUP).
[74] См. "Des Esprits" — 2:353 (De Mysteriis, ii.3) (SDR, TUP).
[75] Ямвлих. О египетских мистериях. М., 2004, гл. II, 3, с. 60: "Но я перехожу к их явлениям. В чём состоит их различие?.. Если мы даём конкретные определения, то явления богов всегда однородны; демонов — разнообразны; ангелов — более просты, чем явления демонов, но они уступают явлениям богов; явления архангелов ближе к божественным причинам; явления архонтов, если ты имеешь в виду владык мира, управляющих подлунными началами, будут разнообразны, но приведены в порядок, а если речь идёт о тех, кто начальствует над материей, то их явления будут ещё более разнообразны и ещё менее совершенны..,"
[76] См. Разоблачённая Изида, т. 1, гл. XV, сс. 799-800.
[77] См. там же, т. 2, гл. VIII, с. 468.
[78] См. "Vishṇu Purāṇa": "оказавшись в Швета-двипе, эти санакадики [кумары] отправились повидать Бхагавата, то есть Вишну. Имена их были Санака, Сананда, Санатана, Санаткумара, Джата, Водху. Панчашикха — все они были детьми Брахмы . . . " — 2:200 (примеч.) (SDR, TUP).
[79] См. "Тайная доктрина", т. 2, § XXV "Таинства семерицы".
[80] См. Элифас Леви. Ключ к великим таинствам (Éliphas Lévi, "La Clef des Grands Mystères," 1861): "Душа есть свет в покровах, и свет этот тройствен..," — p. 388 (SDR, TUP).
[81] П.-Б. Шелли. Адонаис (пер. В.Микушевича).
[82] См. Книга сокровенной тайны ("Kabbalah", Mathers): [Бесконечное и безграничное] "то есть Эйн Соф, — это первая сфира . . . Из этой первой сфиры образуются остальные девять эманаций . . . (I, 4) Великое море есть премудрость, источник милосердия, любви и доброты . . . (I, 28) Среди них выделяются . . . семь каналов {примеч.: "сфирот, которые располагаются в виде трёх столпов — дерева жизни"} . . . (V, 30)" (SDR, TUP).
[83] См. там же: "В начале элохим сотворили субстанцию небес и субстанцию земли. (Смысл этого таков: было создано шесть конечностей и шесть чисел Микропрозопа . . . )" — p. 46 (I,16) (SDR, TUP).
[84] Там же: "Есть у Него две ноздри, подобные могучим галереям, из которых вырывался дух Его, охватывая собой всё. (В Мантуанском кодексе есть добавление, согласно которому это есть седьмое затвердение, относящееся к MLKVTh, Малкуту, то есть к "царству", десятой эманации или сфире наивысшего Божества)" — p. 46 (I, 15) (SDR, TUP).
[85] Там же: "Имя его . . . малкут, царство, а также царица, матрона, низшая мать, невеста Микропрозопа..," — p. 26 (Introduction) (SDR, TUP).
[86] Малое священное собрание.
[87] Перейдут в состояние нирваны.
[88] См. "Шестиязычная Библия" ("The Hexaglot Bible," 1901): "Νηστεύω δὶς τοῦ σαββάτου ["Я пощусь дважды в саббат"]..," — 5:464 (Λουκᾶν, 18:12). Лк., 18, 12: "пощусь два раза в неделю".
[89] См. Cruden, "Complete Concordance": "Суббота (саббат), кроме того, понимается как вечный покой и блаженство на небе, . . . ибо вечно они пребудут с Господом и вкушать будут вечную субботу[саббат, σαββατισμὸς] (Евр. 4, 9)" — p. 500 (SDR, TUP).
См. также: "The Hexaglot Bible": "ещё остаётся обетование войти в покой Его . . . А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал . . . они войдут в покой Мой . . . Посему для народа Божия ещё остаётся субботство [σαββατισμὸς, "саббатисмос"] — 6:651, 653 (Hebrews, 4:1, 3, 5, 9) & 652 [4:9, Greek text] (SDR, TUP). Ст. 5 в русском каноническом тексте ("И еще здесь: "не войдут в покой Мой") отличается от цитируемого английского текста.
[90] См. "Kabbalah Unveiled", Mathers: " . . . Бера Шит: "Он сотворил шесть". От них зависит всё, что находится внизу (в первую очередь, царица, представляющая собой самый нижний путь, невеста Микропрозопа)" — pp. 46-7 ["Книга сокровенной тайны" ("Book of Concealed Mystery", i.16)] (SDR, TUP).
[91] Там же, p. 47 note ("Book of Concealed Mystery", i.16) (SDR, TUP).
[92] Там же: " . . . царство восстановленного мира было образовано из царства [трижды] разрушавшегося мира, в котором уже погибли семь царей, а все их владения были рассыпаны в прах" — p. 48 ("Book of Concealed Mystery", i.19) (SDR, TUP).
[93] Ему принадлежит упоминаемая здесь статья "The Cultus of the Far East" ("Культ Дальнего Востока"), написанная им под псевдонимом Омойе Тецзуноцзуке и опубликованная в декабрьском номере журнала "Теософист" за 1888 год (сс. 146-150).
[94] См. Omoie: "Затем Исанаги (мужчина) и Исанами (женщина) появились вместе на небесном мосту (Млечном Пути). . . . Исанами зачала, и первым родился уродливый младенец мужского пола (по другим версиям, однако, первой родилась девочка по имени Теншо-ко) . . . Исанаги решил разогнать постоянный густой туман, которым зачастую была окутана земля. Силой своих лёгких он создал Шина-тобе-но-ками (духа морского берега). Исанаги рассёк Каку-исучи (духа дикого огня — перев.) натрое . . . Верхняя его часть превратилась в Ика-исучи-но-ками (в Громобоя), средняя часть — в Ояма-цуми-но-ками, бога весеннего половодья, а нижняя часть — в Така-во-ками, духа бурь" — pp. 148-149, 150 ("The Theosophist", December, v. 10) (SDR, TUP).
[95] См. Lévi, "La Clef" — p. 33 (SDR, TUP).
[96] См. "Разоблаченная Изида", М., 2003, кн. I, с. 434.
[97] См. там же, кн. 2, с. 536.
[98] См.: Monier Williams, "Hinduism", 1880: "Объединившись усилиями с неразумной пракрити, он выступает в роли наблюдателя — как хромоногий калека, взобравшийся на закорки к слепцу" — p. 197 (SDR, TUP).
А вот как та же мысль выражена у Е.П.Б. на русском языке в "Письмах из пещер":
"Там, где Геккель видит силу и творчество в одной материи, Капила считает немыслимым что-либо приписывать пракрити без содействия пуруши. Он сравнивает их: "пракрити" с человеком со здоровыми ногами, но безглазого и безголового, а "пурушу" — с существом с глазами и мозгом, но без ног и движения. Для того чтобы мир мог развиваться и произвести наконец человека, пуруша (дух) должен был сесть на шею безголовой пракрити (материи), и только тогда она стала одарена сознанием жизни и помысла, а пуруша получил способность двигаться её ногами и заявить о своём существовании. Если пуруша бессилен в своих заявлениях и есть как бы одна не существующая абстракция без помощи объективной формы пракрити, то последняя и того хуже. Без содействия духа и его оживотворяющего влияния она лишь куча безжизненного навоза..," ("Из пещер и дебрей Индостана", "Сфера", Москва, 1994, с. 285).
[99] См. Законы Ману. М., 2002, 61, 63, сс. 26-27: "Другие шестеро Ману, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от Самосущего, — все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом . . . Эти семь Ману, начиная с происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и не движущееся, владели им".
[100] См. указ. соч., кн. 2, с. 430.
[101] См. Дж. Тиндаль. Речь, произнесённая в Британской ассоциации (John Tyndall, "Address Delivered Before the British Association," 1874): "Повсюду на нашей планете мы наблюдаем эту тенденцию мельчайших частиц материи к симметрии форм. Сами молекулы, кажется, наделены инстинктивным стремлением образовывать новые союзы и расти" — p. 82 (SDR, TUP).
[102] См.: Луи Пастер. Новые факты . . . из теории ферментов (Louis Pasteur, "New Facts . . . of the Theory of Ferments," Nov. 29, 1872): "Поэтому ферменты можно рассматривать и как живые существа, наделённые, однако, своеобразной (sui generis) жизнью, в том смысле, что они обладают способностью совершать все акты жизнедеятельности, в том числе размножаться, не требуя при этом никакого атмосферного кислорода" — p. 255 ("Chemical News", 26:679) (SDR, TUP).
[103] Там же: "Проведя эксперименты непосредственно с пивными дрожжами, я обнаружил, что, если бы жизнь этого очень маленького сотообразного растения частично зависела от кислорода, то оно . . . частично утратило бы свой характер фермента. . . . Вооружённый этими фактами, я пришёл к выводу о том, что ферментация является conditio sine qua non {непременным условием — пер.} для проявления жизни, когда эта жизнь существует за прямым "горением", происходящим благодаря свободному доступу к кислороду в виде газа" (SDR, TUP).
[104] См.: Джордж Генри Льюис, "История философии" (George Henry Lewes, "History of Philosophy," 1880): " . . . этот не ведающий покоя, постоянно меняющийся поток вещей, о которых никогда нельзя сказать, что они есть, ибо они находятся в состоянии постоянного становления. Его-то Гераклит и провозгласил Богом, или Единым" — 1:72 (SDR, TUP).
[105] См. Dowson, "Classical Dictionary" — p. 243 (SDR, TUP).
[106] Явления, часто происходящие во время спиритических сеансов.
[107] См. Александр Бэн. Логика (Alexander Bain, "Logic," 1870) — 2:389 (SDR, TUP).
[108] См. Hartmann, "The Life of Paracelsus": "Элементум. — Невидимый элемент, или основное начало, всех субстанций, которые могут находиться в твёрдом (земляном), жидком (водном), газообразном (воздушном) или эфирообразном (огненном) состоянии. Это относится не к так называемым простым телам или "элементам", которые известны в химии, а к той невидимой базовой субстанции, из которой они формируются" — p. 33 (SDR, TUP).
[109] Джон Мильтон. Задумчивый ("Il Penseroso "): "Иль тщусь, идя за Трисмегистом // Путем познания тернистым, // Заставить слушаться меня // Тех демонов воды, огня, // Земли и воздуха, чья сила // Стихии движет и светила" (пер. Ю. Корнеева) (SDR, TUP). В русском переводе, как мы видим, последовательность элементов-стихий не соблюдена.
[110] Великий Труд (лат.).
[111] См. А.И. Уэйт. Таинства магии: обзор сочинений Элифаса Леви (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic: a Digest of the Writings of Éliphas Lévi," 1886) — p. 75 (SDR, TUP).
[112] Там же — pp. 74-75(SDR, TUP).
[113] Там же — p. 75 (SDR, TUP).
[114] Там же (SDR, TUP).
[115] Элохист и Яхвист — два предполагаемых разных источника, из которых была скомпонована Библия. В одном источнике Бог именуется Элохимом, а в другом — Яхве (или Иеговой).
[116] См. "The Source of Measures": "Первое предложение в Книге Бытия . . . в свитке все буквы текста идут сплошь, слова не отделены друг от друга и нет точек. Вследствие этого возможны два варианта прочтения этой фразы:
(1.) B'rāshith bara Elohim eth hāshamayim v'eth h'arets.
(2.) B'rāsh ithbara Elohim eth hāshamayim v'eth h'arets.
При более глубоком анализе данная форма изложения может принять космическое толкование . . . Так, это предложение звучит: "В (или из) собственной свой эссенции (сущности) как утробы Бог — в виде проявления двух противоположных сил — создал два неба и землю" — pp. 179-180 (SDR, TUP).
[117] То есть до того, как он появился на земле.
[118] Или "орудие".
[119] Иов 38, 11: "Доселе дойдёшь и не перейдёшь".
[120] См. Waite, "Mysteries", pp. 75-76 (SDR, TUP).
[121] См. "Vishṇu Purāṇa": "Более ясное понимание свойств акаши позволяет нам увидеть, насколько неточным является отождествление её с эфиром. Что касается её размеров, то, как уже было сказано, она бесконечна. Она не имеет составных частей . . . А потому она точно соответствует времени, пространству, Ишваре и душе. Главным её свойством . . . является то, что она выступает материальной причиной звука" — 1:34 (примеч. Ф. Холла) (SDR, TUP).
[122] См. Т. Субба Роу. Брахманизм о семеричном принципе в человеке (T. Subba Row, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man," 1885) — p. 169 ("Five Years of Theosophy") (SDR, TUP).
[123] См. "Vishṇu Purāṇa" — 5(I):199 (примеч.) (vi.4) (SDR, TUP).
[124] Там же: " . . . земля и махат представляют собой внутренние и внешние границы вселенной. Как (при сотворении) счёт семи форм природы (пракрити) вёлся от махата к земле, так и во время растворения элементов {примеч. "пратьяхары"} эти семь один за другим возвращаются друг в друга. Яйцо Брахмы растворяется в окружающих его водах вместе со всеми его семью зонами {"двипами"}, семью океанами, семью областями..," — 5(I):198-199 (и примеч.) (vi.4) (SDR, TUP).
[125] Ин, 14, 2.
[126] См. Г.В.Ф. Гегель. Феноменология духа. М., 2000, с. 388: "Сущность созерцает только себя самое в своем для-себя-бытии; в этом отрешении она — только при себе, для-себя-бытие, которое исключает себя из сущности, есть знание сущности о себе самой; это есть слово, которое, будучи высказано, покидает высказавшего это слово и оставляет его опустошенным, но которое столь же непосредственно внимается, и лишь то, что оно внимает себе самому, есть наличное бытие слова".
[127] См. Генрих Риттер. История античной философии (Heinrich Ritter, "The History of Ancient Philosophy," v. 3, 1839): "По Аристотелю, . . . очевидно, что в природных вещах подобное производится силой подобного . . . ибо форма должна предварительно уже содержаться в уме мастера, прежде чем он может реализовать её в своей работе" — p. 145 (SDR, TUP).
[128] См. Waite, "Mysteries": " . . . существует некий агент — одновременно природный и божественный, материальный и духовный — универсальный пластичный посредник, выступающий всеобщим приёмником вибраций движения и образов форм, одновременно флюид и сила, который можно назвать своего рода воображением природы" — pp. 64-65 (SDR, TUP).
[129] Там же — p. 19 (SDR, TUP).
[130] См. Томас Воган (Евгений Филалет). Труды о магии [Thomas Vaughan (Eugenius Philalethes), "The Magical Writings," 1888]: "Четыре элементы сии суть объекты и имплицитно субъекты человека, тогда как земля незрима . . . Но, клянусь душою своею, это так, и больше того, ни одно человеческое око не узрело ещё земли . . . нашей магической земли" — p. 84 ("Magia Adamica") (SDR, TUP).
[131] См. В.К. Воган и Ф.Дж.Нови. Птомаины и лейкомаины (V.C.Vaughan and F.G. Novy, "Ptomaines and Leucomaines," 1888): "Бригеру из Берлина принадлежит заслуга выделения и определения состава целого ряда птомаинов. . . . Работая с трупами, . . . он обнаружил . . . некое ядовитое вещество, . . . находящееся на различных стадиях разложения..," — pp. 32-33 (SDR, TUP).
[132] Там же: "Платинохлорид . . . Запах цветов апельсина наблюдался у лягушек, которым вводился этот ядовитый птомаин" — p. 153 (SDR, TUP).
[133] Там же: "Изучением лейкомаинов, образующихся в ещё не подверженной разложению мышечной ткани, несколько лет занимался Готье . . . Целый ряд этих веществ, оказывается, обладает чрезвычайно высоким токсическим действием . . . По утверждению Готье (1881 г.), обычная человеческая слюна содержит в небольших количествах целый ряд токсических веществ" — pp. 269, 282 (SDR, TUP).
[134] Там же: "Тщательно препарированные мышцы быка . . . обрабатываются . . . щавелевой кислотой . . . Спиртовой раствор . . . даёт при охлаждении осадок в виде лимонно-жёлтых кристаллов ксантокреатинина..," — pp. 269, 270 (SDR, TUP).
[135] См. Джордж Смит. Халдейская версия Книги Бытия (George Smith, "Chaldean Account of Genesis," 1876): "В первый год явилось . . . некое животное, наделённое разумом, по имени Оанн, всё тело которого представляло собой тело рыбы . . . Это существо . . . обучило их [людей] грамоте и наукам, а также искусствам всякого рода. . . . Оанн написал о происхождении человечества . . . "Было время, когда не существовало ничего, кроме тьмы и бездны вод, в которой обитали самые мерзкие твари . . . Правила ими женщина по имени Оморока . . . по-гречески Таласса, что значит "море", но имя её можно перевести и как "луна" — pp. 39-41; "В вавилонской системе луна [Син] грает более важную роль, чем солнце" — p. 59 (SDR, TUP).
[136] См. Стэниленд Уэйк. Культ змей (C. Staniland Wake, "Serpent-Worship," 1888): "Примечательно, что имя отца Иисуса Навина, Nun, в семитских языках обозначает "рыба" — p. 52 (SDR, TUP).
[137] См. "The Source of Measures": " . . . десятка является числом совершенства и одним из цифровых значений Иеговы . . . А согласно еврейской Каббале, буква ה, то есть число 5, обозначает женскую утробу . . . а общая сумма образует мужское и женское начало в едином, 10, как здесь она обозначает утробу сада Едемского, то есть рая" — p. 198 (SDR, TUP).
[138] "Я и Отец — одно" (Ин. 10, 30).
[139] Предков.
[140] Фрагмент стихотворения "Does the road wind up-hill all the way?" английской поэтессы Кристины Росетти (Christina Rosetti), (5 декабря 1830 г. — 29 декабря 1894 г.).
[141] См. У.Дж. Уилкинс. Мифология индусов (W. J. Wilkins, "Hindu Mythology," 1882): "Когда Вишну в форме Кришны вернулся на небеса, началась четвёртая юга — кали юга . . . эпоха нечестивости и раздоров. . . . По её окончании Вишну снова должен явиться на землю уже под именем Калки, чтобы положить конец греховности и установить царство праведности" — p. 205 (SDR, TUP).
[142] Т. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака (T. Subba Row, "The Twelve Signs of the Zodiac," "The Theosophist", Nov. 1881) — p. 44 ("The Theosophist", v. 3) (SDR, TUP).
[143] См. Упанишады, ч. I в пер. Ф. Макса Мюллера ("The Upanishads," Part I, tr. F. Max Müller, 1879): "Большинство европейских учёных сходятся во мнении, что слово "упанишад" происходит из корня "сад", то есть "садиться" . . . в том смысле, что ученики садятся рядом со своим учителем, чтобы выслушать его наставления . . . Туземные философы . . . производят его . . . от корня "сад" в значении "разрушать", полагая, что своё название эти древние трактаты обрели вследствие того, что их главной задачей было разрушать страсти и неведение посредством божественного откровения..," — pp. lxxix-lxxx [ "Введение" (Introduction)] (SDR, TUP).
[144] См.: Маунтстюарт Эльфинстоун. История Индии (Mountstuart Elphinstone, "The History of India," ed. E. B. Cowell, 1866): "Великими учителями этого высшего знания являются вовсе не брахманы, а кшатрии, и всюду повторяется один и тот же мотив: брахманы приходят к великим царям-кшатриям (в частности, к Джанаке из Видехи), чтобы поступить к ним в ученичество" — p. 282 (Appendix VII, by E. B. Cowell) (SDR, TUP).
[145] Там же (SDR, TUP).
[146] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Некоторые из них [монастырей, матхов] существуют и поныне. Главный из них находится в местечке под названием Шринга-гири или Шрингири, расположенном в предгорьях Западных Гатов в штате Майсур, он и осуществляет безраздельное руководство деятельностью секты смартава" — p. 279 (SDR, TUP).
[147] См. Hartmann, "The Life of Paracelsus": " . . . это древнее знание, от которого отмахивается человечество сегодня, вероятно, старо, как мир. Оно было известно древним пророкам, архатам и риши на востоке, посвящённым браминам, египтянам и грекам. Его краеугольные учения можно обнаружить как в ведах, так и в Библии. Эти учения заложили основу для всех мировых религий" — p. xi (SDR, TUP).
[148] См. Enfield, "History of Philosophy": "[Пифагор] утверждал: Бог един, он не является, как полагают некоторые, чем-то внешним по отношению к миру. Он целиком заполняет самим собой всю сферу вселенной . . . это — простейшее первоначало всех вещей..," — p. 228; "Как учил Платон,.. есть некая обладающая разумом Причина, из которой вышло всё духовное бытие . . . Этот Наивысший Разум бестелесен, не имеет ни начала, ни конца, и пребывает в неизменности..," — pp. 130-131; "Гностики . . . утверждали, что все природы — будь то природы умопостигаемые, относящиеся к царству ума или материи — происходят путём цепочки эманаций из неисчерпаемого источника Верховного Божества" — p. 378; "[Джордано Бруно] полагал, что всё сущее от века произошло из единого необъятного и неисчерпаемого источника, начала всех эманаций, сущностью которого выступает божественная природа. . . . бесконечный ряд эманаций, истекающий из вечного источника, образует бесконечные и вечные миры, хотя, по правде говоря, существует лишь одна-единственная сущность, которая является бесконечной, неизменной и неделимой . . . " — p. 582 (SDR, TUP).
[149] Строки из поэмы "Religio Laici" английского поэта Джона Драйдена (1631-1700 гг.).
[150] См. T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — I," Feb. 1887: "Разумеется, он [Логос] является первым проявлением Парабрахмана, тем первым эго, которое возникает в космосе, это — начало сотворения всего..," — p. 304 ("The Theosophist", v. 8) (SDR, TUP).
[151] См.: Джулиус Чарльз Хэар. Проповеди (Julius Charles Hare, "Sermons," 1849): " . . . Бог бесконечен и никем не сотворён . . . бессмертен изначально и лишён всякой земной, "подвластной времени и тлену", примеси..," — 2:469 (Sermon XXIV) (SDR, TUP).
[152] См. С.Т. Колридж. Заметки об английских пророках (Samuel Taylor Coleridge, "Notes on English Divines," 1853, vol. 1, p. 43 ("Notes on Field on the Church") (SDR, TUP).
[153] См.: Эдуард Юнг, "Жалоба, или Ночные размышления" (Edward Young, "The Complaint: or, Night Thoughts", 1851, p. 83 ("Night IV") (SDR, TUP).
[154] Ямвлих. О египетских мистериях. М., 2004, I, 14, с. 45: " . . . так называемые божественные судьбы и есть в целом божественные судьбы, и совершаются так, как подобает богам . . . Поэтому такая судьба связана с благим волеизъявлением и свойственна любви . . . Божественное оказывается непреклонным, бесстрастным и непринуждаемым..," (SDR, TUP).
[155] См. Myer, "Qabbalah": " . . . неделимое, совершенное, бесконечное единство, абсолютно неведомая причина всех причин, эйн-соф, вечное всё над всем . . . становится первопричиной, причиной причин. В ней это неведомое абсолютное и проявило себя посредством эманации . . . Вначале оно замкнуло себя в самое себя и образовало бесконечное пространство, бездну, которую оно затем заполнило изменённым и постепенно ослабевающим светом или жизненностью и впервые проявилось в бездне в виде центра, математической точки, из которой и начала распространяться его жизнедательная энергия или сила, постепенно охватив собою всё пространство" — pp. 230-231 (SDR, TUP).
[156] См. См. Myer, "Qabbalah": "Первая тройка этих сфирот представляет собой . . . умопостигаемый мир или мир ума. . . . Эта триада стоит над всеми остальными эманациями . . . Вторая триада сфирот . . . Душа мира или вселенская Душа . . . Следующая, третья, триада сфирот — это . . . материальный мир" — pp. 200-201 (SDR, TUP).
[157] См.: "Divine Pymander" ("Божественный Поймандр"), tr. Everard, 1884, p. 23 (iv.33) (SDR, TUP).
[158] См. ниже кн. 2, § V. О сокрытом Божестве, его символах и глифах.
[159] "The Virgin of the World," tr. Kingsford & Maitland, 1885 — pp. 133-134 (SDR, TUP).
[160] Hartmann, "The Life of Paracelsus" — p. 44 (SDR, TUP).
[161] "The Virgin of the World" — pp. 133-134 (примеч.) (SDR, TUP).
[162] Э. фон Гартман.
[163] См. У. Крукс. Происхождение элементов (William Crookes, "Genesis of the Elements," Feb. 18, 1887): "Для того чтобы лучше представить себе их [элементов] генезис, я прошу вас мысленно перенестись в то время, когда видимая вселенная была ещё "безвидна и пуста", и понаблюдать за тем, как развивалась материя в известных нам состояниях, возникнув из ранее существовавшего "нечто". То, что существовало до возникновения наших элементов, до появления сегодняшней материи, я и предлагаю называть протилом" — p. 95 ("Chemical News", March 4, 1887) (SDR, TUP).
[164] См. Hartmann, "The Life of Paracelsus" — p. 41 (SDR, TUP).
[165] Там же: "В этом Лимбусе или Идеосе-первоматерии, изначально наделённой жизненной силой, не обладавшей ни формой, ни какими бы то ни было умопостигаемыми качествами, — в этом единственном родящем лоне всего сущего и содержалась субстанция всех вещей" — pp. 41-42 (SDR, TUP).
[166] Там же, p. 42 (SDR, TUP).
[167] У Ф. Гартмана — "божественого Слова".
[168] Там же (SDR, TUP).
[169] Парацельса.
[170] Там же, p. 42 (примеч.) (SDR, TUP).
[171] Там же, pp. 42-43 (SDR, TUP).
[172] См.: "Тайная доктрина", т. II, станс III, "Попытки создания человека", сс. 75-85.
[173] См. Hartmann, "The Life of Paracelsus" — p. 43 (SDR, TUP).
[174] Там же (примеч.).
[175] Там же.
[176] См. "Vishṇu Purāṇa": "Затем из этого равновесия качеств (прадханы), сохраняемого душой {кшетраджней, "воплощённым духом"}, происходит неравномерное развитие этих качеств . . . " — 1:29 & fn. (i.2) (SDR, TUP).
[177] Там же: "Из великого принципа (махата) . . . образуется ум; источник происхождения (тонких) элементов и органов чувств..," — 1:32-34 (i.2) (SDR, TUP).
[178] "The Virgin of the World" ("Дева мира"), tr. Kingsford & Maitland, 1885.
[179] См. там же — p. 7 (примеч.).
[180] См. Вселенская речь. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-М., 1998, 14, с. 27.
[181] "Свида" — византийский эциклопедический словарь (Х век). Старое название — "Суда".
[182] Указ. соч. — p. 153.
[183] Не совсем точная цитата. См. там же.
[184] Там же — pp. 139-140.
[185] Книга I. Собственно, с этого славословия в адрес Вишну и начинается гл. I Книги I "Вишну-пураны".
[186] См. "Virgin of the World" — pp. 135-138 (SDR, TUP).
См. также: Герметические фрагменты. Избранные фрагменты Стобея. Гермес к Тату. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", с. 135 и след.
[187] "The Virgin of the World" (книга третья "Определения Асклепия" ["The Definitions of Asclepios"]).
[188] Там же — p. 104 ("Definitions of Asclepios," Part I) (SDR, TUP).
[189] "Vishṇu Purāṇa" — 1:32 (примеч.).
[190] См. там же: "Первый продукт прадханы . . . принцип "махат" . . . В этой же пуране ["Ваю-пуране"], а также в "Брахманда-пуране" и "Линга-пуране" встречается ряд синонимов этого термина . . . праджня, манас, брахма, чити . . . " — 1:29-30 (примеч.), 32 (примеч.) (SDR, TUP).
[191] См. там же: "Манас есть то, что рассматривает последовательность действий . . . Буддхи есть то, что сообщает душе знание о добре и зле . . . Чити есть то, с помощью чего отбираются . . . последствия действий..," — 1:31-32 (примеч.) (SDR, TUP).
[192] В "Вишну-пуране" они именуются ганадэвами (см. "Collation of Theosophical Glossaries").
[193] В оригинале ошибочно указана гл. II.
[194] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Агни символически изображается в виде семи языков пламени . . . В "Вишну-пуране" он носит имя Абхимани и является старшим сыном Брахмы . . . У него было три сына, у которых . . . в свою очередь, было сорок пять сыновей — итого сорок девять, то есть столько же, сколько огней..," — p. 7 (SDR, TUP).
[195] См.: "Дева мира" ("The Virgin of the World", tr. Kingsford & Maitland, 1885): " . . . Ласково улыбнувшись, Бог велел природе существовать. И вместе с гласом Его, истекло из Него женское начало, явившись во всё блеске своей совершенной красоты". " . . . Дифференцировав все сотворённые формы, Он заполнил их таинствами . . . " {примеч.: Так происходит сотворение природы и . . . её нисхождение в мир рождения и смерти . . . Человеческое же тело, пусть и последнее в порядке проявления, на самом деле является первым в Божественном промысле . . . }" — pp. 4-5, 8 (примеч.) (SDR, TUP).
[196] В нашей солнечной системе.
[197] Герберт Спенсер. Основания биологии. Т I. СПб, 1899, сс. 63-64: "Если исследование приводит химика к закону, который даёт ему возможность узнать, какое количество одного элемента с каким количеством другого может соединиться, это значит, что в нём установилось специальное умственное отношение, которое согласуется со специфическими химическими отношениями, существующими в окружающих предметах. Итак, мы видим, что во всех случаях мы можем рассматривать внешние явления просто как отношение, а также и внутренние явления — просто как отношение; поэтому наше понятие о жизни с самой отвлечённой точки зрения будет таково: жизнь, это — непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним".
[198] Мокша (санскр.) — освобождение от круговорота рождений и смерти, синоним нирваны. Как термин М. чаще употребляется в джайнизме, чем в буддизме (см. Буддизм: Словарь. М., 1992).
[199] Матрика-шакти.
[200] См. "Five Years of Theosophy", pp. 110-111. См. также: С. Роу. Двенадцать знаков зодиака. — Оккультная философия. М., 2001, сс. 16-17.
[201] См. "The Twelve Signs of the Zodiac": "Эти шесть сил объединены в астральном свете" — p. 111 ("Five Years of Theosophy").
[202] См. станс V, 5б: "Четыре крылатых колеса . . . это "четыре Махараджи"..," " Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире" — "Тайная доктрина", т. I, сс. 122, 126. Станс IV, 6: "Слово "липи-ка" . . . эти божественные сущности связаны с кармой" — "Тайная доктрина", т. I, сс. 103-104.
[203] См. Hartmann, "The Life of Paracelsus" — pp. 56-57 ("De Fundamento Sapientiae") (SDR, TUP).
[204] См. "The Definitions of Asclepios", pp. 104-106. См. также: Определения. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция, с. 84 и след.
[205] Горхе, Нехемия Нилакантхашастри. Опровержение философских систем индуизма с позиций рациональности ("A Rational Refutation of the Hindu Philosophical Systems", 1862, p. 120 fn. Author: Gorhe, Nehemiyā Nīḷakaṇṭhaśāstrī).
[206] Так в оригинале. Однако Е.И.Рерих переводит это слово как "психическая". Это и логичнее. Возможно, в оригинале просто опечатка.
[207] См. Якоб Молешотт. Кругооборот жизни (Jacob Moleschott, "Der Kreislauf des Lebens," 1857): "Усилие есть результат мысли, а мысль есть движение материи" — p. 457 (SDR, TUP).
[208] См. К.Наден. Что такое религия? (примеч. Р. Льюинса) (C.N. [Constance Naden], "What is Religion?," "Annotated by Robert Lewins," 1883): "Образующаяся в процессе окисления теплота в мышцах преобразуется затем в мышечное сокращение. В железах она вызывает выделение секреций, а в мозге вызывает мысль". "Вероятно, Кабани выразился неуклюже и неточно, заявив о том, что мозг выделяет из себя мысль подобно тому, как печень вырабатывает жёлчь. Но по своему смыслу эта злосчастная фраза, тем не менее, гораздо ближе к истине, чем распространённое представление об уме как о некой метафизической сущности..," — pp. 25, 57 (SDR, TUP).
[209] См.: Луи Жакольё. Оккультная наука в Индии (Louis Jacolliot, "Occult Science in India," tr. W. L. Felt, 1884, p. 175 ("Sepher Jeszirah") (SDR, TUP).
[210] Там же.