————
§§ (1) Лха, то есть дух Земли. (2) Обращение Земли к Солнцу. (3) Что отвечает Солнце. (4) Преобразование Земли.
————
1. Тот Лха, (а) что вращает четвёртую (глобосферу, нашу Землю), находится под началом у Лха Семерых (планетарных Духов), (б) они кружат, направляя колесницы свои вокруг Владыки их, Единого Ока (Лока-Чакшуб)[1] нашего мира. Дыхание Его приносит жизнь Семерым (даёт свет планетам); оно даровало жизнь первому (в). "Все они — Драконы Мудрости", добавляет Комментарий (г).
(а) Лха — это древнее слово, которое на расположенных за Гималайским хребтом территориях означает "дух", то есть любое небесное или сверхчеловеческое существо. Под этим словом понимаются представители всех небесных иерархий — от архангелов (или дхиани) до ангелов тьмы (земных духов).
(б) Это выражение ясно указывает на подчинённость духа-хранителя нашей глобосферы (четвёртой во всей цепи) главному духу (или богу), начальствующему над семью планетарными гениями (или духами).
Как мы уже разъясняли, в древности в сонм богов включались семь главных сокровенных богов во главе с видимым солнцем (понимаемым в экзотерическом смысле) — то есть восьмым. В эзотерическом же понимании этим восьмым является второй логос (демиург). Эти семеро (в христианской религии они сегодня превратились в "семь очей Господа"[2]) представляют собой регентов семи главных планет. Однако в то время счёт их отличался
[1] Все слова и фразы из Станц и Комментариев, заключённые в скобки, принадлежат автору этих строк. С точки зрения индуиста, в ряде мест они могут отличаться неполнотой и даже неточностью, но они совершенно правильно объясняют смысл, придаваемый им эзотериками, живущими за Гималайским хребтом[3]. В любом случае автор принимает на себя всю тяжесть ответственность за правильность их объяснения. Она никогда не претендовала на личную непогрешимость, и то, что она сообщает от своего собственного имени, оставляет желать много лучшего, особенно в сложных вопросах, требующих глубоких метафизических знаний. Автор излагает здесь учение так, как она его понимает. Поскольку существует семь ключей к интерпретации любого символа и иносказательного образа, то что-то, что не подходит для объяснения, например, психологических или астрономических аспектов, может оказаться вполне точным с физической или метафизической точки зрения.
от того порядка, в котором они стали позднее перечисляться людьми, уже позабывшими или плохо знакомыми с настоящими таинствами. Так, в их число в древности не включались ни солнце, ни луна, ни земля.
Экзотерически солнце понималось как глава двенадцати великих богов (зодиакальных созвездий). Эзотерически же оно означало мессию, Христоса[4] (того, кто помазан Великим Дыханием, то есть Единым), находящегося в окружении двенадцати подчинённых ему сил, которые, в свою очередь, подчинены каждому из семи планетарных "сокровенных богов".
"Семеро высших заставляют семерых Лха сотворить мир", — говорится в Комментарии. Это значит, что наша Земля (остальных касаться не будем) была сотворена или вылеплена земными духами, а "регенты" при этом осуществляли лишь надзор.
В данной фразе содержится зерно, семя, из которого позже выросло целое древо астрологии и астролатрии[5]. Этими семью "Высшими" являются космократоры, строители нашей солнечной системы. Подтверждение этому мы находим во всех древних космогониях: у Гермеса[6], у халдеев, у древних арийцев, у египтян и даже у евреев.
Знаки зодиака (священные животные), составляющие "Небесный Пояс", являются точно такими же бне' Алхим (сынами Божьими, то есть элохимами), как и духи земли, но они уже успели занять более высокое положение в иерархии. Сома и Син, Исида и Диана — это всё лунные боги и богини, понимавшиеся как отцы и матери нашей земли, над которой они начальствуют.
Но над ними, в свою очередь, начальствуют уже их "Отцы" и "Матери" (у разных народов они могут совпадать или различаться) — боги и их планеты, такие как, например, Юпитер, Сатурн, Бэл, Брихаспати и т.д.
(в) Выражение "дыхание Его приносит жизнь Семерым"[7] может одинаково относиться и к Солнцу, дарующему жизнь планетам, и к "Высшему" — то есть духовному — Солнцу, жизнедавцу всего Космоса. Астрономические и астрологические ключи, позволяющие открыть врата к тайнам теогонии, можно обнаружить только в последующих разъяснениях, сопровождающих наши Станцы.
В апокалиптических шлоках древнейших хроник используется столь же символический (хоть и менее мифологизированный) язык, что и в пуранах. Без помощи позднейших комментариев, составлявшихся адептами на протяжении многих поколений, было бы невозможно правильно понять смысл древних первоисточников.
В старинных космогониях мир видимый и мир невидимый понимаются как сдвоенные звенья одной и той же цепи. Так же, как невидимый Логос вместе со всеми своими семью иерархиями (каждая из которых представлена или олицетворена своим особым верховным ангелом или ректором) образует единую для всего сущего Могущественную власть, внутреннюю и незримую, так и в мире форм Солнце и семь главных планет устанавливают вполне зримую и активно действующую силу. Причём эта самая "иерархия" представляет собой, так сказать, видимый и объективно существующий Логос ангелов — невидимых и (за исключением самых низших разрядов) пребывающих в вечной субъективности.
Так, — забегая немного вперёд, чтобы проиллюстрировать нашу мысль на примере — считается, что каждая раса
в своей эволюции рождается под прямым воздействием той или иной планеты. Как мы увидим далее, Первая раса получила своё дыхание жизни от солнца, тогда как третье человечество — то, которое перешло к самостоятельному размножению, превратившись из андрогинов в две отдельных сущности: мужчин и женщин — находится, согласно учению, под непосредственным влиянием Венеры, "маленького солнца, в котором солнечная сфера хранит свой свет".
В томе I нашей книги в той главе, где мы подводили общие итоги после обсуждения Станц, говоря о генезисе[1] богов и людей, мы показали, что все они возникают в одной и той же Точке, все они исходят из одной и той же Точки, и Точка эта является одной всемирной, неизменяемой, вечной и абсолютной Единицей. Мы видели, как в своём первом проявленном аспекте она превращалась: (1) в сфере объективности и физики — в первосубстанцию и в силу (центростремительную и центробежную, положительную и отрицательную, мужскую и женскую и т.д. и т.д.); (2) в мире метафизики — в Дух Вселенной, то есть в космическую идеизацию, которую некоторые называют Логосом.
Этот Логос представляет собой вершину треугольника Пифагора[8]. Когда треугольник принимает свою завершённую форму, он превращается в тетрактис, то есть в треугольник, помещённый в квадрат[9], и, таким образом, выступает двояким символом: с одной стороны, выражает идею 4-буквенного Тетраграмматона в космосе проявленном, а с другой — изображает корневой тройной Луч в космосе непроявленном, то есть в его ноумене.
Если взглянуть на этот вопрос глубже, то нетрудно увидеть, что, с точки зрения метафизики, приведённая здесь схема начал Космоса носит довольно условный характер и не отвечает критериям абсолютной философской точности.
В начале каждой великой манвантары Парабрахман проявляется сперва в виде мулапракрити, а затем в виде Логоса. Этот Логос обозначает то же самое, что и так называемый "бессознательный Мировой Ум" и т.д., о чём говорят западные пантеисты. Он закладывает фундамент для проявления бытия с его субъективной стороны и служит источником для любых проявлений индивидуального сознания.
Мулапракрити же, или первосубстанция Космоса, выступает фундаментом для объективной стороны всего сущего — это базис, на котором происходит эволюция всего объективного бытия, весь космогенез.
Таким образом, сила возникает из своей прежней латентности в Парабрахмане не вместе с первосубстанцией. Она представляет собой превращённую в энергию мысль сверхсознания Логоса — мысль, которую Логос как бы изливает из себя в целях собственной объективации, вырываясь из своей латентной потенциальности в Единой Реальности.
Здесь-то и возникают те чудесные законы, что управляют материей: здесь-то и возникает та "первопечать", о которой столь тщетно говорит епископ Темпль[10]. Стало быть, сила возникает не синхронно с первой объективизацией мулапракрити.
Но поскольку без силы мулапракрити абсолютно и неизбежно инертна — чистейшая абстракция, — то нам нет и никакой нужды слишком углубляться в тонкости, связанные с последовательностью
[1] Согласно глубокому определению, предложенному д-ром А. Уайлдером, генезис (γένεσις) — это вовсе не физическое рождение, а "выход того, что вечно, из вечности в Космос и время": "выход из esse в existere," то есть "из Бытности в "бытие", как сказали бы теософы.
возникновения великих начал Космоса. Да, мулапракрити возникает раньше силы, но за минусом силы она в практическом смысле не существует.[1]
"Небесный Человек" (Тетраграмматон) — он же Протогон, Тиккун, первородный, происходящий из пассивного божества и самого первого проявления тени этого божества, — представляет собой такую форму и такую идею вселенной[11], из которой рождается уже Логос проявленный, Адам Кадмон, то есть, по Каббале, 4-буквенный символ самой вселенной, называемый вторым Логосом.[12] Второй возникает из первого и порождает третий треугольник (см. древо сфирот). А вот уже из этого последнего (низший сонм ангелов) происходят люди. На этом третьем аспекте мы сейчас и остановимся подробнее.
Читатель должен иметь в виду, что существует огромное различие между понятиями логос и демиург, так как один является духом, а другой — душой. Вот как об этом пишет д-р Уайлдер:
"Дианойя и логос — понятия синонимичные. Но ноус стоит выше и имеет тесное сродство с Τὸ ἄγαθον' (То Агатос), то есть одно обозначает наивысшее знание о природе вещей, а второе — просто понимание: одно имеет природу ноэтическую, другое — френическую[13]".
Кроме того, в ряде систем человек рассматривался в качестве третьего Логоса.[14] С эзотерической точки зрения, понятие "Логос" (то есть "речь", "слово", Verbum, "Глагол") обозначает перевод скрытой мысли в её объективное выражение — как это делается в фотографии, например.
Логос — это зеркало, которое отражает в себе Божественный Ум. Вселенная же — зеркало, отражающее в себе Логос, хотя, собственно говоря, Логос и составляет саму сущность (esse) этой вселенной. Как Логос отражает в себе всё содержание вселенской плеромы, так и человек отражает в себе всё, что он видит и обнаруживает в собственной своей вселенной — Земле.
Это и есть те три Головы, о которых говорится в Каббале: "Unum intra alterum, et alterum super alterum" (Zohar, Idra Suta, sec. VII)[15].
"У каждой вселенной (мира или планеты) есть свой собственный Логос", — гласит Тайное учение.
Солнце всегда именовалось у египтян "оком Осириса", и уже само по себе воспринималось Логосом, первородным (то есть явленным миру светом), "который есть ум и божественный разум Того, Кто Сокрыт"[16]. И только благодаря семеричному Лучу этого света мы и способны познавать Логос через демиурга, считая именно последнего за творца нашей планеты и всего сущего на ней, а первого — за силу, направляющую этого "творца" — и благого, и дурного в одно и то же время, источника как добра, так и зла. Как таковой этот "творец" не имеет в себе ничего ни доброго, ни дурного, и лишь дифференцированные аспекты его природы заставляют его принимать то один, то другой характер.
Что же касается невидимых и неизвестных нам вселенных, разбросанных в пространствах космоса, то ни один из солнечных богов никогда не имел к ним никакого отношения. Эта мысль весьма отчётливо выражена и в "Книгах Гермеса", и в древнем фольклоре каждого народа.
Как правило, Логос изображается в виде дракона и змея[17] — дракона добра и змея зла. На земле это деление находит выражение в существовании
[1] Более подробно о происхождении начал мира с эзотерической точки зрения "Бхагават-Гиты" см. "Заметки", опубликованные в номерах журнала "Theosophist" за февраль, март и июнь 1887 г., Мадрас.[18]
магии белой и магии чёрной.
В финском эпосе, поэме "Калевала",[1] рассказывается о рождении змея зла: он родился из "слюны Сюэтар . . . и злым началом (Хийси) наделён был живою душою".[19] В поэме описывается борьба между двумя сторонами: "тварью зла" (змеем, колдуном) и Ахти (драконом, "магом Лемминкяйненом"). Лемминкяйнен — один из семерых сыновей Ильматар, девственной "дочери эфира". Ещё до начала сотворения мира она "упала с небес в море" — иными словами, дух трансформировался в материю чувственной жизни[20].
В следующих ниже нескольких строчках, превосходно переведённых д-ром Дж.М. Крофордом из Цинциннати, содержится глубочайший смысл и заключена важная оккультная мысль. Герой и великий чародей Лемминкяйнен сражается со змеем:
Вот он силою чудесной
Рубит частокол высокий,
С ним и семь высоких копий,
В пыль мгновенно превращает
Змея стены вековые.
. . . . . .
Страх чудовищу неведом,
. . . . . .
Яд из пасти изрыгает
Жжёт лицо Лемминкяйнена.
Но герой воспрянул духом,
Вот он слово произносит,
Слово Мудрости старинной,
Что от прадедов он слышал".
(г) В Китае знают о людях Фуси ("небесном человеке"), которые именуются двенадцатью тянь хуан, или двенадцатью иерархиями дхиани (ангелов), имевшими лицо человеческое, а тело драконье. Образ дракона символизирует божественную мудрость, то есть дух.[2] Творят людей эти дхиани тем, что сами воплощаются в
[1] J. W. Alden, New York.
[2] Как уже неоднократно объяснялось, образ змея символизирует мудрость и оккультное знание. "Змей связывался с богом мудрости уже в самые древние времена, о которых мы имеем хотя бы малейшие исторические сведения," — пишет Стэниленд Уэйк (Staniland Wake). — "Это животное являлось особым символом Тота . . . и всех таких богов, как Гермес (? — Е.П.Б.) и Сет, которых можно связать с ним. Это также и древнейшая халдейская троица Эа или Хоа".[21] По словам же Сэра Генри Ролинсона, важнейшие эпитеты этого божества связаны с его "функцией как источника всех знаний и науки". Божество это не только выступает в образе "наделённой разумом рыбы", но и само его имя можно толковать одновременно и как "жизнь", и как "змей" (прошедший посвящение адепт — Е.П.Б.). Вполне можно говорить о том, что "символом его выступает змей, занимающий особенно видное место в ряду божественных символов, которые мы встречаем на вавилонских чёрных камнях, запечатлевших список божественных милостей".[22] Эскулап, Серапис, Плутон, Хнум и Кнеф — всё это божества, обладающие атрибутами змея.[23] Вот что пишет Дюпуи: "Все они выступают целителями, дарующими физическое и духовное здоровье, и носителями просвещения". Богине жизни и целительства Исиде принадлежит корона в виде змеи, Термутис.[24] А упанишады содержат в себе трактат о Науке Змеев — иначе говоря, о науке оккультных знаний, и "наги" (змеи) в экзотерическом буддизме являются вовсе не "сказочными змееподобными существами, . . . возвышающимися над людьми и защищающими [[Продолжение примечания на следующей странице]]
семь глиняных — земля и вода — фигур, которым придана форма этих тянь хуан, это третья аллегория (сравните с символикой бонз[25]).
То же самое делают и двенадцать Асов в скандинавских "Эддах". А в сокровенном катехизисе сирийских друзов присутствует предание, которое слово в слово повторяют все древнейшие племена евфратского региона. Согласно этой легенде, люди были сотворены спустившимися на землю "сынами богов", которые собрали семь корней мандрагоры, оживили их, и те тут же стали людьми.[1]
Все эти предания сходятся в одном — все они указывают на двойственную и тройственную природу человека. Двойственную, потому что человек представлен в виде мужчины и женщины. Тройственную же в том смысле, что он является существом, имеющим духовную и психическую сущность внутри себя и материальную ткань снаружи.
————
2. И сказала Земля: "О Повелитель с Ликом Сияющим (Солнце); дом мой пуст. . . . направь сынов своих, дабы заселили они колесо это (Землю). Ты отправил уже семерых сынов своих к Владыке Мудрости (а). Всемеро ближе видит он тебя к себе. Всемеро лучше он чувствует тебя. Ты воспретил слугам своим, кольцам малым, улавливать свет твой и тепло, перехватывать великие щедроты твои на пути их (б). Ниспошли же слуге твоей те щедроты" (в).
(а) Владыка Мудрости — это Меркурий (Будха).
(б) Современные комментаторы объясняют эти слова как указание на широко известный астрономический факт: "Меркурий получает в семь раз больше
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] закон Будды", как полагает Шлагинтвайт, а реальными живыми людьми. Некоторые из них действительно стоят выше обычных людей, благодаря тому, что обладают оккультным знанием. Защитниками же закона Будды они являются в том смысле, что способны правильно интерпретировать метафизические принципы его учения. Другие же стоят ниже людей в нравственном отношении, поскольку практикуют чёрную магию. Поэтому автор прав, утверждая, что Гаутама Будда "по преданию, обучал их более глубокой философско-религиозной системе, чем та, которую он проповедовал среди людей, ещё неспособных её понять в то время, когда он явился людям" (Schlagintweit, "Tibetan Buddhism."[26])
[1] Мандрагора — это те самые мандрагоровые яблоки, о которых рассказывается в Библии в связи с Рахилью и Лией. Она представляет собой мясистый, покрытый волосками корень растения, раздвоенный снизу, что придаёт ему некоторое сходство с фигурой человека: с его ногами, телом и иногда даже головой. Загадочные магические свойства мандрагоры отразились в преданиях, дошедших до нас с самых древних времён: от Рахили и Лии, использовавших её в колдовских целях, до Шекспира, писавшего о "стонах мандрагоры":
"Что ежели я встану слишком рано,
То трупный смрад и резкость голосов,
Чудовищных, как стоны мандрагоры,
Немедля не сведут меня с ума,
Как сводят всех, кто слышал эти крики?"[27]
Таким образом, мандрагора считалась растением, прежде всего, волшебным.
Корни эти, лишённые какого бы то ни было стебля, покрытые сверху широкими листьями, которые растут непосредственно из корня и чем-то напоминают огромную шапку волос, имеют мало сходства с человеком, когда находишь их в Испании, Италии, Малой Азии или Сирии. Но те, что произрастают на Крите и в Карамании близ города Адана и в самом деле удивительно напоминают человеческую фигуру и высоко ценятся как амулеты. Их также носят женщины в качестве оберегов против бесплодия и т.д. Особую роль мандрагора играет в чёрной магии.
солнечного света и тепла, чем Земля и даже красавица-Венера, до которой доходит от Солнца лишь вдвое больше света и тепла, чем до нашей малопримечательной планеты".[1] О том, что факт этот был хорошо известен в древности, можно догадаться по тому, что́ говорит "дух Земли" в своей мольбе, обращённой к Солнцу в вышеприведённом тексте Станц.[1] Солнце, однако, отказывается заселить планету, так как та пока ещё не готова к получению жизни.
Как астрологическая планета Меркурий обладает ещё более оккультными и загадочными свойствами, чем Венера. Она отождествляется с маздейским Митрой — гением или богом, "поставленным между Солнцем и Луной, этим неизменным спутником "Солнца" Мудрости"[28].
У Павсания говорится о том, что Меркурий имел общий жертвенник с Юпитером (Книга V)[29]. У него есть крылья, с помощью которых он может почтительно сопровождать Солнце, шествующее по своему пути. Его также называли Нунтисом, то есть "Солнцем-Волком", а также "solaris luminis particeps".[30] Он возглавлял сонм душ умерших и умел вызывать их к себе, он был "великим магом" и иерофантом. У Вергилия мы видим, как он берёт в руки "жезл, чтобы вызвать из Орка погружённые туда души" — tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco.[31] (См. также 21-й фрагард книги "Вендидад" о похожем небесном воинстве).
Он, кроме всего прочего, и есть тот самый χρυσοφαὴς ῾Ερμῆς, "златоликий Меркурий", которого иерофанты запрещали называть по имени. В греческой мифологии символами его выступают псы (бдительность), стерегущие небесное стадо (оккультную мудрость). Он же — Гермес-Анубис и опять-таки Агафодемон.
Он — Аргус, неусыпный страж Земли, которая по ошибке принимает его за само Солнце. Именно благодаря заступничеству Меркурия император Юлиан[32] мог каждую ночь обращаться с молитвой к оккультному Солнцу, ибо, по словам Гергарда Фосса[33],
"все богословы сходятся в том, что Меркурий и Солнце едины. . . . Он отличался особым красноречием и был мудрейшим из богов, что и не удивительно, поскольку Меркурий пребывает в такой тесной близости к Мудрости и Слову Божьему (Солнцу — Е.П.Б.), что его по ошибке принимали и за первую, и за второе" ("Idolatry", Vol. II., p. 373.)
Г. Фосс даже не подозревает, какую великую оккультную истину он здесь провозглашает. Греческий Гермес-Сарамей тесно связан с индуистскими Сарамой и Сарамеями[34] — божественными стражами, "стерегущими золотое стадо звёзд и солнечных лучей".
Более подробное объяснение мы находим в Комментарии:
"Планета, движимая вперёд духом Земли и его шестью помощниками,
[1] [35] Как утверждает наука, Венера получает от Солнца света и тепла вдвое больше Земли. Таким образом, считается, что эта предвестница зари и наступающих сумерек, самая яркая из планет, отдаёт Земле треть всего, что получает сама, а остальные две трети остаются у неё. Это явление имеет не только астрономический, но и оккультный смысл.
[1] Свои теории вращения небесных тел Коперник вывел в XVI веке, а вот книга "Зохар" — пусть даже она и была составлена Моше де Леоном в XIII веке — сообщает следующее: "Из книги "Хамманнунах", "Ветхой", мы узнаём . . . о том, что земля совершает круговое вращение вокруг себя; что-то [на ней] находится сверху, а что-то — снизу, . . . когда одни страны земли освещены, тогда другие пребывают в темноте; когда у первых день, тогда у вторых — ночь. А есть страны, где всё время день, то есть ночь там наступает лишь на несколько мгновений" (Zohar iii., fol. 10a "Qabbalah," p. 139.)[36]
получает все свои жизненные силы, жизнь и энергии у духа Солнца через посредство семи планетарных дхиани. Это — его посланцы, которые несут ему свет и жизнь.
Как и каждый из семи участков Земли, каждый из семи первородных (то есть групп перволюдей) получает свой свет и жизнь от собственного своего особого дхиани[37] — духовно, а из дворца (дома, планеты) этого дхиани — физически. Это же относится и к семи великим Расам, которые должны родиться на земле. Первая рождается под Солнцем[38]; вторая — под Брихаспати (Юпитером); третья — под Лохитангой[39] ("огненно-телым", а также под Венерой, Шукрой); четвёртая — под Сомой (Луной; наша глобосфера, четвёртая сфера, также родилась под Луной и из Луны) и Шани, Сатурном,[2] "крура-лочаной" ("с дурным глазом") и аситой ("тёмным"); пятая — под Будхой (Меркурием).
Это же относится к человеку и к каждому "человеку" в человеке (к каждому принципу). Каждый получает своё конкретное свойство от своего главного (планетарного духа), а потому каждый человек есть семеричность (то есть соединение принципов, каждый из которых происходит из свойства этого особого дхиани). Любая активная энергия или сила, которой обладает Земля, приходит к ней от одного из семи Владык. Свет приходит через Шукру (Венеру), которая получает тройную его порцию, из которой одну треть отдаёт Земле. Потому-то эти две и зовутся "сёстрами-близнецами". Однако Дух Земли находится под началом у "Владыки" Шукры. Мудрецы наши символически изображают две эти глобосферы следующим образом: одна находится над двойным знаком, а другая — под ним (под свастикой в её изначальном виде, когда она ещё не имела загнутых концов, то есть представляла собой обычный крест )[40]."[3]
Как хорошо известно каждому изучавшему оккультизм человеку, этот "двойной знак" является символом мужского и женского начал в природе (положительного и отрицательного), ибо именно это (а также многое другое) свастика как раз и означает.
На протяжении всего периода древности, начиная с возникновения астрономии (которая была передана Четвёртой расе одним из царей божественной династии) и
[2] "Как вверху — так внизу". Такова фундаментальная аксиома оккультной философии. Дело в том, что Логос обладает семеричной природой, то есть во всей протяжённости Космоса Логос предстаёт в виде семи логосов, имеющих семь различных форм, или, как учат просвещённые брамины, "каждый из них стоит в центре какой-то одной из семи главных ветвей древнейшей религии мудрости"[41]. А поскольку те семь принципов, которые соответствуют семи различным состояниям праджни (сознания), связаны с семью различными состояниями материи и семью формами сил, то и во всём, что касается Земли, подразделение должно оставаться таким же.
[3] То есть — знак Венеры, а — знак Земли.
астрологии, Венеру изображали в астрономических таблицах как планету, расположенную над крестом, а Землю — как планету под ним. В этом заключён следующий эзотерический смысл: "Земля погрузилась в состояние физического воспроизводства, то есть стала производить потомство половым путём".
Однако впоследствии западные народы не упустили случая предложить совершенно иную интерпретацию. Как объясняют их мистики — в свете учения римской церкви, — этот знак означает, что и наша Земля, и всё сущее на ней получили искупление с помощью креста, в то время как Венера (Люцифер, Сатана) попирает его.
Венера — самая оккультная, могущественная и загадочная из всех планет. Её воздействие на Землю и связь с нею отличаются особенной силой.
В экзотерическом брахманизме Венера (Шукра)[42] представляет собой мужское божество.[1] Это — сын Бхригу, одного из праджапати, ведийского мудреца. Кроме того, он является Дайтья-Гуру, то есть он — жрец-наставник первобытных великанов. Вся история "Шукры", изложенная в пуранах, относится к эпохам Третьей и Четвёртой рас. Как говорится в Комментарии,
"Благодаря именно Шукре "двойственные" (т.е. гермафродиты — Е.П.Б.) Третьей (корневой расы — Е.П.Б.) и смогли возникнуть из первых От-Пота-Рождённых. Вот почему этот процесс и изображается в виде символа (круга с пересекающим его диаметром — Е.П.Б.) применительно к Третьей (расе — Е.П.Б.) и символа применительно к Четвёртой".
Эти слова требуют пояснения.
Сам по себе этот очерченный кругом диаметр обозначает женскую природу — тот самый первый Мир идей, самозачатый и саморождённый с помощью рассеянного по всему пространству вселенной духа жизни — сказанное относится, разумеется, и к самой первой корневой расе.
После того, однако, как у рас и всего живущего на Земле стали формироваться физические тела и они стали превращаться в андрогинов, изменился и символ: к диаметру в круге добавилась вертикальная линия, обозначающая, что теперь существуют два — мужское и женское — начала. Полного разделения ещё не произошло, это пока ещё первый древнейший египетский крест "тау" . А вот после этого он уже становится , то есть символизирует полное разделение на мужское и женское начала[2] (см. первые страницы тома I[43]) и погружение в состояние, требующее полового размножения.
Венера (планета) символически обозначается в виде сферы, расположенной над крестом, а это значит, что процессы естественного воспроизводства человека протекают именно под её воздействием. У египтян понятие "анк" ("жизнь") символически выражалось с помощью креста с петлёй (креста ансата ), представляющего собой не что иное, как один из вариантов изображения Венеры (Исиды) . Эзотерически он означал, что человечество и весь животный мир вышли за пределы божественного духовного круга и совершили падение, начав физическое размножение путём соединения особей мужского и женского пола.
Знак же этот уже с конца эпохи Третьей расы имеет тот же фаллический смысл, что и "древо
[1] В эзотерической же философии она соединяет в себе как мужские, так и женские начала, то есть представляет собой гермафродита. Отсюда и появление бородатой Венеры в мифологии.[44]
[2] Следовательно, опуская его религиозно-метафизический аспект, христианский крест представляет собой ещё больший фаллический символ, чем языческая свастика.
жизни" в райском саду.
В одном из своих аспектов — Ануки — Исида выступает в качестве богини жизни, и слово "анк" было заимствовано у египтян евреями, а Моисей, глубокий знаток жреческой мудрости Египта, ввёл его в оборот наряду с множеством других мистических терминов. На иврите слово "анк", когда используется вместе с личным суффиксом, означает "моя жизнь", "моё бытие", что является "словом аноки с личным местоимением",[45] происходящим от имени египетской богини Ануки.[1]
В одном из древнейших катехизисов южной Индии, хранящемся в мадрасском округе, изображена двуполая богиня (гермафродит) Аданари (см. также "Индийский пантеон"[46]) с крестом ансата в виде свастики — он расположен прямо в центре рисунка — "знаком мужского и женского начал", который обозначал состояние представителей Третьей расы до разделения на два пола.
Вишну, которого сегодня принято изображать с произрастающим из его пупка цветком лотоса[47] — символизирующим вселенную Брахмы, которая возникает из центральной точки Нары, — представлен в одном из древнейших резных изображений как двуполое существо (Вишну и Лакшми), которое стоит на плывущем по воде листе лотоса. Воды же вздымаются вокруг него полукругом и проливаются через свастику — "источник физического самовоспроизводства", происхождения человека.
Пифагор называет Шукру-Венеру "вторым Солнцем" (Sol alter). В числе "семи дворцов Солнца" и христианская, и еврейская каббалы третьим называют дворец Люцифера-Венеры, а книга "Зохар" говорит о ней как об обители Самаэля.
Согласно же оккультному учению, эта планета старшинствует над Землёй и выступает её духовным прототипом. А по легендам, колесница Шукры (Венеры-Люцифера) запряжена восьмёркой "рождённых Землёю лошадей", при этом кони в колесницах других планет совсем другие.[48]
"Ушанас-Шукра чувствует любой грех, совершаемый на Земле. Гуру дайтьев — Дух-Хранитель Земли и людей. Земля же ощущает и отражает в себе любые изменения, происходящие на Шукре".
Таким образом, Шукра-Венера изображается как наставник дайтьев — исполинов эпохи Четвёртой расы, которые, согласно индуистским преданиям, когда-то захватили власть над всей Землёй, победив малых богов.
Титаны в западных легендах также тесно связаны с Венерой-Люцифером, которая в позднем христианстве стала отождествляться с Сатаной. Дело в том, что, как и Исида, Венера изображалась с коровьими рогами на голове — символом мистической природы, который применялся по отношению к Луне и обозначал её, ведь обе они были лунными богинями. Вот почему символическое изображение этой планеты теперь богословами помещается между рогами мистического Люцифера.[2]
Благодаря странно прихотливому толкованию
[1] Крест ансата является астрономическим символом планеты Венера, "обозначающим существование рождающей силы в половом её смысле. Эта сила являлась одним из атрибутов Исиды, Матери, Евы, Hauvah, или Матери-Земли и широко почиталась всеми древними народами в той или иной форме" (из современной каббалистической рукописи[49]).
[2] Как указывает Афиней, первая буква имени Сатаны ещё в древности изображалась в виде дуги или полумесяца, а некоторые католики — все добрые и сердечные люди — норовят убедить публику в том, что именно в честь изогнутых полумесяцем рогов Люцифера мусульмане [[Продолжение примечания на следующей странице]]
одного древнего предания — а согласно ему все геологические изменения на Венере якобы происходят синхронно с изменениями на Земле, так что изменения на одной планете всегда сопровождаются изменениями на другой, и изменений этих было уже достаточно много и были они весьма значительны — так вот именно в этой связи Св. Августин и вспоминает это предание, подгоняя ряд изменений в облике планеты, её цвете и даже в траектории орбиты к тому образу Венеры-Люцифера, который был сформирован богословием. В своих благочестивых измышлениях он заходит так далеко, что соединяет последние изменения, которые претерпела эта планета, с мифическим ноевым потопом, утверждая, что тот случился в 1796 году до Р.Х. (см. "Град Божий", кн. LXXI., гл. VIII)[50].
Поскольку у Венеры нет спутников, то в предании иносказательно говорится о том, что Земля — дитя Луны — была удочерена "Асфуджитом" ("планетой" Венерой), ибо Земля "уже переросла свою мать и доставляет ей слишком много хлопот" (в словах этих содержится намёк на существующую между Землёй и Луной оккультную связь). Регент-правитель (планеты) Шукра[1] возлюбил свою приёмную дочь, да так сильно, что, приняв облик Ушанаса, установил на Земле совершенные законы, которые в последующие века оказались нарушены и отвергнуты.
А в другом предании, изложенном в "Хариванше", рассказывается о том, как Шукра обратился к Шиве с просьбой защитить его учеников, дайтьев и асуров, от обидчиков-богов и с этой целью прошёл через принятый у йогов ритуал, во время которого "вдыхал дым сена, стоя вниз головой в течение целой тысячи лет". А это уже намёк на значительный наклон оси Венеры (до 50 градусов) и на облака, всегда окутывающие эту планету.
Но сказанное касается только физической стороны планеты. Оккультный же мистицизм всегда говорит о регенте планеты — том дхиан когане, который и дарует ей свою душу. Так, глубоким оккультным смыслом наполнено, например, предание о том,
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] избрали полумесяц в качестве своего герба. Уже с момента утверждения католического догматизма Венера, вопреки разуму и логике, стала неизменно ассоциироваться с Сатаной и Люцифером, то есть с великим Драконом.
Как доказали символоги и астрономы, "ассоциативная связь между образом змея и идеей тьмы имеет астрономическое обоснование. Положение, которое созвездие Дракона некогда занимало на звёздном небе, говорит о том, что этот великий змей был тогда владыкой ночи. Прежде это созвездие располагалось в самом центре неба. Оно настолько широко разбросано по всему небу, что получило название Великого Дракона. Тело его простирается на семь знаков зодиака, и Дюпуи, который (по словам Стэниленда Уэйка — Е.П.Б.) усматривает в образе апокалиптического дракона указание на этого небесного змея, замечает: "И нет ничего удивительного в том, что автор "Откровения" изобразил столь широко раскинувшееся по небу созвездие в виде семиглавого дракона, собравшего треть всех звёзд с неба и сбросившего их на землю[51]" (Dupuis, tome III., p. 255).[52]
Только не знает Дюпуи того, почему Дракон, бывший когда-то полярной звездой[53] — символом "наставника", гуру и руководителя — пал так низко в глазах потомства. "Боги наших отцов — наши дьяволы", — гласит восточная поговорка. Когда Дракон перестал служить путеводной звездой, небесным божественным наставником, он повторил судьбу всех павших богов. Как говорит Бунзен, Сет-Тифон почитался однажды "великим богом, и культ его процветал по всему Египту; именно от него получали все цари 18-й и 19-й династий символы жизни и власти. Однако затем, уже в период правления 20-й династии он вдруг начинает рассматриваться как злой демон, и этот взгляд на него получил такое распространение, что все его изображения и даже имя начинают стираться со всех памятников и надписей, до которых могли только дотянуться руки тогдашних правителей". Мы дадим подлинное оккультное объяснение этому на наших страницах.
[1] Шукра — сын Бхригу, великого Риши и одного из семи Праджапати, основатель расы Бхаргавов, к которому принадлежит и Парашу Рама.
как за убийство своей матери Шукра проклял Вишну, который принужден был за это пережить семь рождений на Земле. Причём речь здесь идёт не об аватарах Вишну, которых было девять, а десятое только грядёт, а об обычных земных человеческих воплощениях.
Планета Венера или Люцифер (она же Шукра и Ушанас) является для Земли носителем света как в физическом, так и в мистическом смысле. Христиане узнали об этом уже очень рано, поскольку один из первых римских пап был известен под официальным именем Люцифер.
"У каждого мира есть своя звезда-мать и сестра-планета. Так, Земля — это приёмная дочь и младшая сестра Венеры, обитатели которой совсем не похожи на обитателей Земли. . . . Все завершённые разумные существа (люди, обладающие полным набором всех семи принципов, а также более высокие существа — Е.П.Б.) изначально получают такой внешний вид и такой организм, которые полностью гармонируют с природой и состоянием сферы, которую населяют.[1]
Нет числа этим сферам Бытия — центрам жизни — и каждая из них представляет собой отдельное ядрышко, которое рождает на себе собственных своих людей и животных. Ни одна из них не имеет ни малейшего сходства со своей спутницей-сестрой или с какой-либо иной сферой в том, что касается их собственного живого потомства.[2]
Все они имеют двойственную — физическую и духовную — природу[54].
Ядрышки их вечны и нерушимы, ядра же возникают периодически и имеют начало и конец. Ядрышки эти составляют часть Абсолюта. Они — словно проёмы в той чёрной неприступной твердыне, которая навсегда сокрыта от взора человека и даже дхиани. Ядра эти — свет вечности, пробивающийся из этой твердыни.
Свет этот, сгущаясь, образует формы "Владык Бытия", первый и наивысший из которых обобщённо именуется Дживатмой или Пратьягатмой (который, образно выражаясь, истекает из Параматмы. Это тот самый Логос, о котором говорят греческие философы, появляющийся в начале каждой манвантары — Е.П.Б.).[55] От них происходят, следуя в нисходящем порядке, — образуясь из всё более уплотняющихся волн этого света, который становится на объективном плане грубой материей — многочисленные иерархии Творящих Сил, одни из которых не имеют никакой формы, другие
[1] Эти слова явно расходятся с утверждением Сведенборга о том, что на "первой Земле астрального мира" он видел её жителей, которые одевались так же, как одеваются крестьяне в Европе, а на четвёртой Земле женщины были одеты так же, как пастушки на каком-нибудь бале-маскараде. Даже знаменитый астроном Гюйгенс не избежал этого заблуждения и полагал, будто иные миры и планеты заселены точно такими же существами, что и Земля, что они имеют точно такой же внешний вид, обладают тем же набором чувств, таким же интеллектом, занимаются такими же искусствами, науками, строят для себя такие же жилища и даже одежду производят из таких же тканей! (см. "Théorie du Monde"). Более подробно о Земле как "потомке Луны" см.: том I, станца VI.
[2] Таково современное толкование. Оно включено в древние Комментарии для облегчения понимания его теми учениками, которые сегодня изучают эзотерическую космогонию, получив до этого западное образование. Древние же толкования изобилуют метафорами и иносказаниями, которые представляют известную трудность для понимания.
обладают собственной отличительной формой, а третьи, занимающие самый низкий ранг (элементалы — Е.П.Б.), опять-таки не имеют собственной формы, хотя и способны принимать любую форму в зависимости от окружающих их условий.
Таким образом, есть лишь один Абсолютный упадхи (фундамент — Е.П.Б.)[56] в духовном смысле, из которого, на котором и в котором строятся для задач Манвантары неисчислимые опорные центры, на которых и разворачиваются вселенские, циклические и индивидуальные эволюции в период активности.
Те одушевляющие Разумные Сущности, которые дарят душу этим разнообразным центрам бытия[57], обобщённо именуются людьми, живущими за Великим Хребтом,[1] Мануши, Риши, Питри[2], Праджапати и так далее. Живущие по эту сторону от Хребта называют их Дхиани Буддами, Коганами, Мельхами ("огненными богами" — Е.П.Б.), Бодхисаттвами,[3] а также другими именами.
Полный невежда зовёт их богами; просвещённый профан — единым Богом. Мудрый же посвящённый чтит их лишь как манвантарные проявления Того,[58] — о котором ни Творцы наши (Дхиан Коганы — Е.П.Б.), ни твари их не могут ничего говорить или знать. Абсолют не поддаётся никакому определению. Ни одному смертному или бессмертному ещё никогда не удавалось увидеть или постигнуть его в периоды Существования. Изменчивому никогда не познать Неизменное. Ничто из живущего не в силах понять того, что́ есть Жизнь Абсолютная.
Стало быть, человек неспособен познать ни одно существо, стоящее выше собственных его "прародителей". "Да не станет он поклоняться им, а будет стремиться узнать, каким образом он сам явился в мир этот".
(в) Из всех чисел именно "семёрка" считается краеугольным в религиозной системе любого народа, идёт ли речь о космогонии или о происхождении человека. А значит, в этом должен быть заложен какой-то смысл. В таком качестве число это широко встречается как у древних жителей Америки, так и у древних арийцев и египтян. На этом вопросе мы подробнее остановимся во второй части тома, а пока приведём в этой связи лишь несколько фактов.
Вот что говорит автор книги "Священные мистерии у индейцев майя и киче 11500 лет тому назад" ("Sacred Mysteries among the Mayas and Quiches, 11,500 years ago"[4]:
[1] Выражение "за Великим Хребтом" в нашем случае обозначает Индию, так как для тибетцев, живущих по одну сторону Гималаев, Индия расположена по другую — "за Гималаями".
[2] Термин "питри", который ради простоты мы используем в этих шлоках, не употребляется в оригинальном тексте Станц. Там они именуются не просто "отцами" и "прародителями", но имеют свои собственные названия.
[3] Было бы ошибкой понимать поклонение человеческим бодхисатвам, манджушри, в буквальном смысле. Школа махаяна действительно учит экзотерическому культу поклонения всем этим бодхисатвам без разбору, а Сюаньцзан рассказывает даже о поклонении некоторым ученикам Будды. Но в эзотерическом смысле почести воздаются вовсе не тому или иному ученику или многомудрому манджушри как личностям, а воздаются они тем божественным бодхисатвам и дхиани, которые даруют душу (амилакху, как говорят монголы) человеческим формам.
[4] Автором этой книги является Огюст Ле-Плонжон. Своими неустанными исследованиями в Центральной Америке он и его супруга снискали широкую известность в Соединённых Штатах. Именно им принадлежит честь открытия царской гробницы Кан-Ко (Kan Coh) в Чичен-Ице. Автор [[Продолжение примечания на следующей странице]]
"Семёрка, судя по всему, рассматривалась, прежде всего, как священное число всеми цивилизованными народами древности. Почему? Удовлетворительного ответа на этот вопрос до сих пор нет. Каждый народ всегда давал своё объяснение, исходя из догматов собственной (экзотерической — Е.П.Б.) религии. Не может быть никакого сомнения в том, что у посвящённых в святые таинства семёрка почиталась как царица чисел. Пифагор . . . называет её "носительницей жизни", поскольку она состоит из тела и души, ибо образуется из четвёрки, то есть мудрости и ума, и из тройки — действия и материи.
Император Юлиан в своём "In Matrem"[59] выразился в этой связи следующим образом: "Если бы я заговорил на тему о посвящении в наши священные мистерии (халдеи посвящали их Вакху), учреждённые в честь Бога О Семи Лучах и возжигавшие душу чрез Него, то принужден был бы поведать также и кое о чём, неизвестном толпе, совсем неизвестном ей, но очень хорошо известном благословенным теургам" (с. 141).
Неужели же все, кто уже познакомился с пуранами, "Книгой мёртвых", "Зендавестой", ассирийскими табличками и наконец с Библией и кто успел заметить постоянное повторение числа "семь" в памятниках народов, живших изолированно и на больших расстояниях друг от друга с древнейших времён, и в самом деле могут посчитать за простую случайность, например, следующий факт, о котором сообщает нам тот же самый исследователь древних мистерий?
Касаясь представления о семёрке как о мистическом числе, — представления, широко распространённого среди жителей "западного континента" (Америки), — он отмечает его как весьма примечательный факт. В самом деле:
"Она часто встречается в Пополь-Вух . . . Кроме того, мы находим её в семи индейских родах, представители которых, по словам де Саагуна и Клавиджеро, были спутниками некой окутанной тайной фигуры по имени Вотан — знаменитого основателя великого города Начан, который кое-кто отождествляет с Паленке. В семи пещерах,[1] из которых, как сообщают источники, вышли предки индейцы племени нахуатль. В семи городах Сиболы, описанных Коронадо и Низой. . . . В семи Антильских островах; в семи героях, которые, как рассказывают, спаслись во время великого потопа . . . "
Более того, во всех рассказах о "Потопе" число "героев" остаётся всегда одним и тем же — будь то семь риши, которые были спасены вместе с Вайвасватой Ману, или Ноев ковчег, куда зверей, птиц и всякой плоти было взято "по семи".
Таким образом, мы видим, что числа 1, 3, 5, 7 считаются совершенными, ибо всё это глубоко мистические числа, играющие важную роль в любой космогонии и эволюции живых существ. В канонической китайской "Книге перемен" ("И-Цзин" — то есть "трансформация" как "эволюция") числа 1, 3, 5, 7 именуются "небесными".
Почему это так, нам станет ясным после того, как мы рассмотрим древние
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] считает и пытается доказать, что эзотерическое учение древних арийцев и египтян было заимствовано у индейцев майя. Однако, хоть майя, безусловно, и существовали в период платоновской Атлантиды, они всё-таки принадлежат к Пятому Континенту, возникшему уже после Атлантиды и Лемурии.
[1] Эти семь пещер, семь городов и т.д., без сомнения, обозначают те самые семь центров (зон), в которых появились первоначальные семь групп первой корневой Расы.
символы: все они возникли на основе фигур, изображённых в той самой древнейшей рукописи, о которой говорится в Прологе к тому I.
— символ эволюции, погружения в материю и состояние, требующее полового самовоспроизводства, — находит своё отражение как в скульптуре и живописи древней Мексики, так и в каббалистическом Древе сфирот и в египетском тау. Исследуйте мексиканскую рукопись, хранящуюся в Британском музее (Add. MSS. Brit. Mus. 9789),[1] и вы обнаружите в ней изображение некоего дерева, ствол которого усеян десятью плодами. По обе стороны от него помещены две фигуры мужчины и женщины, которые вот-вот начнут срывать эти плоды с дерева. А от верхушки этого дерева вправо и влево отходят по одной горизонтальной ветви, образующие совершенно правильный (тау). Кроме того, концы обеих веток завершаются тройными гроздьями, а посередине между этими двумя ветками сидит птичка — птица бессмертия, Атман, божественный дух, — представляющая, таким образом, седьмой элемент этой конструкции.
Этот рисунок выражает ту же самую идею, которая воплощена и в Древе сфирот — десяти сфирот, но за вычетом наивысшей их троицы мы в итоге получим семёрку. Эти небесные плоды, а их десять (то есть 10), рождаются от двух незримых семян, мужского и женского, что в сумме даёт 12, то есть двенадцатигранник (додекаэдр) универсума[60].
Эта мистическая система включает в себя точку • (центральную точку); тройку — ; пятёрку — , и семёрку — , или опять-таки , то есть треугольник в квадрате с синтезирующей точкой в перекрестье двух треугольников. Это что касается мира архетипов.
Феноменальный же мир находит свою кульминацию и отражение всего сущего в Человеке. Поэтому в своём мистическом аспекте человек считается мистическим квадратом — тетрактисом, который на плане творения превращается в куб. Символом человека выступает развёрнутый куб,[2] где шестёрка превращается в семёрку — — с горизонтальной тройкой (женское начало) и вертикальной четвёркой. Это — человек, кульминация божественности на Земле, тело которого представляет собой крест из плоти, на котором, через который и в котором он непрерывно распинает и предаёт смерти божественный Логос — своё Высшее Я.
Любая философия и космогония утверждают следующее:
"Вселенная имеет своего правителя (в собирательном смысле — Е.П.Б.), который называется Словом (Логосом — Е.П.Б.); ваяющий дух — его царица: оба они представляют собой Власть Первую после Единого".[61]
Таковы дух и природа, которые вместе и формируют нашу мнимую вселенную. Оба они пребывают в нерасторжимом единстве во вселенной идей всё то время, пока эта вселенная существует, после чего в очередной раз вливаются назад в Парабрахман — в то Единое, что не меняется никогда.
"Дух — сущность (эссенция) которого вечна, едина и самосуща," — испускает из себя чистейший и тончайший Свет — двойственный свет, неуловимый с помощью элементарных органов чувств — об этом говорится и в пуранах, и в Библии, и в книге "Сефер
[1] В виде гравюры она воспроизведена в книге "Sacred Mysteries of the Mayas and Quiches" на с. 134.
[2] См. "Source of Measures"[62] ("Источник происхождения мер") p. 50-53, а также том II, часть 2.
Йецира", и в греко-римских гимнах, и в Книге Гермеса, и в халдейской "Книге чисел", и в эзотерических концепциях Лао-цзы — везде.
В Каббале, объясняющей тайный смысл Книги Бытия, говорится о том, что свет этот представляет собой Человека Двойственного, андрогина (вернее, совершенно бесполого) — ангелов, объединённых под общим названием Адам Кадмон.[63] Они-то и доводят человека до совершенства. Тонкую же свою форму человек получает от столь же божественных, но принадлежащих к гораздо более низкой иерархии сущностей, которые испускают её из себя путём эманации, делая тело человека более плотным с помощью глины, "праха земли".[64] Разумеется, это лишь аллегория, но она имеет под собой ничуть не меньшее — а может быть, и большее — научное основание, чем какая-нибудь дарвиновская теория эволюции.
Как пишет автор книги "Источник происхождения мер", учение Каббалы и всех её мистических книг опирается на учение о десяти сфиротах — учение, являющееся фундаментальной истиной.[1] Он изображает эти десять сфирот (или десять чисел) с помощью следующей схемы:
где круг представляет собой ноль, а вертикальная диаметральная линия — это первое или изначальное Единое (Слово, Логос), из которого последовательно возникают остальные числа вплоть до девятки, последнего однозначного числа.
"Число 10 является первым проявлением Божества,[2] заключающим в себе любую возможную математическую степень выражения пропорции".[65]
Таким образом, каббалистическая мысль учит нас тому, что сфирот
"представляют собой числа, или эманации, проистекающие из Небесного Света (соотношение 20612 к 6561), они являются теми самыми десятью "Словами", дбрим, 41224. А тот свет, из которого они проистекли, является Небесным Человеком, Адамом кдм (144:144). Свет (41224), по Новому Завету, сотворил Бога точно так же, как Бог (Элохим, 31415) сотворил свет (20612:6561), по Ветхому Завету".[66]
Итак, учение оккультизма, как и Каббала, признаёт три вида света: (1) абстрактный абсолютный Свет, который есть Тьма; (2) Свет Проявленного-Непроявленного, который некоторые называют Логосом; и (3) Свет последнего, отражённый в дхиан коганах, малых логосах (в собирательном смысле — в элохиме), которые, в свою очередь, проливают его на объективный универсум.
Однако в Каббале — отредактированной и тщательно подогнанной к христианским догматам каббалистами ещё в XIII веке — эти три вида света описываются следующим образом:
"(1) ясный и всепроникающий свет Иеговы; (2) отражённый свет; и (3) свет в абстрактном смысле. Этот абстрактно взятый (в метафизическом или символическом смысле) свет является Алхимом (Элохимом, Богом),
[1] См.: "Masonic Review," Cincinnati, June 1886, Art. Kabala No. 6.
[2] О доказательстве древности десятичной системы чисел см. "Isis Unveiled" ("Разоблачённая Исида"), Vol. II., pp. 300 и далее.
а ясный всепроникающий свет — это Иегова. Если Свет Алхима принадлежит миру в целом, во всей его всеобщности и полноте, то Свет Иеговы относится к наиглавнейшему своему продукту, человеку, которого этот свет пронизал и сотворил".
Автор "Источника мер" справедливо отсылает читателя к книге Т. Инмена "Древние верования, воплотившиеся в древних именах".[67] В ней имеется гравюра с изображением "vesica piscis[68] — Девы Марии как символа женского начала, — скопированных с "Розария Благословенной девы Марии"[69], который был напечатан в Венеции в 1542 году с разрешения инквизиции", а стало быть, как подчёркивает Инмен, "совершенно соответствующий традиции".
Эта гравюра призвана продемонстрировать читателю, что́ именно понимала Римская церковь под "всепроникающей силой света и его действием". Как грустно, что под влиянием христианского толкования оказались настолько обезображены — и грубейшим образом антропоморфизированы — самые благородные, самые величественные и самые возвышенные представления о наивысшем божестве, присутствовавшие в восточной философии!
На востоке оккультисты называют этот свет дайвипракрити, а на западе — светом Христоса. Это и есть свет Логоса — прямое отражение вечно Неведомого на плане проявленного универсума.[70]
Но вот вам ещё одна интерпретация того же самого, предлагаемая сегодняшними христианами-каббалистами. Как пишет автор, которого мы уже цитировали выше:
"Для указания на полноту мира в целом, включая его наиглавнейшее содержимое — человека — термин Элохим-Иегова как раз и применяется. В подтверждение того, что в Каббале излагается именно учение о Святой Троице, преподобный д-р Кассель приводит фрагменты из книги "Зохар", замечая в том числе: "Иегова — это Элохим (Алхим) . . . В три шага Бог (Алхим) и Иегова сливаются в единое целое, и, пусть они и различны, но — порознь или вместе — они принадлежат к тому же самому Единому".[71]
Похожим образом и Вишну становится Солнцем — зримым символом безличного божества. О Вишну также говорят, что он "пересёк все семь областей Вселенной в три шага". Но это — экзотерическая индуистская легенда, чисто поверхностный догмат и аллегория. Каббалисты же усматривают в этом какой-то эзотерический и окончательный смысл. Но продолжим. Тот же автор объясняет:
"Итак, свет, как уже было показано, есть результат деления 20612 на 6561, что является точным выражением интегрального и числового отношения диаметра к длине окружности. Бог (Алхим, то есть результат соотношения 31415 к единице как видоизменённая форма вышеприведённого соотношения) есть упрощение, которое позволяет нам получить стандартную единицу ("один") в качестве основы для всех дальнейших расчётов и измерений.
Однако для производства животной жизни и установления особой единицы времени (лунного года) как фактора, влияющего на процессы зачатия и эмбрионального развития, должно быть выяснено числовое выражение такой единицы измерения, как "Иегова" (единица — "человек, равный Иегове"), а именно — 113:355.[1]
Но это последнее соотношение представляет собой всего-навсего видоизменённую форму света (20612:6561) в виде числа π, поскольку является лишь одним из вариантов одного и того же (ведь 20612:6561 — это то же самое, что 31415:1, т.е. Алхим, или Бог) — и, таким образом, можно одно
[1] См.: "Source of Measures," pp. 276, et seq. App. VII.[72]
объединять с другим или выводить одно из другого — вот таковы три шага, с помощью которых проявляется единство и тождественность божественных имён. Иными словами, и то, и другое являются лишь вариантами одного и того же соотношения, результатом которого оказывается число π. Это толкование приводится для того, чтобы показать, как одни и те же расчёты можно использовать применительно к Каббале и трём библейским заветам, а также к символике масонства, как мы только что отметили выше.
Прежде всего, сфирот описываются как Свет — то есть они сами являются функцией проявления Эйн-Софа и, в сущности своей, представляют собой то же самое, что и собственно проявление Эйн-Софа. А делает их таковыми тот факт, что Свет является частным от соотношения 20612:6561, поскольку он входит в состав "Слов" — ДБРИМ, 41224, или к Слову, Дебар, 206 (= 10 локтей).
Свет представляет такое важное значение для Каббалы, разъясняющей происхождение сфирот, что самая известная её книга так и называется — "Зохар", то есть "Свет".
В ней мы встречаем формулировки следующего рода:
"Бесконечное было вначале неведомым, и рассеивать свет оно начало лишь после того, как вдруг в сферу зримого резко прорвалась ярко светящаяся точка . . . Когда же Он впервые принял [определённую] форму (форму Венца, первой сфиры), то, по Его воле, изошли из этой формы 9 великолепных светов, которые, засияв, благодаря ей, стали испускать из себя яркий свет во всех направлениях": то есть эти 9 светов, вместе с единым светом Бесконечного (источником, как указано выше, происхождения этих девяти), в сумме дают десять. Иными словами, это — или , то есть священная Десятка (чи́сла или сфиры), она же Йод, — и числа эти были "Светом". Аналогично этому и в Евангелии от Иоанна Бог (Алхим 31415:1) являлся тем самым Светом (20612:6561), которым было сотворено всё сущее".[73]
В книге "Сефер Йецира", то есть "Числа творения", весь процесс эволюции (развёртывания) мира описывается с помощью чисел. В её "32 путях Мудрости" тройка повторяется четыре раза, а четвёрка — пять раз. Таким образом, в числах (сефрим, или сфирот) заключена божественная мудрость, поскольку слово сефер (то есть "с-ф-ра" без огласовки) означает "вычислять". По той же причине мы читаем и у Платона о том, что, ваяя вселенную, божество выстраивало её по принципам геометрии.[74]
Эта каббалистическая книга, "Сефер Йецира", начинается с утверждения о том, что в сефрим сокрыта мудрость Алхима, то есть в сфиротах таится мудрость Элохима.
"Тридцатью двумя путями сокровенная мудрость утвердила Иах, ИХВХ, Саваофа, Элохи Израиля, Алхима Жизни, Эля Благодати и Милосердия — высочайшего, всевышнего Сущего на небесах и Царя Вечности, и имя его — да будет оно священным! — заключено в трёх Сефрим, а именно: — Б-С'ф-р, В-С'ф-р, В-Сиф-о-р . . .
В этом комментарии разъясняется "Сокровенная Мудрость" оригинального текста[75] при помощи той же сокровенной Мудрости, то есть при помощи слов, несущих в себе особый набор чисел, а также особых выражений, которые устанавливали бы саму систему комментариев, которую мы видим выстроенной в таком точном виде в еврейской Библии. . . . Устанавливая свою систему, желая её утвердить и стремясь окончательно свести своё подробное изложение к одному общему постулату, а именно: одному слову
"Сефрим" ("Сефирот") числа́ "Йецира", автор разъясняет разделение этого слова на три производных игрой слов, а именно игрой слова "с-ф-р" ("число")".
Вот князь Аль-Кузари обращается к раввину[1]:
— А теперь хочу я, чтобы ты сообщил мне кое-какие главнейшие и руководящие принципы философии природы, которые, как говоришь ты, были в прежние времена выработаны ими (древними мудрецами).
На это ответил раввин такими словами:
— К принципам этим относится число сотворения отца расы нашей, Авраама (то есть Аврама и Авраама, числа 41224 и 41252)
А далее он объясняет, что эта "Книга чисел" рассказывает о власти Алхима и его Единстве, используя для этого "ДБРИМ", то есть число слóва "Словá". Иначе говоря, она учит применению отношения 31415 к 1 с помощью 41224. Последнее же, судя по описанию Ковчега Завета, было разделено на две части с помощью двух каменных скрижалей, на которых были написаны или высечены эти самые ДБРИМ, то есть 41224 — или 20612 х 2.
После этого он начинает разъяснять смысл этих трёх производных слов, и одно из них он толкует следующим образом: "И сказал Алхим (31415 к 1): "Да будет Свет (20612 к 6561)".
И эти три слова, приведённые в тексте, были следующими: םפר םפר םיפוד. И раввин так толковал их смысл: "Книга эта объясняет власть Алхима (31415) и его Единство (отношение диаметра к Алхиму) при помощи Слов (ДБРИМ, 41224), благодаря которым, с одной стороны, несходные между собой твари могут получать своё выражение бесконечным множеством способов, а с другой — проявляют тяготение к конечной гармонии в рамках Единства" (что каждый ещё со школьной скамьи знает как математическую функцию в виде числа π — которая позволяет измерять, взвешивать и исчислять звёзды небесные, но при этом сводит их всех к исходному Единству через Слова).
Совершенная гармония между ними окончательно достигается в этом Единстве, которому они подчинены и которое заключается в словах םפר םפר םיפוד ("Книга аль-Кузари"). Иначе говоря, раввин в своём первом толковании опускает букву "йод" ("i") в одном из слов, а затем возвращает её на место. Если мы рассмотрим значения этих производных слов, то обнаружим, что они составляют 340, 340 и 346, которые в сумме дают 1026, и главная задача разделения общего слова на эти производные как раз и состояла в том, чтобы получить эти самые числа, которые с помощью метода Темуры могут изменяться различными способами в различных целях" (Каббала).[76]
Если читатель обратится к станце IV в первом томе, к четвёртому[77] комментарию, то он обнаружит, что числа 3, 4 (= 7), а трижды по семь — это 21 (то есть 1065, число Иеговы), представляет собой число праджапати, упоминаемых в "Махабхарате" — то есть это те же самые три сефрим (три слова в числовом выражении). Но, сопоставив те творящие силы, о которых говорится в этой древнейшей философии, с антропоморфным творцом экзотерического иудаизма (поскольку эзотерически и первые, и второй понимаются аналогично тому, как понимает их Тайное учение), исследователь обнаружит, что на самом-то деле Иегова — всего-навсего лунный,
[1] См.: "Book Al-Chazari", написанная Иегудой-Галеви (Jehuda-ha-Levi) в переводе д-ра Д. Касселля (D. Cassell).
отвечающий за "размножение" бог (см. том I, часть 2, "Deus Lunus")[78].
Как это хорошо знает каждый добросовестный исследователь Каббалы, чем глубже погружаешься в её текст — вернее, в то, что от него осталось, — тем отчётливее понимаешь, что толковать его нужно лишь в свете восточной эзотерической философии, потому что в противном случае ты обнаруживаешь, что тот монотеизм, о котором говорят экзотерический иудаизм и экзотерическое христианство, ничуть не более возвышен, чем древнее звездопоклонство, получившее сегодня поддержку со стороны современной астрономии.
Каббалисты не устают повторять, что Перворазум не подлежит человеческому пониманию. Его невозможно ни охватить умом, ни определить, где именно он находится, а значит, он так и должен остаться безымянным и за гранью нашего бытия. Именно по этой причине Эйн-Соф — Непознаваемое и Неименуемое — и представляет собой то, что не подлежит проявлению, и понималось просто как нечто, излучившее из себя проявляющиеся силы. Таким образом, эти эманации — единственное, с чем только и вынужден, и может иметь дело человеческий рассудок.
Христианское богословие отвергло учение об эманациях и вместо него утвердило своё учение о непосредственном и сознательном сотворении ангелов и всего остального из ничего, а потому теперь безнадёжно и плутает между концепциями сверхъестественного (то есть чуда) и материализма. Представление об экстра-космическом боге[79] является убийственным для философии, тогда как, наоборот, концепция интра-космического Божества — то есть неразделимых между собой духа и материи — есть философская необходимость. Попробуйте отделить одно от другого, и в сухом остатке окажется просто грубый предрассудок, скрывающийся под налётом душещипательной сентиментальности.
Но причём тут законы геометрии, которые применяет, по Платону, Верховное Божество? Зачем вообще нужно изображать эти эманации в виде гигантской арифметической таблицы?
На эти вопросы исчерпывающе ответил автор той самой книги, фрагменты из которой мы только что привели выше. Мы уже цитировали его замечания в части II первого тома (см. § "Теогония богов-творцов")[80].
"Но для того, чтобы это ментальное представление смогло превратиться в физическое, ему нужен такой космический принцип, как Свет, — и вот тогда с его помощью тот наш ментальный круг обретёт видимость через свет. Иначе говоря, для своего полного проявления круг этот должен стать кругом физической видимости, то есть самим Светом. Сформулированные в таком виде концепции и заложили фундамент философии проявления Божества во вселенной.[81]
Это что касается философии. Но дело обстоит иначе, когда мы читаем в "Аль-Кузари" слова раввина о том, что
"под с'ф-р необходимо понимать исчисление и взвешивание сотворённых тел, ибо только с помощью исчисления тело может быть построено в соответствии с гармонией и симметрией, благодаря которым оно по своему строению должно быть правильно сложено и соответствовать по своей конструкции поставленным перед ним задачам, и это исчисление заключается в конечном итоге в количестве, протяжённости, массе, весе; а соразмерность движений и затем музыкальная гармония должны быть полностью согласованы при помощи числа, то есть (С'ф-р) . . . Под Сиппор (с'фор) следует понимать слова Алхима, с которыми связывается и к которым подгоняется чертёж каркаса или формы конструкции. Например, было сказано: "Да будет свет". Действие последовало после произнесения слов, то есть после того, как возникли числа этого действия . . . "
Это является беззастенчивой материализацией духовного. Но Каббала
не всегда была так удачно подогнана к требованиям антропо-монотеистических представлений.
Сравните вышеприведённые формулировки с учениями любой из шести индийских школ. Возьмите, к примеру философию "санкхья", которую разработал Капила: пока, образно говоря, пуруша не оседлает пракрити[82], последняя остаётся совершенно неразумной, однако без неё неспособен ни к каким действиям и пуруша.
Следовательно, природа (в человеке) сначала должна стать соединением духа и материи, и только после этого человек становится тем, кто он есть. Спящий же в материи дух должен быть пробужден к жизни и сознанию лишь постепенно. Монада должна сначала пройти через свои минеральную, растительную и животную формы, и только тогда в животном человеке проснётся свет логоса. А значит, до тех пор этот животный человек ещё не может называться "Человеком", а должен считаться монадой, заточённой в вечно изменяющихся формах.
В философиях Востока, даже в их экзотерических произведениях, признаётся, что посредством Слов происходит не сотворение, а эволюция.[83] Идёт свет с востока — ex oriente lux! Даже имя первого человека в моисеевой Библии происходит из Индии — как бы ни отрицал этого профессор Макc Мюллер[84]. Имя Адам пришло к евреям из Халдеи, а имя Адам-Адами — это слово, состоящее не из одного, а из двух слов, и следовательно, является многозначным символом, вполне подтверждающим принципы оккультной мысли.
Хотя здесь и не место филологическим изысканиям, следует напомнить читателю о том, что слова ад и ади означают на санскрите "первый"; на арамейском языке — "один" ("ад-ад" — "один-единственный")[85]; на ассирийском языке — "отец", откуда происходит и "ак-ад", "отец-создатель".[1] И если наше утверждение правильно, то становится уже довольно трудно сводить весь смысл имени "Адам" лишь к тому, который заключён в моисеевой Библии, и видеть здесь одно лишь еврейское имя (см. часть II этого тома, § "Адам-Адами").
Нередко возникает путаница в том, что касается атрибутов и генеалогий богов в теогониях, вышедших из-под пера авторов невысоких степеней посвящения как среди брахманов, так и среди авторов библейских книг, хотя их произведения и считаются ныне альфой и омегой среди всех произведений, относящихся к этой символической науке.
А между тем, такой путаницы и быть не могло у древних народов, потомков и учеников божественных наставников, ибо и атрибуты, и генеалогии были неразрывно связаны с космогоническими символами, а "боги" выступали жизнью и одушевляющим началом, "душой" различных участков универсума. У любого народа, какой бы мы ни взяли, рассуждать можно было лишь о проявленных богах, и выходить за эти рамки не дозволялось. Беспредельное и бесконечное Единство оставалось у каждого народа той целиной, первозданная девственность которой не могла быть нарушена человеческой мыслью,
[1] Слово "ак-ад" (то есть аккадцы) относится к той же категории, что и слова "Ад-м", "Ха-ва" (Ева), "Эд-ен" (Эдем, рай). Слово "ак-ад" означает "сын Ада" (ср.: "сыны Ада" в древней Аравии). Слово "ад-ад", то есть "один-единственный", "первый", превратилось у сирийцев в "Ад-он", "Владыка" — так именовался супруг сирийской богини Ад-ар-гат (Астер'т). А Ган-Эден (Эдем), или Гандуния, представлял собой Вавилон и Месопотамию. В языке ассирийцев слово "ак" означало "творец", причём буква "к" произносилась как задненёбный звук. Согласно мистическим убеждениям Сведенборга, слово "Адам" обозначало не человека, а церковь (?) первозданного света. В Ведах же Первосвет (или Акаша феноменального мира) называется Ад-ити.
бесплодными человеческими умозаключениями. Об этом Единстве говорилось только одно — что оно обладает диастолическо-систолической особенностью, то есть оно периодически то расширяется, растягивается, то сжимается. Во вселенной с её неисчислимыми мириадами систем и миров, которые то исчезают, то вновь возникают в вечности, всем этим антропоморфизированным силам — то есть богам и их душам — предстояло неизбежно исчезнуть вместе со своими телами: — "Дыхание, возвращающееся в вечное лоно, которое то вдыхает их всех в себя, то выдыхает", как гласит наш Катехизис.
"Идеальная природа", то абстрактное пространство, в котором таинственно и незримо зарождается и возникает всё сущее во вселенной, — это одна и та же женская сторона производительных сил природы хоть в ведийской, хоть в любой другой космогонии. Адити — это и сфира, и Софья Ахамот гностиков, и Исида, непорочная мать Гора.
В любой космогонии за творящим божеством вздымается ещё более величественная фигура божества-архитектора, проектировщика. Творец же — лишь его исполнитель. А ещё выше, заполняя всё вокруг, пронизывая всё изнутри и окутывая всё снаружи находится Непознаваемое и неведомое — источник и причина всех этих эманаций . . .
Отсюда нетрудно понять, почему мы встречаем имя "Адам-Адами" в халдейских священных писаниях, относящихся, конечно же, к домоисеевым временам. По-ассирийски "ад" значит "отец", а по-арамейски — "один". "Ад-ад" означает "один-единственный", а слово "ак" по-ассирийски — "создатель". Так Ад-ам-ак-ад-мон стал Адамом Кадмоном в Каббале ("Зохар"), что значит "один (сын) божественного отца, то есть создателя", поскольку слова "ам" и "ом" в одно время почти в каждом языке означали "божественное", "божество".
Так, имена Адам Кадмон и Адам-Адами стали означать: "первая эманация Отца-Матери, то есть божественной природы", а в буквальном переводе — "первый божественный". Легко увидеть, что Ад-Аргат (или Астерт, сирийская богиня, супруга сирийского царя богов Ад-она или еврейского Адоная), а также Венера, Исида, Иштар, Милитта, Ева и т.д. и т.д. идентичны индуистским Адити и Вач. Все они — "матери всего живого" и "богов".
С другой стороны, — в космическом и астрономическом смысле — все мужские боги стали вначале "богами Солнца", а затем, говоря на богословском языке, — "солнцами праведности" и логосами, а символами у всех у них выступало солнце.[1] Все они — протогоны (перворождённые) и
[1] Адам-Иегова, Брахма и Марс — в каком-то смысле одно и то же. Все они символизируют первобытные или изначальные производительные силы, способствовавшие человеческому размножению. Адам имеет красный оттенок кожи — аналогично Брахме-Вираджу и Марсу (богу и планете). Вода есть кровь земная, и поэтому все их имена связаны с землёй и водой. "Для сотворения души человеческой земля и вода потребны", — говорит Моисей[86]. Марс идентичен (в определённом смысле) богу войны Картикее, который рождается из пота Шивы (Шива-Гармаджа) и Земли. По "Махабхарате", он родился не от женщины[87]. Как Адама и остальных "перволюдей", Картикею называли "красным" ("лохита"). А значит, прав автор "Источника мер", считавший, что заложенная в Марсе (как и во всех остальных богах с подобными качествами) идея "войны и [[Продолжение примечания на следующей странице]]
микропросопосы.
У евреев Адам Кадмон был тем же, кем были Атамаз[88], Тамаз или Адонис у греков — "единым с отцом и исшедшим от отца" — и при этом "отец" в эпоху более поздних рас превращается в Гелиоса, Солнце, а также, например, в "рождённого Солнцем" Аполлона Карнейского;[1] или в Осириса, Ормазда и т.д. Впоследствии все они обрели ещё более земные черты, воплотившись в распятом на горе Казбек Прометее, в Геракле, а также во множестве других образов солнечных богов и героев. В конечном счёте они утратили своё первоначальное значение, став обыкновенными фаллическими символами.
В "Зохаре" сказано:
"Человек сотворён был сфиротами (также элохимами-Яхве — Е.П.Б.), и породили они общими силами Адама земного".[89]
Поэтому-то в Книге Бытия элохимы и говорят: "Вот, Адам стал как один из Нас".[90]
Однако в космогонии (или "творении") у индусов Брахма-праджапати создаёт Вираджа и риши — духовно. Вот почему последние и получили столь недвусмысленное имя: "умом рождённые сыновья Брахмы". Такой способ производства потомства начисто исключал всякую идею фаллицизма — по крайней мере, у древнейших народов человечества. Этот пример ярко демонстрирует степень духовности двух народов.
————
3. И сказал "Повелитель с Ликом Сияющим": — "Я пошлю огнь тебе, лишь начнётся работа твоя. Возвысь же голос твой к другим Локам; обратись к отцу своему, Владыке Лотоса (Кумуда-пати) (а), проси сынов его. . . . Народ твой будет под властью Отцов (Питри-Пати). Люди твои будут смертны. Люди Владыки Мудрости (Будхи, Меркурия) — но не Сыны Сомы (Луны) — не ведают смерти. Остановись же в сетованиях своих (б). Семь кож твоих всё ещё на тебе. . . . Ты не готова ещё.[91] Люди твои не готовы" (в).
(а) Кумуда-пати — это Луна, мать Земли, в своём царстве, Сома-локе. Хотя питри (питар,[92] "отцы") и являются сынами Божьими — и иногда их называют сынами Брахмы и даже риши, — однако в целом они известны как "лунные " предки.
(б) Питри-пати — повелитель или царь питри. Это Яма, бог смерти и судья над смертными. Люди Будхи (Меркурия),
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] кровопролития" — лишь вторична, а вытекает она из первой, а именно: из идеи кровопролития при первом зачатии". Поэтому и Иегова превратился впоследствии в воинствующего бога, "Владыку Воинств", в главнокомандующего. Он — грозный Дзод[93] — или же (путём перестановки букв) Каин, убивающий своего брата (женщину), кровь которого "вопиет от земли": то есть Земля отверзла уста свои для принятия крови (Быт. 4, 10).
[1] Аполлон Карнейский — это безусловно греческое производное от индуистского Кришны Карны. Слово "карна" означает "сияющий" и происходит от слова "карне" ("луч"). Эпитет же Аполлона (которому поклонялись не только греки, но и кельты), "карнейос", означает "рождённый от Солнца".[94]
образно говоря, являются бессмертными, благодаря своей мудрости. Таково общее убеждение всех, кто считает любую звезду и планету обитаемой (есть в том числе и учёные — например, К. Фламмарион, — твёрдо отстаивающие эту точку зрения, опираясь при этом на логику и на данные астрономии).
Иерархически Луна занимает более низкое место, чем даже Земля, не говоря уже о других планетах, и поэтому люди Земли, произведённые её сынами — лунными людьми (или "предками"), — из лунной оболочки или тела, не могут иметь бессмертия. Рассчитывать на то, чтобы стать подлинными людьми, обладающими самосознанием и разумом, они могут лишь в том случае, если будут, так сказать, завершены другими творцами.
Так, по одной пуранической легенде, Будха (Меркурий) является сыном Сомы (Луны), он "разумен" и мудр, поскольку произошёл от Сомы, "регента" видимой Луны, а не физической луны (Инду). Таким образом, Меркурий — старший брат Земли, а в метафорическом смысле — как бы её сводный брат, сын духа, в то время как Земля — дитя тела.
Эти аллегории заключают в себе гораздо более глубокий научный смысл (в астрономическом и геологическом отношении), чем готовы это допустить наши сегодняшние физики. Цикл легенд, посвящённых "первой небесной войне", "Тарака-майя",[95] весь целиком насыщен глубокими истинами — философскими, космогоническими и астрономическими. Он позволяет проследить биографии всех планет по истории их богов и правителей. Так, Ушанас (Шукра, Венера), ближайший друг Сомы и враг наставника богов Брихаспати (Юпитера), супруга которого, Тара (или Тарака), была похищена Луной (Сомой) — "от которой у него и родился Будха" — также был активным участником этой войны с "богами", за что и был тотчас же разжалован в демоны (в асуры), к каковым он и продолжает относиться по сей день.[1]
Слово "люди", использованное в шлоке, относится к "небесным людям" — к тем, кого в Индии называют Питар или питри, отцами, родоначальниками человечества. Это, впрочем,
[1] Ушанас-Шукра (Венера) — это, разумеется, наш "Люцифер", утренняя звезда. Глубина этой аллегории во всём её многогранном смысле, поистине, велика. Так, Брихаспати (планета Юпитер) или Брахманаспати (как он именуется в "Ригведе") является божеством-символом и прототипом экзотерических (или обрядовых) культов. Он же выступает в роли жреца, приносящего жертвы, заступника и посредника, и только благодаря ему молитвы смертных могут достичь богов. Он является "пурохитой"[96] (семейным или дворцовым священником) индуистского Олимпа и духовным гуру богов. Сома — бог таинств, поэтому он начальствует над мистической и оккультной природой человека вселенной. Тара, супруга жреца, символизирует поклоняющегося верующего; она предпочитает верить эзотерическим истинам, а не их пустой шелухе, экзотерическим догматам. Именно поэтому и говорят, что она была похищена Сомой. Кроме того, существует и одноимённый священный сок, Сома, позволяющий наблюдать мистические видения и в состоянии транса получать откровения, и вот результатом подобного союза с Сомой является Будха (Мудрость), Меркурий, Гермес и т.д. и т.д. — одним словом, то знание, которое многочисленные "брихаспати" от богословия по сей день объявляют дьявольским и сатанинским. И, если посмотреть на эту аллегорию глазами христианского богослова, то стоит ли удивляться тому, что и по сей день это богословие активно участвует в ссоре индусских богов, считая Ушанаса (Люцифера) — оказавшего поддержку Соме в борьбе против главного лица древнего обрядового культа, Брахманаспати (верховного владыки у брахманов, который превратился сегодня в "Юпитера-Иегову"), — Сатаной, "врагом Божьим"!
не снимает мнимой проблемы с этого учения, возникающей в свете современных гипотез, ведь, согласно этому учению, "прародители" или "предки" создавали перволюдей-Адамов из собственных боков — в виде астральных призраков. И хотя по сравнению с адамовым ребром это более трезвый взгляд на вещи, тем не менее, против нас будут наверняка выдвигаться то геологические, то климатологические резоны. Но, как бы то ни было, учение оккультизма именно таково.
(в) К какой бы расе ни принадлежал человек, его организм всегда был хорошо приспособлен к условиям окружающей среды. Первая корневая раса была столь же эфирообразна, как наша нынешняя — материальна. Детища семерых творцов, — а последние породили семь первоадамов,[1] — конечно же, не нуждались ни в каких очищенных газах для того, чтобы дышать и существовать (см. часть III этого тома[97]). Таким образом, как бы приверженцы современной науки ни доказывали нам несостоятельность нашего учения, оккультисты утверждают, что именно так всё и происходило за эоны и эоны лет до возникновения даже лемурийцев — самых первых физических людей, — а возникли они 18 миллионов лет тому назад.[2]
Тот предварительный этап эволюции[98] описан в одной из Книг Дзян, и вот что об этом говорят комментарии: —
Как сказано в древнейшем Писании, в начале каждой локальной кальпы, или Круга, Земля перевоплощается. "Как человеческая джива (монада — Е.П.Б.), возвращаясь в лоно новой матери, обретает в ней новое тело, так и джива земная. Вновь и вновь возникая из утробы пространства и переходя в объективность, она с каждым [новым] Кругом получает всё более совершенный и твёрдый покров" (Комментарий).
Разумеется, этот процесс сопровождается и новыми родовыми муками — геологическими судорогами.
Таким образом, единственное упоминание об этом содержится всего в одном стихе лежащего перед нами тома Книги Дзян, где сказано так:
————
4. Претерпев муки великие, она (Земля) сбросила с себя три старых кожи своих и надела на себя семь новых и предстала в первой из них (а).
(а) Такими словами описывается процесс роста Земли. Что же касается первого Круга, то об этом в станце говорится следующее (сказано в Комментарии): —
"После того как неизменная ("авикара" — Е.П.Б.) и неизменяемая природа (эссенция, сущность, "садаикарупа"[99] — Е.П.Б.) сначала проснулась, а затем перешла (дифференцировалась — Е.П.Б.) в (состояние — Е.П.Б.) причинности ("аваякта"[99a] — Е.П.Б.), после чего из причины ("карана" — Е.П.Б.) превратилась в своё же собственное дискретное следствие ("вьякта" — Е.П.Б.), она из невидимой стала видимой.[100] Мельчайшее из малого (самый неделимый из
[1] Как показано в других работах, "по образу и подобию" Божьему создаётся только "Небесный Человек", Адам Кадмон — Адам из первой главы Книги Бытия. Об Адаме второй главы, ещё не съевшем запретного плода, также нигде не говорится, что он якобы имеет божественный образ и подобие. Первый Адам — это сонм сфирот. Второй — неразумная Первая корневая человеческая раса. Третий же Адам — это разделившаяся по половому признаку раса: их глаза открылись.
[2] Познакомиться более подробно с научными возражениями в отношении изложенных здесь точек зрения и приведённых цифр читатель может в Дополнениях, составляющих часть III этого тома.
всех атомов, "аниямсам аниясам" — Е.П.Б.) стало единичным и множественным ("эканекарупа")[101]. И, производя Вселенную, оно произвело также и четвёртую Локу (нашу Землю — Е.П.Б.) в общей гирлянде, состоящей из семи лотосов. "Ачьюта" тогда стало "чьюта".[102][1]
Земля, как сказано в шлоке, сбрасывает с себя три старых кожи — это говорится о трёх предыдущих Больших Кругах, через которые перед этим она уже прошла, и теперь вступает в четвёртый из семи Кругов.
В начале любого нового Круга, наступающего по завершении определённого периода "обскурации", наша Земля (как и все остальные шесть "земель") сбрасывает с себя (так, по крайней мере, это понимается) свои старые кожи — точно так же, как это делает змея. Вот почему в "Айтарейя-брахмане" она именуется Сарпа Раджни ("царицей змей") и "матерью всего, что движется".[103]
"Семь кож" — а Земля, как сказано, предстаёт теперь в первой из них — это те семь геологических перемен, которые сопутствуют эволюции семи корневых рас человечества и соответствуют ей.
Станца II, которая посвящена нашему Кругу, начинается с краткой информации о возрасте нашей Земли. В своё время мы ещё уделим внимание этой хронологии.
В Комментарии к этой станце упоминаются два персонажа: Нарада и — особенно часто — Асура Майя. Все расчёты приписываются именно этой знаменитости древнейших времён. То, что мы предлагаем вниманию читателя ниже, поможет ему получить самое общее представление о некоторых полученных им расчётах.
————
С точки зрения восточных оккультистов, существуют лишь две исторические фигуры, неразрывно связанные с изучением мистической астрономии, хронологии и их циклов. Перед каждым исследователем юг и кальп эти две величественные и таинственные фигуры будут неизбежно вздыматься, подобно исполинам древнейших времён.
Когда, в какой именно доисторический период они жили, не знает в мире никто, кроме нескольких человек. Да никто и не может знать этого достоверно без владения точной хронологией. Внешний мир будет всегда лишь гадать о том, когда это было, 100 тысяч или миллион лет тому назад.
Мистики запада и масонства громко говорят о Енохе и Гермесе. Мистики же востока рассказывают о древневедийском риши Нараде и о жителе Атлантиды Асурамайе.
Мы уже как-то раз вскользь отмечали, что из всех непостижимых персонажей Махабхараты и пуран самым загадочным является Нарада — сын Брахмы ("Матсья-пурана"), родившийся у Кашьяпы и дочери Дакши ("Вишну-пурана")[104].
[1] "Ачьюта" — практически непереводимый термин. Им принято обозначать то, что не поддаётся никакому ухудшению, деградации: "несгибаемый", "непоколебимый".[105] Его антоним, "чьюта" означает, наоборот, "падший". Те дхиани, которые воплощаются в человеческие формы Третьей корневой расы, чтобы наделить их своим интеллектом (манасом), принято называть "чьюта", ибо они обретают состояние, требующее полового размножения.
Парашара почтительно величает его дэвой риши (божественным риши — больше, чем полубогом[106]), но, тем не менее, он заслужил проклятье со стороны Дакши и даже Брахмы.
Он сообщает Камсе о том, что Бхагават (или Вишну — в экзотерических источниках) желает воплотиться в восьмого ребёнка Деваки, тем самым вызвав у этого индийского Ирода ярость, которую тот обрушивает на мать Кришны[107]. Затем с облака, на котором он восседает, Нарада — невидиый, каким и надлежит быть истинному манасапутре, — славит Кришну, радуясь подвигу этого аватары, сразившего чудовище по имени Кешим.
Нарада вездесущ, он и там, и сям, и везде, но при этом ни в одной из пуран ничего не говорится об истинных качествах этого непримиримого противника физического способа самовопроизводства. И какими бы качествами ни награждали его индуистские экзотерические сочинения, Нарада — которого за Гималайским хребтом оккультисты называют пеш-хуном, "посланником", то есть по-гречески "ангелом", — единственный, кому доверено исполнять вселенские приказы Кармы и Ади-Будха. В некотором роде он представляет собой активного и при этом непрерывно перевоплощающегося логоса, управляющего всеми событиями среди людей от начала и до конца Кальпы.
Представление о "пеш-хунах" является общераспространённым и не сводится лишь к сугубо индуистским концепциям. Нарада является той таинственной всенаправляющей разумной силой, которая придаёт импульс циклам, кальпам и мировым событиям и регулирует скорость их движения.[1] Он выступает зримым регулятором Кармы в самом широком масштабе, он вдохновляет и ведёт за собой всех величайших героев нашей манвантары.
В одних экзотерических произведениях его награждают весьма нелестными прозвищами: он и "подстрекатель" ("кали-карака"), он и лицом-то похож на обезьяну ("капи-вактра"), его даже обзывают "соглядатаем" ("пишуна")[108]. В других же экзотерических источниках он именуется не иначе, как дэва Брахма.
Этот таинственный персонаж произвёл сильнейшее впечатление даже на Сэра У. Джонса в ходе его изысканий в области санскритской литературы. Он уподобляет его Гермесу-Меркурию, называя Нараду "златоустым посланцем богов" ("the eloquent messenger of the gods", см.: Asiat. Res. I. p. 264[109]).
Всё это, а также убеждение индусов в том, что Нарада — это великий риши, "который вечно скитается по свету и всегда готов подать добрый совет",[110] подвигло покойного д-ра Кенили на то, чтобы усмотреть в фигуре Нарады одного из двенадцати мессий, о которых он пишет в своей "Книге Бога". Впрочем, возможно, он был далеко не так и неправ, как полагают некоторые.
То, кем в действительности является Нарада, невозможно объяснить в публикации, рассчитанной на самую широкую аудиторию. Впрочем, и современные поколения профанов не многое вынесли бы для себя, будь даже такие сведения им предоставлены. Можно при этом, однако, заметить, что, если и есть в пантеоне у индусов такое божество, которое по способности соблазнять путём "внушения" мыслей и "ожесточения" сердец у тех, кого он избрал себе в качестве орудий и жертв, — словом, если у них есть такое божество, которое напоминало бы Иегову, то Нарада как раз и является таким божеством. С той только разницей, что у Нарады нет никакого желания искать предлог для наслания на кого-то "мора" и тем самым говорить: "Аз есмь Господь Бог".
[1] Возможно, именно поэтому в "Бхагаватгите" и говорится о том, что Брахма уже в самом начале сообщил Нараде о возможности для любого человека — будь он даже "млеччха", то есть изгоем или варваром — познать истинную природу Васудэвы и обрести веру в это божество.[111]
Не питает он и никаких честолюбивых или эгоистических помыслов. Воистину, единственной своей задачей он полагает служение всемирному прогрессу и эволюции и направление их по верному пути.
В пуранах Нарада изображается одним из тех немногих главных действующих лиц (помимо нескольких других богов), которым удаётся побывать в так называемых нижних, инфернальных пределах, в Патале.[112] Трудно сказать, вынес ли Нарада все свои знания из общения со стоглавым Шешей — змеем, который, словно корону, несёт на своих головах семь Патал и целый мир и является великим учителем астрономии, — но ясно одно: своим знанием всех тонкостей, связанных с движением циклов, он далеко превосходит того гуру, у которого учился Гарга.[1]
Именно под его началом находится судьба нашего прогресса и удел счастья или горя народов. Именно он начинает и прекращает войны. Среди заслуг пеш-хуна в древних станцах упоминается и то, что он рассчитал и записал все будущие астрономические и космические циклы и передал это знание первым звездочётам, устремлявшим свои взоры на купол небес. Именно на эти записи и опирался во всех своих астрономических изысканиях Асурамайя, который установил длительность всех минувших геологических и космических эпох, а также протяжённость всех грядущих циклов вплоть до конца нынешнего жизненного цикла — до конца эпохи Седьмой корневой расы.
Есть среди тайных книг одна под названием "Зеркало Будущности", в которой записаны все кальпы в рамках ещё бо́льших кальп и циклы, протекающие внутри лона Шеши (бесконечного Времени). Этот труд приписывается пеш-хуну Нараде.
Существует и ещё одна старинная книга, которая, как считается, принадлежит нескольким атлантам. Вот эти два письменных источника и есть тот родник, откуда мы черпаем сведения о наших циклах и которые позволяют нам датировать такие циклы, которым ещё только предстоит запуститься. Те хронологические расчёты, которые мы наконец представим здесь, принадлежат, однако, браминам, о чём мы ещё скажем ниже. Но большинство из них включено также и в Тайное учение.
Хронология и расчёты у посвящённых браминов опираются на полученные в Индии данные о состоянии зодиака, а также на труды вышеупомянутого астронома и мага — Асурамайи. Атлантийские зодиакальные таблицы не могут ошибаться, поскольку составлялись они под руководством самых первых учителей человечества, в том числе и наставников в области астрономии.
Но здесь мы снова намеренно и отчаянно рискуем нарваться на новую неприятность. Нам станут говорить, что утверждения наши не соответствуют научным данным, и при этом будут ссылаться на человека, считающегося крупнейшим авторитетом (на Западе) во всех вопросах санскритской литературы — на профессора Вебера из Берлина. Но тут уж, к великому нашему сожалению, мы ничего поделать не можем, и мы готовы твёрдо отстаивать всё то, о чём здесь рассказали.
Легендарный эпос указывает на Асурамайю как на самого первого астронома в Арьяварте, как на человека, которому
[1] Считается, что Шеша (он же Ананта, "бесконечный", "Цикл Вечности" в эзотерике) передал свои астрономические знания Гарге, древнейшему индийскому астроному, умолившему его об этом и тут же немедленно получившему знания обо всех планетах и умение понимать знамения.
"бог Солнца передал знания о звёздах", представ перед ним собственной персоной, и которого д-р Вебер, по его собственному признанию, каким-то таинственным образом отождествляет с греческим "Птолемайосом".
Никаких веских аргументов для подобной идентификации им не приводится, кроме одного:
"это последнее имя (Птолемайос), насколько мы можем судить по надписи Пиядаши, превратилось в Индии в имя "Турамайя", из которого очень легко могло образоваться и имя "Асурамайя".[112a]
Без сомнения, "могло". Но весь-то вопрос как раз в том и заключается: где надёжные доказательства того, что его имя именно так и образовалось?
В качестве единственного доказательства нам говорят, что это, должно быть, так, "поскольку само слово майя чётко связывается с Ромака-пуром, расположенным на Западе".[1] Очевидно, что здесь мы имеем дело с волшебной силой майи, поскольку ни один санскритолог из числа европейцев не сможет толком объяснить, где именно находилась эта самая местность под названием Ромака-пура, кроме того, что она располагалась где-то "на Западе".
Вообще, бессмысленно принимать во внимание какие-либо возражения со стороны европейских востоковедов, поскольку ни один член Азиатского Общества или просто востоковед-европеец и слушать не станет ни о каком брахманистском учении.
Да, разумеется, эта местность, "Ромакапура", находилась "на Западе", поскольку являлась составной частью ещё существовавшего тогда континента — Атлантиды. Не вызывает никаких сомнений и то, что именно Атлантида указывается в индуистских пуранах как место рождения Асурамайи — "столь же искусного в магии, сколь в астрономии и астрологии".
Однако профессор Вебер ещё и индийскому зодиаку отказывает в глубокой древности, поскольку склонен полагать, что индусам зодиак был неизвестен вообще и "они заимствовали его у греков".[2] Это его утверждение входит в противоречие с самыми древними преданиями Индии, а посему не заслуживает никакого внимания с нашей стороны (см. "Знаки зодиака и их древность")[113].
У нас есть тем больше оснований его игнорировать, что, как просвещённый германский профессор сам же и рассказывает нам во вступлении к своей книге ("История санскритской литературы"),
"помимо естественных препятствий на пути исследователя (в Индии), над всей страной висит ещё и густой туман предрассудков и предубеждений, охватывая собой всё плотной пеленой".[114]
Неудивительно, что, оказавшись в плену у этого тумана, д-р Вебер невольно и сам себя загнал в заблуждения. Будем надеяться, что теперь он с ними уже распрощался.
Итак, совершенно независимо от того, является ли Асурамайя современным мифом или конкретным историческим лицом, жившим в период греко-македонцев, или же он — тот, кем его и объявляют оккультисты, в любом случае расчёты его полностью согласуются с данными тайных таблиц.
На основании фрагментов книг незапамятной древности, приписываемых астроному Атлантиды и найденных на юге Индии,
[1] См.: "Lectures on the Indian Literature," p. 253, by Prof. A. Weber; в: Trubner's Asiatic Series.
[2] Даже у живущих в Гватемале индейцев майя имелся собственный зодиак несказанной древности. И "первобытный человек действовал одинаково, независимо от того, в какое время и в какой местности он проживал во все века", — отмечает один французский писатель.
двумя просвещёнными браминами[1] в 1884 и 1885 годах был составлен календарь, упоминаемый в ряде источников. Лучшими пандитами Индии этот труд объявлен безупречным — с их, браминской точки зрения, — и до сих пор его данные полностью совпадают с хронологией ортодоксальных учений.
Если сравнить приводимые в нём данные, во-первых, с теми, которые мы опубликовали несколько лет назад в "Разоблачённой Исиде", во-вторых, с теми фрагментами учений, которые были обнародованы некоторыми теософами, и, в-третьих, с данными, полученными из сокровенных книг оккультизма, то мы увидим, что все эти данные идеально совпадают, за исключением отдельных деталей, которые не могут здесь быть объяснены, поскольку при этом могут быть разглашены секреты высших степеней посвящения — о которых автор этих строк знает столько же, сколько и читатель, — а это недопустимо (однако мы предлагаем читателю познакомиться с "Хронологией браминов", помещённой в конце Станцы II).
[1] Тамильский календарь "Тирукканда Панчанга" установил, что с момента наступления Калиюги прошло 4986 лет[115]. Календарь составлен Чинтамани Рагханарачарьей (сыном известного астронома правительства Мадраса) и Тартакамала Венката Кришной Рао.
————
§ (5) По прошествии гигантских по своей протяжённости периодов времени Земля рождает чудовищ. (6) "Творцы" недовольны. (7) Они иссушают Землю. (8) Они уничтожают существовавшие в то время формы. (9) Первые великие приливы. (10) Начало формирования земной коры.
————
5. Колесо вращалось ещё тридцать кроров (300 миллионов лет[1]). И построило оно рупы (формы). Мягкие камни, которые отвердились (минералы); твёрдые растения, которые умягчились (растительность). Видимое — из невидимого, насекомые и крошечные существа (сарисрипа, свапада). Она (Земля) стряхивала их со спины своей каждый раз, когда они заполоняли собою мать (а). Через тридцать кроров лет она повернулась. Лежала она на спине, на боку . . . Не призывала она к себе сынов Неба, не просила ни о чём сынов Мудрости. Сотворила из собственного лона своего. Породила она водяных людей, ужасных и гадких (б).
(а) Сказанное связано с изменением угла наклона оси — а таких изменений было несколько, — с последовавшим затем потопом и с наступлением хаоса на Земле (не имевшим, впрочем, никакого отношения к Первохаосу), во время которого и появились чудовища — полулюди-полуживотные. Упоминание об этом мы находим в "Книге мёртвых", а также в плохо сохранившихся табличках Куты, содержащих халдейское предание о творении.
[1] 300 миллионов лет — это три оккультных века. Такая же система подразделения эпох применяется в "Ригведе". Во "Врачебном гимне" (X, 97, 1) сказано, что на нашей Земле "растения возникли за три века ("триюгам") до богов" (см. "Хронология браминов" в конце этой Станцы).
Приведённая выше шлока — даже не аллегория. В ней мы имеем дело с фактами, которые повторяются и в рассказе Поймандра[116], и в халдейских табличках о творении. Эти стихи можно практически полностью проверить с помощью космогонии Бероса, которая, хоть и была до неузнаваемости искажена Евсевием, но отчасти всё-таки сохранилась во фрагментах, оставленных древними авторами — Аполлодором, Александром Полигистором[117] и т.д. и т.д.
Как показано в наших Станцах, явной неудачей закончилось сотворение "водяных людей, ужасных и гадких". Это — продукт физической природы, которая в данном случае действовала совершенно самостоятельно. Это — результат "эволюционного ускорения" и первая попытка создания человека, "венца" творения и главной цели порождения животной жизни на Земле.
Не то же ли самое мы обнаруживаем и в космогонии Бероса, которая яростно отвергается, считаясь верхом языческой нелепицы? Но кто из учёных-эволюционистов может с уверенностью утверждать, что в самом начале всё происходило не так, как описано здесь? что неправы пураны, египетские и халдейские фрагменты да и сама Книга Бытия, в которых говорится о двух (и даже больше) "сотворениях" до того, как окончательно оформилась Земля, которая, сменяя свои геологические и атмосферные характеристики, изменяла также и свою флору, фауну и своих людей?
Наше утверждение соответствует не только любой древней космогонии, но и данным современной науки и даже — в определённой степени — теории эволюции, что можно подтвердить буквально в двух словах.
В самых первых космогониях и речи не идёт ни о каких "тёмных творениях", ни о каких "драконах зла", якобы побеждаемых богом Солнца. Даже у аккадцев великая глубь (бездна вод, то есть Пространство) — это родина и обитель Эа, мудрости — непознаваемого бесконечного божества.
У семитов и поздних халдеев, правда, бездонная глубь мудрости обретает черты грубой материи, субстанции греха, а Эа превращается в Тиамата — дракона, поверженного Мардуком (Сатаной) в волнах астрального света.
А в индуистских пуранах творец Брахма несколько раз начинает создавать мир de novo[118] после ряда неудачных попыток, и двумя величайшими его творениями называют[1] Падму и Вараху (нашу Землю)[119], когда Брахма, приняв вид вепря (аватара Вараха), поднял Землю из воды. И, как видно из текстов, сам процесс этого творения носил черты некоего спорта, развлечения ("лила") бога-творца.
"Зохар" также говорит о неких первомирах, которые гибли тотчас же после своего рождения[120]. То же самое рассказывает и Мидраш, где Равви Абаху ясно говорит ("Берешит Рабба", пареш IX), что "Пресвятый" успешно создал и
[1] И ту, и другую не следует путать с семью творениями, то есть эпохами каждой кальпы (см. том I "Семь творений"). Здесь подразумеваются лишь первичное и вторичное творения.
разрушил несколько разных миров, пока ему не удалось наконец создать наш нынешний мир.
И речь здесь идёт не просто о каких-то других мирах, расположенных в пространстве, а о загадке нашей собственной глобосферы — загадке, вытекающей из аллегорического предания о "царях Едомских". Ведь слова "а этот мне нравится" повторяются и в Книге Бытия (1, 31), но, как всегда, в искажённом виде.
Фрагменты халдейской космогонии, записанные на клинописных табличках (да и не только они), рассказывают о двух разных творениях животных и людей, причём первое завершалось разрушением как неудачное. Космогонические таблички доказывают, что до нашего нынешнего мира создавались и другие[121] (см.: "Hibbert Lectures,"[122] p. 390). Это же показывает и автор "Каббалы"[123] на примерах книг "Зохар", "Сифра Дцениута", "Идра Раббах" (128а) и т.д. и т.д.
То же самое утверждается и в "Каббале"[124].
(б) Фигура Оанна (Дагона, халдейского "человека-рыбы") делит и свою космогонию, и Книгу Бытия на два периода. В первый период существовала лишь окутанная тьмой водная бездна, в которой обитали отвратительнейшие существа — крылатые люди, люди с четырьмя и двумя лицами, человеческие существа с двумя головами, с козлиными ногами и рогами (наши "козлолюди"),[1] гиппоцентавры, быки с человечьими головами и псы с рыбьими хвостами.[125] Одним словом, это были комбинации различных животных и людей, рыб, рептилий и других чудовищных животных, принимавших облик и форму друг друга.[126]
Тот женский элемент,[127] в котором они обитали, персонифицирован в образе Талаттх — море (или "во́ды")[128], — которая была в конце концов покорена мужским началом — Бэлом. А Полигистор сообщает:
"Явился Бэл и разрубил женщину на куски. И из одной её половины он создал землю, а из другой — небо, а вместе с тем он истребил и всех животных, пребывавших в ней".[129]
По справедливому замечанию И. Майера,
"у аккадцев каждый предмет и сила природы были наделены своим Зи — духом. Божества у аккадцев группировались в виде триад, как правило, представлявших мужское начало (скорее бесполые? — Е.П.Б.). У семитов также были божественные триады, но они уже ввели понятие пола" (p. 246)
— то есть уже возник фаллицизм. Если у ариев и ранних аккадцев всё представлялось в виде эманаций, протекавших через творца (логоса), а не создававшихся им самим, то у семитов всё рождается в самом буквальном смысле.
————
[1] Откуда взялась вся эта общность идей? У китайцев также имеются аналогичные предания. По словам комментатора Го По, в произведении под названием "Шань Хай Цзин" ("Чудеса на море и на суше"), написанном историографом Чхун Гу (Chung Ku) на основе гравюр, содержащихся на девяти урнах эпохи императора Юй (2255 год до Р.Х.), рассказывается о некой беседе с людьми, имевшими два разных лица на голове, одно спереди, а другое сзади, и упоминаются чудовища с козлиными телами и человечьими лицами и т.д. Эту книгу, "Шань Хай Цзин", упоминает и Гулд в своих "Чудовищах из мифов" ("Mythical Monsters," p. 27), приводя имена нескольких учёных, прославившихся в области естественной истории. Как сообщает Го По (276-324 гг. по Р.Х.), эта книга была составлена за три тысячи лет до его собственного времени — то есть за истекший период успело смениться семь императорских династий. Ян Сун, живший уже в эпоху династии Мин (начиная с 1368 года по Р.Х.), утверждает, что книга эта была составлена Гун Ча и Чхун Гу (как и указано выше). Во время правления последнего императора династии Ся (1818 год до Р.Х.) Чун Гу, опасаясь того, что император может приказать уничтожить книги, повествующие о древней истории, бежал вместе с ними в Инь (см.: "Mythical Monsters," by C. Gould, p. 27.)
6. Водяных людей, ужасных и гадких, сотворила она сама. из останков других (из останков минералов, растительности и животных), из первых, вторых и третьих (Кругов) создала их. Пришли и взглянули Дхиани — Дхиани от лучезарного Отца-Матери, из белых (солнечно-лунных) сфер прибыли они,[1] из обителей бессмертных — смертные (а)[130].
(а) Пояснения, которые приводятся в комментариях к нашим Станцам, проясняют вопрос гораздо лучше, чем это могла бы сделать кутская табличка с изложением легенды о процессе сотворения, дойди она даже до нас в полной целости и сохранности. Однако и то, что всё-таки в ней осталось, полностью соответствует нашим комментариям.
В самом деле, как рассказывает табличка, "повелитель ангелов" истребляет пребывавших в бездне людей так, что от них "не осталось ни тел, ни останков".[131] После этого великие боги принялись создавать людей с телами птиц пустыни, человечьи существа — "семь царей, братьев одного рода" (и т.д.), — что указывает на особые локомоторные способности самых первых эфирообразных людей, умевших как летать, так и перемещаться по земле.[2] Но и они "были истреблены", ибо были "несовершенны"[132], то есть "были бесполы, как цари Едомские".
Но как наука — если отбросить все эти метафоры и иносказания — могла бы прокомментировать подобное представление о первоначальном возникновении видов? Она бы, разумеется, возражала, говоря, что ни "ангелы", ни "духи" не имеют к этому никакого отношения. Но, если всё, что сегодня есть на Земле, было создано именно природой по физическим законам эволюции, то разве не могло существовать "такой бездны" в тот период, когда вся земля была покрыта водой, в которой и возникли все эти чудовищные существа?
Или главные возражения у науки вызывают эти "человеческие существа" и животные с человечьими головами и двумя лицами? Но если человек представляет собой всего лишь высшее животное и эволюционировал из диких видов через бесконечную цепочку превращений, то разве "недостающие звенья" не могли иметь человечьи головы, посаженные на тела животных, или, будучи двухголовыми, иметь звериные головы и человечьи тела или наоборот в эпохи первых проб и ошибок природы?
Разве не знаем мы, что в различные геологические периоды, в эпохи рептилий и млекопитающих существовали ящеры с крыльями, как у птиц, и животные со змееподобными головами?[3] И, если посмотреть с точки зрения науки, разве не знаем мы, что и в эпоху нашей человеческой расы время от времени появляются чудища: двухголовые дети, животные с человечьими головами, младенцы с пёсьими головами и т.д. и т.д.?
Всё это доказывает лишь одно: если природе нравится выкидывать такие
[1] Боги и планетарные духи, особенно Рибху. "Три Рибху"[133], которые, однако, становятся "трижды по семь числом" своих чудесных способностей.
[2] Можно вспомнить в этой связи платоновы "крылатые расы"[134], а также легенды "Пополь-Вух" о первой расе людей, умевших передвигаться по земле, летать и видеть предметы на любом расстоянии.[135]
[3] См.: Charles Gould, "Mythical Monsters".
фокусы даже в наши дни, когда она уже веками работает в режиме эволюции, значит, возможность появления чудовищ, подобных тем, какие описывал Берос, была заложена в её изначальной программе. Более того, такая возможность могла существовать когда-то в виде закона — это было ещё до того, как она отсортировала свои виды и начала регулярную работу над ними, и явным подтверждением этого может служить общеизвестное явление Атавизма (Реверсии)[136], как наука это называет.
Всё это утверждает и подтверждает многочисленными доказательствами наша доктрина. Но давайте лучше продолжим знакомство с нашими Станцами, не дожидаясь никакого одобрения со стороны догматиков-богословов и учёных-материалистов. Пусть наши Станцы говорят сами за себя в свете Комментариев и их пояснений, а научный аспект всех этих вопросов мы рассмотрим позже.
Итак, мы видим, что, когда в деле создания животных и человека физическая природа предоставлена исключительно самой себе, она терпит неудачу. Она в состоянии произвести лишь первые два царства и только низшие виды из царства животных. Когда же наступает очередь создания человека, а не просто "одежд кожаных" или "дыхания животной жизни", то здесь уже требуется помощь со стороны самостоятельных духовных и наделённых разумом могуществ.
Для того чтобы человеческая монада по прохождении предыдущих Кругов смогла стать личностью, ей необходимо что-то более высокое, чем чисто физические материалы — в противном случае ей грозит так и остаться существом, по своему уровню стоящим даже ниже чудовища Франкенштейна.[1]
————
[1] В первом томе недавно вышедшей книги Ж.-Л. де Катрфажа "Введение в изучение человеческих рас" (Introduction à l'Étude des Races Humaines) содержится доказательство того, что, начиная с пост-третичного периода и даже с ещё более раннего времени — поскольку к тому моменту по Земле распространилось уже множество рас[137], — человек в своём физическом строении не изменился ни на йоту[138]. Если веками окружавшая человека фауна изменялась с каждым новым периодом или циклом, полностью вымирая, а затем в новых формах возрождаясь вновь — сегодня на Земле уже не осталось ни одного-единственного животного, жившего рядом с человеком в тот период, и, кроме того, к сегодняшнему дню видоизменились все животные, за исключением человека, — то это свидетельствует не только о его древнем происхождении, но и о его принадлежности к самостоятельному царству. Почему превращение не коснулось его одного?[139] Да потому, говорит де Катрфаж, что оружием в его борьбе с природой, с вечно изменяющимися геологическими условиями и стихиями являлась "его психическая сила, а вовсе не физическая крепость и тело", как это характерно для животных. Оставьте человека лишь с той толикой разума и ума, которой наделены другие млекопитающие, и при своей нынешней телесной организации он окажется самым беззащитным из всех земных созданий. И поскольку всё идёт к тому, что человеческий организм со всеми его характеристиками, особенностями и свойствами существовал на нашей планете уже в те далёкие геологические периоды, когда ещё не возникло ни одного представителя ныне живущих форм млекопитающих,[140] то какой вывод здесь напрашивается? Да вот какой: коль скоро все человеческие расы принадлежат к одному и тому же виду, то, значит, этот вид — самый древний из всех ныне живущих млекопитающих. Стало быть, он из всех самый устойчивый и выносливый, и уже в те дни — когда ни один из ныне известных нам видов млекопитающих не делал даже робкой попытки появиться на Земле — человеческий вид был уже так же полностью сформирован, как и в наши дни. Таково мнение великого французского натуралиста, которое наносит тяжёлый удар по всему дарвинизму.
7. Опечалились они. Нету там плоти нашей (сказали они). .[1] Чистые воды, не мутные, дóлжно им пить (а). Иссушим же их (воды).
(а) Катехизис (Комментарии) гласит:
"Те, кто лепят нового человека в начале новых манвантар, происходят всего лишь из материальных миров. Это — низшие лха (духи — Е.П.Б.), обладающие двойным телом (астральным, заключённым в эфирообразное тело — Е.П.Б.). Они — ваятели и создатели нашего иллюзорного тела...
В формы, выделенные из себя этими лха (питри — Е.П.Б.), спускаются две буквы[2] (то есть монада, которая называется также "двойным драконом" — Е.П.Б.), и спускаются они в них из сфер ожидания.[3] Те, однако, подобны крыше без стен и столбов, не на что им опереться...
Человеку надобны четыре пламени и три огня, чтобы стать единым целым на Земле, а также потребна эссенция сорока девяти огней,[4] чтобы достичь совершенства. И как раз те, что покинули наивысшие сферы, — боги воли[5] — и завершают формирование иллюзорного Ману. Ибо "двойному дракону" не за что уцепиться в пустой форме. Он подобен тому ветерку, что гуляет там, где нет ни деревьев, ни ветвей, готовых принять и приютить его. Он не может воздействовать на форму, когда в ней нет посредника для передачи (манаса, "ума" — Е.П.Б.) и когда форма его не знает.
В высочайших мирах три есть единица,[6] а на Земле (в самом начале — Е.П.Б.) единица становится двойкой. Они подобны двум сторонам (боковым — Е.П.Б.) треугольника, у которого отнято основание — оно и есть огонь третий" (Катехизис, Книга III, разд. 9).
Прежде чем двигаться дальше, здесь необходимо дать некоторые пояснения. И сделать это нужно особенно ради наших индоарийских братьев,
[1] Монад, заключённых в подобиях людей третьего Круга, в гигантских обезьяноподобных формах.
[2] В эзотерической системе принято семь принципов человека условно обозначать семью буквами. Две первые буквы даже считаются более священными, чем четыре буквы Тетраграмматона.[141]
[3] Так называются промежуточные сферы, в которых монады, не достигшие нирваны, как считается, пребывают в состоянии бессознательной безактивности, спячке, в период между манвантарами.
[4] Это разъясняется в другом месте. "Три огня" — павака, павамана и сучи[142] — имеют сорок пять сыновей, которые вместе с тремя своими отцами и их отцом Агни составляют вместе сорок девять огней. Павамана — огонь, производимый трением, — является отцом огня асур; сучи — огонь солнца — является отцом огня богов; а павака — электрический огонь — это отец огня питри (см. "Ваю-пурана"). Но объяснение это относится лишь к материальному земному плану. Пламена недолговечны и существуют лишь периодически. Огни же вечны в своём триединстве. Они соответствуют четырём низшим и трём высшим человеческим принципам.
[5] Суры, становящиеся впоследствии а-сурами.
[6] Атма, буддхи и манас. В дэвачане наивысший элемент манаса необходим развоплощённой монаде для того, чтобы она не утратила свои способности к восприятию и к сознательной деятельности.
эзотерическая интерпретация у которых может отличаться от нашей. Нам придётся разъяснить им вышеизложенное с помощью некоторых фрагментов, взятых из их же собственной экзотерической литературы — из пуран.
Иносказательные предания пуран рассказывают нам о Брахме — в собирательном смысле понимаемом как творящая сила вселенной —
"в самом начале юг (циклов) . . . Обуреваемый желанием и способностью творить и понуждаемый к этому потенциями того, что́ ему ещё только предстоит сотворить, он предпринимает всё новые и новые попытки творения по одному и тому же плану в начале кальпы" (см.: "Вишну-пурана", Книга I, гл. V, последняя строка. См. также: "Манава Дхарма Шастра", I, 30).
А теперь давайте проанализируем экзотерическую версию творения, изложенную в "Вишну-пуране", и посмотрим, насколько она сходится или, наоборот, расходится с нашим оккультным вариантом.
————
Как и во всех остальных пуранах, в "Вишну-пуране" — без сомнения, самой древней из всех произведений такого рода — мы видим, что Брахма, бог мужского пола, в целях творения облекается в "четыре тела, наделённых тремя качествами".[1]
В тексте сказано:
"Таким образом, о Майтрейя, четырьмя телами Брахмы являются джьётсна ("заря"), ратри ("ночь"), ахан ("день") и сандхья ("предвечерние сумерки")" (с. 81, том I, в переводе Уилсона).
Как объясняет Парашара, едва Брахма собирается применить собственную волю для создания нового мира и собственного потомства — которое обладало бы четырьмя состояниями (то есть включало бы в себя четыре разряда существ) под названием богов (дхиан коганов), демонов[2] (более материальных дэв), прародителей (питри) и людей — "он, подобно йогу ("ююдже"), концентрирует свой ум"[143].
Как ни странно, но начинает он своё творение с создания Демонов, которые тем самым получают предпочтение по сравнению с богами и ангелами. И в этом нет никакой непоследовательности или бессвязности, но, как и всё остальное, заключает в себе глубокий эзотерический смысл, вполне понятный для любого человека, свободного от христианско-богословских предрассудков.
Всё становится на своё место, если помнить о том, что в основании Само-сознания лежит такое начало-принцип, как Махат, интеллект, "мировой ум" (буквально: "великий"), ведь эзотерической философией махат понимается как "всезнание в проявленном виде". По утверждению "Вишну-пураны", махат — "самый первый продукт" прадханы (первоматерии), но, как учит оккультизм, он является тем самым первым космическим аспектом, который принимает Парабрахма, это — эзотерический Сат, мировая душа.[3].
[1] В эзотерической философии это имеет самое прямое отношение к семи принципам проявленного Брахмы (вселенной), перечисляемым в том же порядке, что и в человеке. Экзотерически же — только четыре принципа.
[2] Демон — понятие очень широкое, которое может включать в себя огромное количество и низших — то есть наиболее материальных — духов — духов (малых богов). Называются они так по причине того, что "воюют" с более высокими богами. Однако никакими дьяволами они не являются.
[3] Тот же самый порядок принципов наблюдается и в человеке: — атма (дух); его носитель буддхи (душа), ибо материя является ваханой для духа; и манас (ум), третий (или пятый на уровне микрокосмоса). На плане личности манас — первый принцип.
Все эти так называемые "демоны" — которые (в эзотерическом понимании) являются принципом самоутверждения и (с точки зрения интеллекта) принципом активного действия — представляют собой, так сказать, положительные полюса творения. Следовательно, они и создаются первыми.
Таков в кратком изложении тот процесс, который иносказательно описан в пуранах.
"И вот, когда ум Брахмы сосредоточился в себе самом, а качество тьмы пропитало собой принятое им на себя тело, из бедра Брахмы первыми родились асуры. Затем он покинул это тело, и оно превратилось в Ночь" (см. Часть II, § "Падшие ангелы").
В приведённом выше фрагменте содержатся два важных момента:
(а) Во-первых, в "Ригведе" "асуры" изображаются как духовные божественные существа. С точки зрения этимологии, это название происходит от слова "асу" ("дыхание", то есть "дыхание Бога"), и слово "асура" несёт в себе тот же смысл, что и зороастрийский "верховный дух", Ахура. Это лишь позже, выполняя задачи догматического богословия, появляются картины рождения асур из бедра Брахмы, их название начинает пониматься как отрицание — сура, бог (солнечное божество), и асура, то есть не бог — и сами они превращаются в богоборцев.
(б) Все древние теогонии без исключения — от арийской и египетской до гесиодовой — в порядке космогонической эволюции помещают "ночь" перед "днём". Так же обстоит дело и в Книге Бытия, в которой говорится о "тьме над бездной" до наступления "дня первого".
Причиной этого является то, что все космогонии — за исключением Тайного учения — начинаются с описания так называемого "вторичного творения", то есть с изображения уже проявившейся вселенной. Однако [подлинный] её генезис должен начинаться с подчёркнутого разграничения понятий: с одной стороны, есть вечный свет первичного творения, таинство которого должно навечно оставаться "тьмой" для любопытствующего ока и конечного ума непосвящённого, а с другой — вторичная эволюция[144] уже проявленной и видимой природы.
В Ведах заключена целая философия этого разграничения, однако она так ни разу и не получила правильного разъяснения со стороны наших востоковедов, поскольку те и сами никогда не понимали этого.
Продолжая своё творение, Брахма облекается в следующую форму, форму "дня", и из собственного дыхания создаёт богов, наделяя их качеством блага (пассивности).[1].
В третьем же его теле качество великой пассивности, которая также является благом (как недействие), уже доминирует над всеми остальными, а из бока Брахмы, принявшего это обличье, рождаются питри, прародители человечества, поскольку, как объясняется в тексте, "(во время этого процесса) Брахма думал о себе как об отце мира".[2] Такова таинственная сила йоги — "крия-шакти",
[1] Таким образом, говорится в Комментарии, выражение "днём сильнее всех боги, а ночью — демоны" носит чисто аллегорический характер.[145]
[2] Это воображение себя то в одном, то в другом, то в третьем качестве играет первостепенную роль в произведении любых психических и даже физических феноменов. Слова: "Если скажете этой горе: поднимись и ввергнись в море, — и будете иметь веру и не усомнитесь — будет"[146] — это не пустые слова. Вот только слово "вера" следует переводить как Воля. Вера без воли — всё равно, что ветряная мельница без ветра — ноль результатов.
объяснение которой мы находим в другом месте. После того, как Брахма сбрасывает с себя это тело, оно становится сандхьей ("предвечерними сумерками") — промежутком времени между днём и ночью.
Наконец Брахма облёк себя в последнюю форму, преисполненную качества скверны, "и из неё возникли люди, в которых главенствовало качество скверны и страстей". Когда тело это было сброшено, оно превратилось в зарю, предутренний сумрак — сумрак человеческого состояния. Эзотерически Брахма здесь обозначает питри. Здесь он — питар, "отец" в обобщённом смысле.
А теперь необходимо объяснить подлинный эзотерический смысл этого иносказания.
В данном случае Брахма в одном лице символизирует всю совокупность творцов мира и людей — вселенную со всем её бесчисленным сущим, движущимся и (как будто) не движущимся.[1]
В собирательном смысле он — праджапати, совокупность "владык бытия", а четыре его тела обозначают четыре разряда творящих могуществ (дхиан коганов), описанных в Комментарии, следующем непосредственно после Станцы VII в томе I. От правильного понимания этих четырёх тел Брахмы зависит и понимание всей философии процесса так называемого "сотворения" добра и зла в этом мире и всего цикла проистекающих из этого результатов в рамках нашей манвантары.
Теперь читатель хорошо подготовлен к пониманию истинного эзотерического смысла того, о чём мы расскажем ниже.
Но есть ещё один вопрос, который требует пояснения. Дело в том, что христианские богословы по собственному произволу договорились считать, что Сатана вместе с его падшими ангелами относится к самому первому творению, поскольку Сатана был создан первым и является самым мудрым и прекрасным из всех архангелов Божьих. Тем самым слово было сказано, и богословами был задан нужный камертон. Соответственно, и все языческие писания отныне должны были восприниматься в этом ключе. Все они были объявлены проистекающими от дьявола, и, как было сказано и говорится до сих пор, истина и действительность начинаются только с христианства и принадлежат исключительно ему одному.
Даже востоковеды и мифологи, многие из которых были вовсе и не христианами, а скорее "безбожниками", деятелями чистой науки, совершенно бессознательно и в силу чистой ассоциации идей и сложившихся традиций оказались под плотной богословской сенью.
Браминам же удавалось удерживать массы в неведении о великих истинах лишь, благодаря собственному властолюбию и личным амбициям, но такое же молчание хранили даже посвящённые из числа первых христиан, также стремившиеся сохранить великие истины от разглашения толпе. Те же, кто никогда не знал истины, грубо исказили подлинный порядок вещей, поскольку судили об иерархии "ангелов" лишь по экзотерическим источникам.
Аналогично тому, как в народных представлениях асуры превратились в низших богов, взбунтовавшихся против высших, так и наивысший архангел (на самом деле это Агафодемон, старший и наидобрейший Логос) был превращён богословами во "врага человека", в Сатану.
Но позволяют ли делать подобный вывод какие-либо древние Писания при их верном прочтении? Ответ: категорически нет.
Как маздеистские писания —
[1] Та же самая идея прослеживается и в первых четырёх главах Книги Бытия с их "Господом" и "Богом"[147], которые на самом деле — Элохим и андрогин Элоха[148].
Зенд-Авеста, "Вендидад" и другие — разоблачают и помогают исправить позднейшие хитроумные искажения в расстановке богов индусского пантеона и через Ахуру вернуть асурам их законное место в теогонии, так и последние открытия халдейских табличек помогают восстановить доброе имя первых божественных эманаций. И это легко доказать.
Христианская ангелология прямо и исключительно была заимствована у фарисеев, а те своими догматами были обязаны Вавилону. Саддукеи же, подлинные хранители законов Моисея, ничего не знали ни о каких ангелах[149], отвергали учение о них и отказывались верить в бессмертие человеческой души (но не в бессмертие безличного духа).
Единственные "ангелы", о которых говорится в Библии, — это те "сыны Божии", что упоминаются в главе 6 Книги Бытия[150] (сегодня они считаются "нифилим", падшими ангелами[151]), а также несколько ангелов, являвшихся в человеческом образе, "посланники" еврейского Бога, статус которого сам требует более глубокого анализа, чем давался до сих пор (см. выше: Станца I, подразделы 2, 3 и след., где показано, что ранние аккадцы называли Мудростью, Эа, то, что было позднее искажено халдеями и семитами, так что в конце концов превратилось в упоминаемые Беросом Тисмат, Тисалат и Таллатх[152] — в морского дракона в женском образе, а теперь это Сатана). Воистину, "как упал ты (от руки человека — Е.П.Б.), денница, сын зари"[153]!
Но о чём рассказывают нам вавилонские предания о "Творении", обнаруженные на фрагментах ассирийских табличек — те самые предания, на основе которых фарисеи построили свою ангелологию? А посмотрите, о чём говорит Джордж Смит в своих "Ассирийских открытиях" (с. 398) и "Халдейском варианте Книги Бытия" (с. 107).
"Табличка с рассказом о семи злобных богах или духах" сообщает нам следующее — важные места мы выделяем курсивом:
1. Во дни изначальные Боги злобные,
2. мятежные ангелы, что в нижней части неба
3. сотворены были,
4. стали строить козни чёрные
5. придумывая их в недоброй своей голове . . . и т.д.
Итак, мы видим с максимальной ясностью, что на дошедшей до нас в полной сохранности табличке — а следовательно, никаких сомнений в содержании текста быть не может — говорится о сотворении "мятежных ангелов" в нижней части неба, а это значит, что они принадлежали и принадлежат к материальному плану эволюции. Поскольку, однако, этот план мы не можем воспринимать с помощью своих органов чувств, он, как правило, остаётся невидимым для нас и, таким образом, считается субъективным.
Неужели же гностики, учитывая всё сказанное выше, могли так заблуждаться, утверждая, что весь наш видимый мир — и в особенности Земля — были созданы низшими ангелами, нижестоящими элохимами, в число которых, по их учению, входил и сам Бог Израиля? А ведь гностики по времени были гораздо ближе к моменту записей архаичного Тайного учения, а потому, как можно предположить, разбирались в этих вопросах лучше непосвящённых христиан, которые сотни лет спустя взялись за
переделку и правку сказанного. Но давайте посмотрим, о чём в той же табличке говорится далее:
7. Числом их (злобных богов — Е.П.Б.) было семь . . . (затем идёт их описание, и четвёртым был некий "змей", фаллический символ четвёртой Расы человеческой эволюции — Е.П.Б.).
15. Семеро их было, посланцев Бога Ану, царя их.
Но дело в том, что Ану входит в халдейскую троицу, и в одном своём аспекте он идентичен Сину, "Луне". Луна же в еврейской Каббале понималась как "арга", ковчег, несущий в себе семя всей материальной жизни, и это обстоятельство, по Каббале, ещё теснее сближает Луну с Иеговой — точно таким же двуполым, как и Ану. И тот, и другой эзотерически всегда понимаются и рассматриваются в двух аспектах: мужском (духовном) и женском (материальном) или как дух и материя — как два антагонистических начала.
Поэтому в стихах 28-41 и говорится, что "посланцы" Ану" (который в действительности есть Син, "Луна") потерпели в конце концов поражение со стороны того же Сина при поддержке Бэла (Солнца) и Иштар (Венеры). Ассириологи считают это противоречием, но это — просто метафизика эзотерического учения.
Смысл грехопадения толкуется по-разному, ведь к пониманию его таинства имеются семь ключей. Более того, богословие говорит нам даже о двух "грехопадениях": во-первых, о бунте архангелов и их последующем "грехопадении", а во-вторых, о "грехопадении" Адама и Евы. Таким образом, обвинение в якобы совершённом преступлении предъявляется как низшим, так и высшим иерархиям.
Слово "якобы" здесь будет одновременно и верным, и уместным, ибо в обоих случаях мы имеем дело с неверным пониманием того, что в действительности произошло. В оккультизме и первый, и второй случай рассматриваются как следствие Кармы, и оба они подпадают под действие закона эволюции — интеллектуально-духовной, с одной стороны, и психофизической, с другой.
"Грехопадение" — это вселенская по своему масштабу аллегория. Она рисует нам картину "мятежа", вспыхнувшего на одном конце лестницы эволюции, и "мятеж" этот представляет собой деятельность мышления (или сознания), которое дифференцируется на своих разнообразных планах и ищет соединения с материей. На другом же конце лестницы, в нижней её части, происходит бунт материи против духа — разворачивается борьба действия с духовной инертностью. В этом-то и заключается весь корень того заблуждения, которое имело катастрофические последствия для состояния умов в цивилизованных обществах на протяжении последних более чем 1800 лет.
В оригинальном тексте этой аллегории победительницей духа считается именно материя[154] — то есть те ангелы, которые теснее остальных оказались связаны с материей, а иначе говоря те самые архангелы, которые якобы "пали" на нашем плане.
"Обладающие мечом пламенным (животными страстями — Е.П.Б.) обратили в бегство Духов Тьмы".
Но эти-то последние как раз и сражались за установление на Земле наполненной сознанием божественной духовности, однако потерпели крах, уступив могучей материи.
В догматическом же богословии всё предстаёт в противоположном свете. Победу над Сатаной одерживает Михаил, "который подобен Богу"[155], действует от имени Иеговы и ведёт за собой небесные воинства — как ведёт за собой инфернальные воинства Люцифер в мильтоновской фантасмагории.
В самом деле, своей природой
Михаил целиком обязан природе своего создателя и властелина. А что собой представляет последний, можно легко выяснить, если вдумчиво подойти к разгадке предания о "Небесной войне" с помощью астрономического ключа.
Как показано у Бентли, "Война титанов с богами" у Гесиода и война асур с дэвами ("Таракамайя"), представленная в пуранах, ничем не отличаются друг от друга, за исключением имён. Положение звёзд показывает (а в качестве даты, максимально близкой к моменту подобного сочетания, Бентли взял 945 год до Р.Х.), что "все планеты, за исключением Сатурна, располагались по одну сторону небес вместе с Солнцем и Луной",[156] а значит, находились в оппозиции к Сатурну. И, тем не менее, именно Сатурн, то есть еврейский "лунный бог", выведен в качестве победителя и Гесиодом, и Моисеем, однако ни тот, ни другой так никогда и не были правильно поняты. Отсюда и берёт своё начало искажение истинного смысла аллегории.
————
8. И явились пламена. Огни с искрами, огни ночные и огни дневные (а). Иссушили они мутные тёмные воды. Жаром своим они извели их. Явились Лха (Духи) высот и Лхамайины низин (б). Поразили они формы те, которые были о двух и четырёх лицах. Сразили они людей козлообразных, людей с головами пёсьими и людей с телами рыбьими.
(а) "Пламена" — это иерархия духов, если не вполне идентичных, то весьма подобных "горящим" огненным сарафам (серафимам), о которых рассказывает Исайя (6, 2-6) — это те, кто стоят, согласно еврейской теогонии, подле "Престола Всемогущего".
Повелителем "Пламен" является Мельха[157]. Появившись на Земле, он принимает личность Будды — так гласит народная легенда[158]. Он — один из самых древних и глубоко почитаемых лха: что-то вроде буддийского Михаила.
(б) Под словом "низин" следует понимать не инфернальные области, а духовный (точнее, эфирообразный) мир, просто относящийся к более низкому разряду и расположенный ближе к Земле (лишь на одну ступень стоящий выше земного плана). Что же касается лха, то это духи наивысших сфер — отсюда и название тибетской столицы, Лха-са.
Однако аллегорический смысл этой шлоки не сводится к одной лишь физической природе и не относится исключительно к
эволюции жизни на Земле. На самом деле, он, согласно учению, гораздо шире и многозначнее.
Пламена (или "Огни") символизируют дух, то есть мужской элемент, а "вода" (материя) — противоположный. И в действии духа, поражающего чисто материальную форму, мы снова видим указание на ту извечную борьбу между духом и материей, которая ведётся на физическом и психическом планах, а не просто научный факт, относящийся к деятельности космоса, ибо, как сказано в следующем стихе:
————
9. Вода-Матерь, море великое, возрыдала. Восстала она, исчезла в луне, которая прежде подняла её, вызвала к жизни (а).
(а) Что же могут означать эти слова? Не очевидное ли это указание на явление приливов, имевшее место на раннем этапе истории нашей планеты в её четвёртом Круге?
В последнее время наука много говорит о том, что для эпохи палеозоя были характерны высокие приливные волны. А согласно теории Дарвина,[158a] не менее 52 миллионов лет тому назад — а вероятно, и гораздо раньше — из пластичной массы Земли возникла Луна[159]. Отталкиваясь от научных данных, полученных Гельмгольцем, Феррелем, Сэром Уильямом Томсоном и др., Дарвин указал, что процесс вращения земли тормозится вследствие приливов и отливов по причинам, уходящим в непроглядную тьму веков, и Луна в период младенчества нашей планеты должна была находиться в несколько раз ближе к Земле, чем сегодня. Коротко говоря, суть его теории заключается в том, что Луна именно оторвалась от Земли.
Происходившие на нашей планете приливы вызывали подъём планетарной массы, одновременно находившейся в состоянии вращения — центробежная сила в то время практически сравнялась с силой притяжения — и, когда, в конце концов последняя была преодолена, поднявшаяся в результате приливов масса Земли вполне могла полностью оторваться от Земли.[1]
Оккультное же учение утверждает прямо противоположное. Луна на самом деле гораздо старше Земли и, как было указано в томе I, именно Земля произошла от Луны, а не наоборот — что бы ни говорили об этом астрономы и геологи. Отсюда-то и происходят приливы и сила притяжения Луны — мы наблюдаем это в поведении водной глади Земли, постоянно стремящейся подняться выше навстречу своей матери.
В этом и заключается смысл фразы: "Вода-Матерь восстала и исчезла в луне, которая прежде подняла её, вызвала к жизни".
————
[1] Но посмотрите, какие возражения против этой теории были высказаны позже в работах целого ряда геологов. См. также статью Сэра Р.С. Булла (R. S. Bull) в журнале "Nature" (Dec. 1, 1881), а также замечания американских геологов.
10. Когда же погублены они (рупы) были, голой оказалась Мать-Земля [1]. Иссушения для себя просила она (а).[2]
(а) Наступило время для образования земной коры. Сначала отделились воды, и процесс начался.
Это было началом новой жизни — такой вывод мы можем сделать с помощью одного из ключей к тайне. А другой ключ позволяет нам понять источник происхождения воды и её соединение с огнём (его называют "жидким огнём").[3] В этом ключе приводится алхимическое описание продукта соединения обоих — твёрдое вещество наподобие минералов и земель.
В результате соединения мужского духа-огня и женской (газообразной) воды из "вод пространства" рождается океаническая ширь Земли. Из безграничного пространства низвергается Варуна и в качестве Нептуна становится повелителем ограниченных [земным пространством] морей[160]. Как всегда, оказывается, что широко бытующая сказка опирается на строго научный фундамент.
Вода повсеместно является символом женского элемента. Это — mater[161], давшая начало букве М: — иероглиф воды. Она — утроба мира, "великая глубь". Великая матерь непорочная — Венера — рождается из морских волн. Купидон же, Эрот (Эрос), является её сыном. Однако Венера — это всего лишь более поздний вариант мифа о Гее, Земле, которая в своём наивысшем аспекте есть природа (пракрити), а метафизически — адити[162] и даже мулапракрити, то есть корень, ноумен пракрити.
Вот почему Купидон (любовь) в своём исходном смысле — это Эрос, божественная воля, желание проявить себя через видимое творение. По этой же причине и фохат, прототип Эроса, превращается на Земле в великую силу "жизненного электричества", в дух "жизнедательства".
Вспомним греческую теогонию и попробуем проникнуться духом её философии. Как объясняют нам греки (см.: "Илиада", IV, 201, 246), всё сущее — в том числе и боги — произошло от Океана и его супруги Тефиды, впоследствии превратившейся в Гею, землю или природу. Но кто такой Океан? А Океан — это не поддающееся никакому измерению Пространство (дух в хаосе), которое есть Божество (см. том I). Тефида же — не земля, а [бывшая] первоматерия, уже находящаяся в процессе своего формирования. В нашем случае это уже не та Адити-Гея, которая родила Урана или Варуну — главного адитью среди семи планетарных богов. Она — пракрити, уже материализовавшаяся и локализованная.
Луна, которая в теогонии представляет мужское начало,
[1] По Беросу, эти первозданные чудовища родились от богини Талаттх (по-гречески Таласса, что значит "море").
[2] Сравните с рассказом о творении у Бероса (см. Александр Полигистор): ужасные чудища произошли от двойственного начала (земли и воды) в "бездне" первого творения: Нары (кентавры — существа с телом человека и конскими руками и ногами) и Кимнары (люди с конскими головами), созданные в начале кальпы Брахмой.[162a]
[3] См. Комментарий, приведённый после шлоки 18.
воплощает в себе женское производительное начало только в своём космическом аспекте, тогда как Солнце символизирует мужское производительное начало. Вода — детище Луны, являющейся двуполым божеством у всех народов.
Эволюция протекает по законам аналогии, где бы она ни протекала — в Космосе ли в целом или при формировании отдельной, пусть даже самой крошечной планеты. А значит, сказанное выше о modus operandi[163] в момент появления вселенной в равной мере распространяется и на процесс образования нашей Земли.
В начале этой станцы говорится о тридцати крорах, то есть о 30 миллионах лет. Нам могут задать вопрос: а что́ вообще в древности могли знать о продолжительности геологических эпох, если даже сегодня ни один учёный или математик не в состоянии рассчитать их длительность с более-менее приблизительной точностью? Неважно, имели древние брамины в своём распоряжении какие-то более совершенные инструменты или не имели (а между тем, утверждают, что такой инструмент у них был в виде собственной системы зодиака), но, как бы то ни было, они вели собственную хронологию, о которой мы сейчас и расскажем со всей возможной точностью.
————
Не существует более запутанной загадки для науки и более упорно не поддающейся разрешению проблемы, чем вопрос: каков возраст — хотя бы приблизительный — Солнца и Луны, Земли и человека? Что наука сегодня знает о длительности мировых эпох или хотя бы о продолжительности геологических периодов?
Ничего, ровным счётом ничего.
Если за данными о хронологии мы обратимся к науке, то наиболее честные и откровенные её представители — такие, например, как знаменитый геолог Уильям Пенджелли[164], — нам ответят: "Такими данными мы не располагаем".[1] Ещё нам скажут, что никакие точные расчёты возраста нашего мира и человека пока невозможны и что как геология, так и антропология могут строить лишь догадки на этот счёт.
При всём при этом сто́ит, однако, философу-эзотерику лишь заикнуться о Тайном учении, как на него уже готовы спустить свору собак. Зачем это, к чему? Ведь понятно, что, опираясь лишь на одни только физические методы исследования, даже крупнейшие учёные не могут между собой договориться хотя бы о приблизительных цифрах.
Разумеется, в этом нет никакой вины самой науки. Действительно, погружаясь в непроглядную киммерийскую тьму доисторических эпох, исследователь вынужден блуждать в лабиринте таких коридоров, где не предусмотрено никаких дверей, которые позволили бы ему выйти наружу и увидеть воочию, как в том древнейшем прошлом всё было на самом деле.
Пребывая в плену у вороха самых противоречивых домыслов, упорно отвергая свидетельства восточной традиции, не располагая ни одним верным ключом, ни одним-единственным надёжным ориентиром, указывающим верную дорогу, что́ ещё могут делать геологи и антропологи, как не хвататься за тонкую
[1] Подобное же признание можно найти и у профессора Лефевра, см.: "Philosophy", p. 481[165].
нить Ариадны там, где только могут её разглядеть, а далее двигаться на авось, куда кривая выведет. Вот почему нам в первую очередь и говорят, что самую раннюю дату, до которой сегодня можно дотянуться на основании документальных данных, в антропологии принято называть "самой первой отчётливо различимой точкой доисторического периода" ("Энциклопедия Британника"). Одновременно с этим тот же источник признаёт, что дальше "в глубь веков тянется неясная гигантская череда доисторических эпох"[166].
Вот с этих-то неясных "эпох" мы и начнём. "Доисторическими" они представляются лишь невооружённому глазу учёного-материалиста. Для провидца же и пророка, если он наделён подлинно духовным орлиным зрением, то к какой бы расе он ни принадлежал, нить Ариадны никогда не закончится и не прервётся на этом "историческом периоде", а будет тянуться дальше в непроглядную тьму веков, и могучая рука, держащая эту нить, никогда не упустит её и не позволит ей оборваться.
Кроме того, существуют и письменные источники. Правда, они легко могут быть отвергнуты невеждами как чистейшая фантазия и вымысел, но ведь многие из них уже получают молчаливое признание со стороны как философов, так и широко просвещённых кругов, а неизменное "нет!" встречают лишь со стороны официальной корпорации ортодоксов от науки. Поскольку же последние не могут нам сообщить ничего определённого даже о приблизительной продолжительности геологических эпох, ибо всё, что мы слышим в ответ — это несколько путаных и противоречащих друг другу гипотез, то давайте посмотрим, что́ может нам предложить арийская философия.
Те расчёты, которые представлены в "Законах Ману" и пуранах — если не считать некоторых смехотворных и явно намеренных преувеличений — почти полностью, как уже отмечалось, совпадают с данными эзотерической философии. В этом можно легко убедиться, сравнив те и другие по любому официально признанному индуистскому календарю.
По утверждению просвещённых браминов южной Индии, самым лучшим и самым полным таким календарём на сегодняшний день является уже упомянутый нами тамильский календарь "Тирукканда Панчанга", составленный, как нам объясняют, на основе фрагментов тех тайных данных, которыми располагал Асурамайя, и в полном соответствии с ними. Асурамайя, говорят нам, был величайшим из астрономов, а кроме того, добавляют вполголоса, всесильным "колдуном" с "Белого Острова", почерневшего от грехов"[167], то есть одного из островов Атлантиды.
Название "Белый Остров" имеет символический смысл. По рассказам, Асурамайя жил (см. предания "Джняна Бхаскара") в городе Ромака-пура на Западе, и уже само название города указывает на родину "от-пота-рождённых" людей Третьей расы. Эта земля (или континент) исчезла за много веков до рождения самого Асурамайи (а он был атлантом), но он являлся прямым потомком расы мудрых, расы не знавших смерти[168]. Целый ряд легенд окружает имя этого героя, который, по индийским поверьям, был учеником самого Сурьи (бога Солнца).
Сейчас не имеет никакого значения, на каком именно острове он жил. Важнее другое — доказать, что он никакой не миф, как считают доктор Вебер и некоторые другие учёные. То,
что "расположенный на западе Ромака-пура" называется в качестве родины этого героя древнейших веков, — факт крайне любопытный, поскольку тут же вызывает в памяти эзотерическое учение о расах от-пота-рождённых — о людях, родившихся из пор тел своих родителей.
Слово "Ромакупы" означает на санскрите "поры в волосах". В "Махабхарате" (XII, 10308) рассказывается о раумьях — людях, созданных из пор ужасного великана Вирабхадры, уничтожившего жертвоприношение Дакши. Точно таким же способом, по преданиям, рождались и другие племена и народы. Всё это — указания на эпохи конца Второй-начала Третьей корневых рас.
Следующие ниже данные взяты из только что упомянутого нами календаря. Ссылки указывают на его расхождение с данными школы "Арья Самадж":
I. С начала эволюции космоса[1] до года Тарана (то есть до 1887 года) по индуистскому календарю | 1 955 884 687 лет |
II. Эволюция (астральных) царств минералов, растений и животных вплоть до момента возникновения человека заняла[2] | 300 000 000 лет |
III. Время, прошедшее с момента первого появления "человечества" (в планетарной цепи) | 1 664 500 987 лет[3] |
[1] Согласно эзотерическому учению, эта "эволюция космоса" ограничивается только нашей солнечной системой. Экзотерический же индуизм, если мы не ошибаемся, распространяет эти данные на весь универсум.
[2] Ещё один пункт расхождений. Оккультизм утверждает: "Астральные прототипы минерального, растительного и животного царств до момента появления человека для своей эволюции потребовали именно такого количества времени (300 миллионов лет). Они трансформировались из отброшенных материалов предыдущего Круга, которые для своего цикла оказались слишком плотными и физическими, но при этом относительно эфирообразными в сравнении с материальностью середины нашего нынешнего Круга. По истечении этих 300 миллионов лет природа, двигаясь в направлении физического и материального по нисходящей дуге эволюции, приступает к созданию человека, продолжая своё движение вниз и делая на этом пути формы всё более твёрдыми и материальными. Так, окаменелые останки, обнаруживаемые в слоях, которым можно приписать возраст не просто каких-нибудь восемнадцати, а сотен и сотен миллионов лет, на самом деле относятся к оставшимся от предыдущего Круга формам, которые при своей жизни были скорее эфирообразными, чем физическими в нашем современном понимании этого слова. А то, что мы можем их наблюдать и выкапывать как вполне осязаемые формы, связано с указанным выше процессом материализации и кристаллизации, который усилился позднее, уже только в начале четвёртого Круга, и достиг своего апогея с появлением человека, протекая параллельно с эволюцией его физического строения. Один лишь этот факт является иллюстрацией того, что степень материальности самой Земли изменяется pari passu[169] с материальностью её обитателей. И, таким образом, сегодня человек находит в виде плотных, осязаемых окаменелостей то, что когда-то являлось (с точки зрения наших сегодняшних органов чувств) эфирообразными формами представителей низших царств. Приведённые выше цифры браминов относятся к началу процесса эволюции на глобосфере "А" да ещё и в первом Круге. Мы же в этом томе касаемся только нашего, четвёртого Круга".
[3] Откуда взялись эти указанные цифры и почему числа изменились в последних трёх тройках чисел, автор объяснить не может. Согласно простому подсчёту, если вычесть триста миллионов лет, то у нас должно получиться 1 655 884 687. Но мы приводим эти данные в том виде, в каком они указаны в тамильском календаре, и так, как они объясняются там. Школа покойного пандита Дайананда Сарасвати, основателя "Арья Самадж", даёт другую дату — 1 960 852 987 лет. См. журнал "Arya Magazine" в Лахоре, на обложке которого выведены слова: "Арийская эра — 1 960 852 987 лет".
IV. Количество лет, прошедших с момента наступления "Манвантары Вайвасваты"[1] — периода существования человека — вплоть до 1887 года | 18 618 728 лет |
V. Период одной полной манвантары составляет | 308 448 000 лет |
VI. Четырнадцать "манвантар" плюс период одной Сатья-юги составляют вместе Один День Брахмы (то есть одну полную Манвантару)[170], что в целом составляет | 4 320 000 000 лет |
Следовательно, одна Маха-Юга состоит из | 4 320 000 лет[2] |
От начала Кали-юги до 1887 года прошло | 4989 лет |
Чтобы сделать эту хронологию более понятной в частностях, предлагаем следующие расчёты, выполненные Рао Бахадуром Р. Шринивасом Рау (журнал "Theosophist", ноябрь 1885 г.)
Период (в годах с точки зрения смертного человека на Земле) | |
360 дней для смертного человека на Земле составляют один год | 1 |
Крита-юга содержит | 1 728 000 |
Трета-юга содержит | 1 296 000 |
Двапара-юга содержит | 864 000 |
Кали-юга содержит | 432 000 |
Эти четыре юги составляют одну Маха-Югу | 4 320 000 |
71 такая Маха-Юга составляют период правления одного Ману | 306 720 000 |
Срок правления 14 Ману охватывает период, равный 994 Маха-Югам, то есть | 4,294,080,000 |
[1] Вайвасвата Ману — это один человек, одна личность, хотя есть версии, что под ним понимаются ещё и семь Риши. Согласно аллегорическому преданию об аватаре Матсья, он, подобно библейскому Ною в ковчеге, спасается в лодке во время великого потопа.[171] Следовательно, и вся Манвантара Вайвасваты относится к периоду, наступившему уже после Потопа. Но упоминается всё это здесь не в связи с более поздним потопом, который погубил Атлантиду, и не в связи с Ноевым и даже Космическим Потопом — то есть пралайей-обскурацией, которая непосредственно предшествовала нашему Кругу, — а в связи с фактом появления человечества в этом нашем Круге. Между тем, существует огромная разница между пралайей "наймитика" (то есть сопутствующей, побочной), пралайей "пракритика" (затрагивающей царство элементов), пралайей "атьянтика" (абсолютной) и пралайей "нитья" (непрерывной). При этом последняя[172] описывается как "очередное условное слияние вселенной Брахмы по завершении Дня Брахмы". Одним просвещённым брамином-теософом был поднят следующий вопрос: "А существует ли вообще такая вещь, как пралайя Космоса? Ведь в таком случае Логос (Кришна) должен был бы рождаться заново, а он — аджа ("нерождённый")".[173] Мы не видим здесь никакого противоречия. Ведь о рождении Логоса говорится чисто метафорически, это всё равно что говорить о ежедневном рождении Солнца, вернее солнечного луча, который как бы рождается каждое утро и умирает в момент его исчезновения. Так же и Логос — просто он в очередной раз сливается с родительской эссенцией. Пралайя Космоса захватывает лишь вещи видимые, она не касается мира, не имеющего форм, мира арупа. Пралайя Космоса (или пралайя Вселенной) случается только по прошествии ста лет Брахмы — вот тогда-то и происходит, как говорят, растворение Вселенной. Как сказано в экзотерических писаниях, тогда авьяя, вечная жизнь, символизируемая фигурой Вишну, принимает характер разрушителя-Рудры, вступает в Семь Лучей Солнца и выпивает все воды Вселенной. "Насытившись таким образом, семь солнечных Лучей расширяются, превращаясь в семь Солнц, и поджигают собой весь Космос . . . "
[2] Поскольку Маха-Юга составляет одну тысячную часть дня Брахмы.
Плюс "сандхи", т.е. промежутки между периодами правления каждого Ману, которые в сумме составляют шесть Маха-Юг, или | 25 920 000 |
Общая продолжительность периодов правления и междуцарствия 14 Ману составляет 1 тысячу Маха-Юг, то есть одну Кальпу, или один День Брахмы | 4 320 000 000 |
Ночь Брахмы длится столько же, сколько и День, а значит, Сутки Брахмы составляют | 8 640 000 000 |
360 таких суток составляют один Год Брахмы, или | 3,110,400,000,000 |
100 таких лет образуют период всей жизни Брахмы, Век Брахмы, то есть одну Маха-Кальпу | 311,040,000,000,000 |
Таковы экзотерические данные, пользующиеся признанием во всей Индии. Они почти полностью совпадают с расчётами, содержащимися в трудах Тайной науки, которая в их развитие подразделяет приведённые выше периоды на дополнительные эзотерические циклы, никогда не упоминаемые в общедоступных сочинениях браминов — так, юги, например, подразделяются ещё и на расовые циклы, о чём мы будем говорить в другом месте. Другие же циклы — особенно в подробностях — разумеется, никогда публично не упоминаются.
Тем не менее, они отлично известны любому "дважды рождённому" ("двидже", посвящённому) брамину. Да и в самих пуранах содержатся скрытые намёки на некоторые из них, но ни один буквоед из числа востоковедов до сих пор ещё даже не попытался расшифровать их — впрочем, у него ничего и не вышло бы, даже если бы он и предпринял подобную попытку.
Эти священные астрономические циклы уходят корнями в невообразимо глубокое прошлое, и большинство из них, как уже говорилось, опираются на расчёты, выполненные Нарадой и Асурамайей.
По дошедшим до нас рассказам, Асурамайя имел исполинский рост и занимался колдовством. Но в период до Великого Потопа далеко не все исполины (библейские "гибборим"[174]) были чёрными колдунами, как того хочется христианскому богословию, которое в каждом оккультисте видит служителя Сатаны, и ни в чём они не уступали многим "верным сынам церкви".
Какие-нибудь Торквемада или Екатерина Медичи, хоть они и действовали от имени своего Господа, сотворили в своё время гораздо больше зла, чем любой атлант-исполин или полубог древних времён, будь он циклопом, Горгоной Медузой или титаном орфиков — змееногим чудищем по имени Эфиальт. В древности точно так же существовали добрые "гиганты", как сегодня существуют "злобные" карлики, и ланкийские ракшасы и якши были ничем не хуже ни сегодняшних террористов-бомбистов, ни некоторых генералов из христианских и "цивилизованных" стран, ведущих войны в наши дни.
Не являются они и мифологизированными фигурами. "Тому, кто с усмешкой встречает упоминание имён Бриарея или Ориона, должен быть запрещён вход в Карнаку или Стоунхендж, и всякий разговор о них", — замечает один из современных писателей.
Поскольку приведённые выше браминские данные в общих своих чертах совпадают с основными расчётами нашей эзотерической системы, то мы просим читателя хорошо их запомнить.
"Энциклопедия Британника" сообщает в качестве последнего слова науки о том, что возраст человечества не может превышать каких-нибудь "десятков тысяч
лет".[1] Поскольку эти цифры способны колебаться в пределах 10-100 тысяч лет, то ясно, что они мало о чём говорят вообще и лишь ещё больше напускают туману в этом вопросе. Что нам от того, что наука датирует появление человека "доледниковым или послеледниковым периодом", если одновременно с этим нам сообщают о том, что так называемый "ледниковый период" — это всего-навсего длинный ряд эпох, которые
"без каких-либо резких изменений плавно перешли в так называемый человеческий или Последний период . . . А наложение одних геологических периодов на другие является правилом, которое наблюдается от самого начала времён".
Однако это "правило", о котором здесь говорится, вносит лишь ещё большую путаницу в пусть даже строго научные и правильные данные, так как позволяет сделать вывод о том, будто "даже сегодняшние жители альпийских долин и Финнмарка могут считаться современниками ледникового периода".[2]
Вот и получается, что если бы не те знания, которые передаёт нам Тайное учение — и даже экзотерический индуизм со всеми его преданиями, — то мы так и блуждали бы до сих пор в тумане полной неопределённости между теми неясными эпохами, о которых говорит одна научная школа, теми "десятками тысяч" лет, на которых настаивает другая школа, и теми 6 тысячами лет, о которых твердят толкователи Библии. Такова одна из нескольких причин, по которым мы при всём своём уважении к выводам представителей современной науки, вынуждены игнорировать их во всех вопросах, касающихся доисторической древности.
Конечно же, ни современная геология, ни антропология не согласятся с нашей точкой зрения. Однако у оккультизма против этих двух наук найдётся не меньше контраргументов, чем против астрономических и физических теорий, и, несмотря на все заверения С. Лэнга[3] о том, что
"(хронологические) расчёты подобного рода, касающиеся древнейших и позднейших формаций, лишены какого-либо теоретизирования, и все они базируются на достоверных фактах, в которых, разумеется, имеется некоторая вероятность (? — Е.П.Б.) ошибки как в ту, так и в другую сторону",
оккультизм докажет, предъявив в подтверждение откровенные признания самих учёных, что геология в этих вопросах глубоко заблуждается, и в большинстве случаев гораздо сильнее, чем астрономия. В том же самом абзаце, в котором С. Лэнг отдаёт предпочтение геологии перед астрономией как более точной науке, мы встречаем утверждение, прямо противоречащее утверждениям самих же виднейших геологов.
Автор пишет:
"Словом, заключения геологов, — во всяком случае, те, которые относятся ко времени, доходящем до силурийского периода включительно,[4] когда более-менее установился нынешний порядок вещей, — представляют собой приблизительные (и это действительно так — Е.П.Б.) факты, а не теории, тогда как заключения астрономов являются теориями, опирающимися на столь неопределённые данные, что в результате этого
[1] См.: "Encyclopaedia Britannica", статья "Geology".[175]
[2] Это позволяет оправдать и 6 тысяч лет библейской "адамовой хронологии" (там же).
[3] См.: S. Laing, "Modern Science and Modern Thought".
[4] В том, что касается моллюсков и животной жизни в силурийский период, — это верно, но что геологи знают о человеке?
периоды выходят то невероятно краткими, . . . то почти невероятно длительными".
После этих слов читателю сообщается, что правильнее всего было бы ему
"признать фактическую доказанность выводов геологии о том, что нынешний порядок вещей существует уже где-то больше 100 миллионов лет", поскольку "астрономия даёт гигантскую, но слишком неопределённую периодизацию — как для прошлого, так и для будущего — в отношении рождения, развития, достижения зрелости, упадка и смерти солнечной системы, в которой Земля представляет собой лишь небольшую планету, проходящую ныне обитаемую фазу своего развития" (с. 49.)
С учётом нашего прошлого опыта мы ничуть не сомневаемся в том, что деятели науки, вынужденные ответить на "нелепые, ненаучные и ни с чем не сообразные претензии со стороны экзотерической (и эзотерической — Е.П.Б.) арийской хронологии" все, как один, встанут на защиту своих догматов, включая и тех, кто предлагает "невероятно краткие по продолжительности периоды" (не превышающие 15 миллионов лет), и тех, кто придерживается цифры в 600 миллионов лет, а также и сторонников Гексли с его 1 миллиардом лет ("со времени начала седиментации в Европе" — "World Life").
Не преминут они напомнить оккультистам и браминам и о том, что нынешние деятели науки являются единственными законными представителями точной науки, почитающей своим долгом борьбу с заблуждениями и суевериями.
Но дело-то всё в том, что Земля проходит через "обитаемую фазу" лишь с точки зрения сегодняшнего порядка вещей и лишь в глазах современного человечества с его сегодняшними "одеждами кожаными", а также костями и мозгом, сделанными из какого-нибудь фосфора.
Мы готовы согласиться с предлагаемыми геологией 100 миллионами лет с учётом того, что, согласно нашему учению, нынешнее физическое человечество — человечество Вайвасваты — возникло всего 18 миллионов лет тому назад. Но, как мы показали, ни геология, ни астрономия не в состоянии предложить нам ни одного факта относительно продолжительности геологических периодов.
В письме, собственноручно написанном членом Королевского Общества У. Пенджелли, которое мы цитируем в другом месте, говорится:
"Ни сегодня, да, вероятно, и никогда вообще, не будет возможно подразделить, даже приблизительно, всё геологическое время на отдельные годы и даже на тысячелетия". [176]
А поскольку до сих пор ещё ни разу не раскапывали окаменелости человека, который имел бы отличную от современной форму, — то что геологи могут вообще знать о нём? Геология сумела определить зоны или слои и по ним реконструировала первозданную зоологическую жизнь вплоть до силурийского периода. А вот когда она, пользуясь аналогичными методами, сможет реконструировать изначальную форму человека, состоящего из протоплазмы, вот тогда мы и признаем, что геология действительно может что-то знать о первочеловеке.
И если, с точки зрения "влияния текущих научных открытий на современную мысль", не так уж важно, "существовал ли человек в состоянии непрерывного, пусть и медленного, развития в течение последних 50 тысяч лет на отрезке времени в 15 миллионов лет или в течение последних 500 тысяч лет на отрезке времени в 150 миллионов лет", о чём сообщает С. Лэнг своим читателям ("Modern Science", p. 49), то с точки зрения оккультизма всё это крайне важно. И если бы эти открытия не показывали — пусть не в качестве абсолютно доказанного факта, а хотя бы в качестве простой вероятности, — что человек
вполне мог жить уже 18 миллионов лет тому назад, то и писать "Тайную доктрину", возможно, не было бы и нужды. Значит, нужно и дальше пытаться двигаться в этом направлении, и в третьем томе нашей книги именно современные геологи и представители науки в целом будут призваны в качестве свидетелей этого факта.
А между тем востоковеды — несмотря на то, что неизменно представляют индуистскую хронологию в виде чистейшего вымысла, не имеющего под собой никаких "фактических расчётов",[1] и выдают её за обычную "детскую похвальбу", — часто, тем не менее, пытаются втиснуть её в рамки западных теорий и с этой целью искажают её до неузнаваемости. Ни с какими цифрами ещё не играли так бесцеремонно и произвольно, как со знаменитыми 4, 3, 2, а равно с числами, относящимися к югам и маха-югам.
Коль скоро вся периодизация циклов доисторических событий — таких, как эволюция и трансформация рас, да и сам чрезвычайно древний возраст человечества — так сильно зависит от правильности вышеуказанной хронологии, то нам представляется исключительно важным проверить её точность по каким-либо другим существующим расчётам. Если восточная хронология будет отвергнута, то мы, пожалуй, с некоторым удовлетворением сможем констатировать, что и никакая другая хронология — будь это данные науки или церкви — не может считаться ни на йоту более достоверной. Как заметил профессор Макс Мюллер, нередко бывает важнее показать не то, чем та или иная вещь является, а то, чем она не является.[177] И если нам удастся указать на заблуждения как христианских, так и научных расчётов — предоставив им прекрасный шанс выдержать сравнение с нашей хронологией, — то тем самым мы лишим представителей как церкви, так и науки всякого основания называть эзотерические данные менее достоверными, чем их собственные.
И здесь мы отсылаем читателя к нашей более ранней книге, "Разоблачённой Изиде" (тому I, с. 32), где он найдёт некоторые размышления о цифрах, которые мы привели здесь на предыдущих страницах.
Сегодня к этим данным мы могли бы добавить ещё несколько фактов, которые уже хорошо известны любому востоковеду. Сакральный смысл цикла 4320 (с соответствующими нулями) состоит в том, что образующие его цифры, взятые по отдельности или в различных сочетаниях, каждая сама по себе и все вместе представляют собой символы, в которых зашифрованы величайшие таинства природы. В самом деле, если мы возьмём "четвёрку" и "тройку" по отдельности или сложим их вместе в "семёрку", или если мы сложим все цифры вместе и получим "девятку", то каждое из этих чисел будет иметь своё строгое назначение в вещах самых священных и оккультных и рассказывает нам о том, как действует природа в своих вечно периодичных явлениях. Они никогда не ошибаются, эти непрестанно повторяющиеся числа, раскрывая тому, кто исследует тайны природы, некую поистине божественную Систему, некий разумный план космогонии, в результате чего в природе космоса возникает деление на время, сезоны, образуются невидимые факторы воздействия, происходят астрономические явления с их действием и противодействием на земную и даже нравственную природу, на
[1] См. "Вишну-пурана", пер. Уилсона, т. I, сс. 50, 51.
процессы, связанные с рождением, смертью и ростом; на здоровье и болезни. В основе всех этих природных событий лежат некие циклические процессы, которые происходят в самом Космосе. Все природные события зависят от этих циклических процессов, в ходе которых периодически рождаются активные посреднические силы, которые, действуя извне, влияют на Землю и всё, что на ней живёт и дышит, от начала и до конца каждой манвантары. Причины и следствия носят характер эзотерический, экзотерический или и тот, и другой одновременно — так сказать, эндэкзотерический.
В "Разоблачённой Исиде" мы уже писали о том, что́ готовы повторить и сегодня:
"Мы находимся в самой низшей точке определённого цикла и, очевидно, пребываем в переходном состоянии. С точки зрения интеллектуального прогресса вселенной Платон подразделяет каждый его цикл на плодотворный и ущербный. Что касается подлунных областей, то там, по его словам, сферы различных элементов[178] пребывают в вечной гармонии с божественной природой. Но "те их участки", которые расположены слишком близко к земле и слишком сильно смешаны со всем земным (то есть с материей, а следовательно, с царством зла), "пребывают то в соответствии, то в противоречии с (божественной) природой". Если доминируют потоки такого мирового эфира (вместе с содержащимся в них полным набором элементов) — Элифас Леви называет их "токами астрального света", — которые гармонируют с божественным духом, то наша земля и всё с ней связанное переживает плодотворный период. Оккультные свойства растений, животных и минералов пребывают в состоянии магической симпатии к "наивысшим природам", а божественной душе человека совершенно открыты "низшие природы". В ущербные же периоды все они утрачивают свою магическую симпатию, а духовное зрение у большинства человечества притупляется настолько, что теряет какое-либо представление о наивысших способностях своего собственного божественного духа. Сейчас мы как раз и переживаем такой ущербный период: восемнадцатый век, в течение которого неукротимо распространилась опасная зараза скептицизма, породил это неверие ни во что, передав его веку девятнадцатому в виде наследственной болезни. Божественный ум глубоко потаён в человеке. И только один его животный мозг философствует."[179]
А занимаясь одним лишь философствованием, как он может понять "Учение о Душе"?
Чтобы не обрывать нити нашего повествования, мы предложим читателю несколько поразительных доказательств в части II, а пока продолжим разъяснение геологических и расовых циклов.
————
§§ (11) Нисшествие Демиурга. (12) Лунным богам велено приступить к творению. (13) Высшие боги отказываются подчиниться.
————
11. И явился Владыка Владык. Из тела её выделил он воды, и стало то Небесами верхними, Небесами первыми (атмосферой, воздухом, небесным сводом) (а).
(а) И снова предание здесь вторгается в пределы бытия вселенной — это касается как самой ранней версии, повторенной в пуранах, так и самой последней, моисеевой. В первой говорится следующее:
"Он, Господь (бог, принявший образ Брахмы — Е.П.Б.) . . . после того, как мир превратился в один океан" (см. "Хариванша", I, 36) — "узрел, что внутри вод лежит земля, и, возжелав поднять её (отделить её — Е.П.Б.), создал себя в другом образе. Если в предыдущей кальпе (манвантаре — Е.П.Б.) он принимал образ черепахи, то в этот раз он принял образ кабана" и т.д.[180]
В рассказе о "творении" элохимами (Быт. 1, 6-9) "Бог" создаёт твердь посреди воды . . . и говорит: " . . . и да явится суша".
И здесь мы подходим к тому, что́ стало краеугольным камнем, на котором держится весь эзотерический элемент каббалистической интерпретации происшедших событий.
12. Коганы великие (Владыки) воззвали к Владыкам Лунным, имевшим тела воздушные (а). "Породите людей, (сказали они им), людей вашей природы. Дайте им (то есть дживам, монадам) форму внутреннюю. Она же (Мать-Земля или Природа) построит покровы внешние (внешние тела). (Ибо) Мужчиною-женщиною будут они. Владыки Пламени также."
(а) Кто такие эти "владыки лунные"? В Индии их называют питри, то есть "лунными предками". В древнееврейских же свитках в качестве "владык лунных" выступает сам Иегова. Он одновременно понимается и в обобщённом смысле — как определённое "воинство", "сонм", — и как один из элохимов.
Дело в том, что и в астрономических представлениях древних евреев, и в принятом у них счёте времени луна играла решающую роль. Один из каббалистов[181] отмечает, что "Даниил . . . смог разгадать божественное провидение благодаря тому, что время имеет определённый счёт". Он упоминает о том, что в "Откровении Св. Иоанна" говорится о городе, нисходящем с неба и имеющем строго кубическую форму,[182] а далее он пишет следующее[183]:
"Однако животворная, витальная небесная сила оставалась главным образом за луной . . . На иврите это называлось י ה ו ה (Иегова — Е.П.Б.). Вот и апостол Павел также заповедует: "Итак никто да не осуждает вас за . . . новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело (или вещество — Р.С.) — во Христе",[184] то есть в Иегове. Такова функция той силы, что "женщину неплодную . . . сделала матерью [радующейся о детях][185] . . . ибо они — дар Иеговы"[186]. Это — ключ к пониманию рассказа о Сонамитянке, в котором муж упрекает жену за то, что она собирается отправиться к человеку Божию: "сегодня не день седьмой и не новомесячие", — говорит он ей (4 Цар. 4, 23).
Живые духовные силы созвездий вели между собой грандиозные войны, отмеченные перемещениями и положениями звёзд и планет, особенно в виде сочетаний луны, земли и солнца. Бентли пишет об индуистской "Войне богов с исполинами", отмеченной затмением солнца в восходящем узле луны в 945 году до Р.Х. (!!! — Е.П.Б.). Как раз тогда родилась[1] или возникла из вод морских ШРИ (Сара, Sarai, Ш-р-и[187], жена древнееврейского Аврама, A-bram, А-брама[2]). Шри — это, кроме того, ещё и Венера-Афродита, то есть западный символ "лунно-солнечного года, или луны (поскольку Шри — супруга луны, см. примечание выше), богиня приращения[3] . . . " Таким образом, "величественным памятником и некой яркой вехой, отмечающей точный период одного лунного года и месяца и позволяющей рассчитать длительность этого цикла (состоящего из 19 тропических лет[188] или 235 оборотов луны вокруг земли), явилась гора Синай — та самая, на которую сходил Господь Иегова. . . . Павел говорит, как подлинный мистагог[189], когда произносит следующие слова о свободной женщине и рабыне авраамовой: "Агарь (то есть рабыня) означает гору Синай в Аравии".[190] Но как может женщина быть горой? Да ещё и такой горой, как эта? И, тем не менее, . . . она ею была[191] . . . Имя её было Агарь, по-еврейски הגר, с цифровым значением 235, то есть точно таким же, как и число лунных месяцев, составляющих 19 тропических лет этого цикла. . . . Ибо на эзотерическом языке мудрости гора Синай означает памятник точной продолжительности лунных
[1] Об этом говорится в удивительной хронологии Бентли, который писал свою книгу ещё в те времена, когда библейская хронология не подвергалась ни малейшему сомнению; а также отмечается теми современными востоковедами, которым свойственно максимально ужимать индуистскую датировку.
[2] Собственно говоря, Шри — это дочь Бхригу, одного из праджапати или риши, главы всех Бхригу, "Пожирателей", принадлежащих к разряду воздушных богов. Она — Лакшми, супруга Вишну, и она же — "невеста Шивы" (Гаури). Кроме того, она — Сарасвати, "водоподобная", супруга Брахмы, ибо все эти три бога и богини обозначают единое целое, лишь выступающее в трёх различных аспектах. Прочтите те разъяснения, которые даёт Парашара в "Вишну-пуране" в Кн. I, гл. 8 (том I в переводе Уилсона, с. 119)[192], и вам всё станет ясно. "Владыка Шри" — это луна, говорит он, а "Шри — это супруга бога богов Нараяны". Шри, или Лакшми (Венера), — это Индрани, но она же — и Сарасвати, так как, по словам Парашары, "Хари (то есть Ишвара, "Господь", "Владыка") — есть всё то, что является мужским во вселенной, а Лакшми — всё, что только есть в ней женского. И, кроме них, ничего более в ней нет". Следовательно, она воплощает в себе "женскую", а "Бог" — "мужскую" природу.
[3] Шри — это одновременно и богиня богатства и процветания, и сами эти богатство и процветание.
лет и месяцев, памятник, который позволяет точно рассчитать этот духовно-витальный цикл. И гора эта на самом деле называлась (см. Fuerst), "Горой Луны (Син)". Вот почему Сара (ШРИ), жена Аврамова, и не могла иметь детей до тех пор, пока у неё не изменилось имя и она не стала Саррой (שרה), так как новое имя передало ей и свойства этой лунной силы".[1]
Возможно, кто-то и сочтёт эти рассуждения за отступление от основного предмета нашего повествования, но они крайне важны, с точки зрения наших читателей из числа христиан. Ведь после беспристрастного изучения соответствующих легенд об Авраме и Аврааме, о "прекрасной видом"[193] Саре и Сарре, как и преданий о Брахме и Сарасвати, о Шри, то есть Лакшми-Венере, и о всей их связанности с луной и водой, разве могут у кого-нибудь возникнуть сомнения в том, что история об Авраме (Абраме) целиком основана на истории о Брахме, а Книга Бытия писалась в соответствии с древнейшими канонами, типичными для всех древнейших народов? Особенно это относится к тем, кто знает истинное каббалистическое значение имени Иеговы и его связи с луной. Всё в древних священных писаниях имеет аллегорический смысл — и всё в них зиждется на астрономии и космолатрии, с которыми эти писания связаны неразрывными узами.
————
13. И отправились они (лунные боги) каждый в отведённую ему область: семеро их, каждый в своём уделе. Владыки Пламени не спешат. Не желают они идти, не желают творить (а).
(а) Согласно Тайному учению, божественные прародители создавали человека на семи участках планеты, "каждый в своём уделе" — то есть каждый создавал свою отдельную расу людей, выглядевшую по-своему внешне и внутренне и проживавшую в своём собственном регионе. Наше утверждение о разнообразии этих первобытных рас более подробно рассматривается в другом месте (см. станцу VII).
Но кто это такие — те "они", что согласились творить, и те "владыки пламени", которые "не желают творить"? В оккультизме все "творцы" подразделяются на двенадцать классов, из которых лишь четыре достигли освобождения в конце "Великого Века". Сегодня уже близок к этому и пятый класс, но он продолжает активно действовать на планах интеллекта, а семь остальных всё ещё испытывают на себе прямое действие закона Кармы. Они оказывают своё влияние сегодня в тех глобосферах нашей цепи, которые населены человеком.
В экзотерических сочинениях индуизма упоминаются лишь семь классов питри, в число которых входят две различающиеся между собой категории "праотцов" (или "предков"): это бархишады и агнишватты — то есть те, кто обладает "священным огнём" и те, кто лишён его. В индуистской обрядности они, судя по всему, связываются с жертвенными кострами (очагами) и предыдущими инкарнациями браминов-грихастов: с теми, кто соблюдал, и с теми, кто не соблюдал должным образом обряд разведения домашних священных костров в своих прошлых жизнях. Как утверждают, различие между указанными классами восходит к Ведам.
Самым первым и наивысшим (в эзотерическом смысле) классом является класс агнишваттов,
[1] См.: "Masonic Review"; Cincinnati, June 1886, Art. Статья "The Cabbalah."
которые в экзотерической символике представлены в виде грихастов (браминов-домохозяев), которые в своих прежних жизнях в других манвантарах не возжигали у себя в домах жертвенных огней и не возносили богам сжигаемые в них жертвы — таким образом, они утратили все права на те огненные жертвы, которые в противном случае полагались бы им.
Бархишады, напротив, изображаются как брамины, которые поддерживали обычай разведения священных костров в своих домах, за что и получают соответствующие почести по сей день. Таким образом, агнишватты — это те, кто лишены огней, а бархишады — те, кто обладает ими.
Эзотерическая же философия связывает особенности обоих классов главным образом с различием в их природе: питри-агнишватты лишены огня (то есть страсти к творению) по причине своей высокой божественности и чистоты (см. выше шлоку 11[194]). Бархишады же являются лунными духами, теснее связанными с Землёй, а потому именно они и становятся элохимами, творцами формы, то есть создателями Адама из праха земного.
Одна из легенд рассказывает о том, что Санандана и другие сыновья Брахмы, Ведхаса[195], самые первые его потомки, "отличались отсутствием всяких желаний и страстей, их вдохновляла лишь священная мудрость, и сторонились они дел вселенной и не желали иметь потомство" ("Вишну-пурана", Книга I, гл. vii.). Именно это имеется в виду и в шлоке 11, где говорится о том, что они "не желают творить". Разъясняется это следующим образом:
"Самые первые эманации, возникшие из творящей Силы, находятся ещё слишком близко к абсолютной Причине. Это — силы переходные и латентные, которые разовьются в полной мере лишь во втором и последующих поколениях".
Теперь всё встаёт на свои места. Поэтому-то и сказано, что Брахма разгневался, увидев, что эти "воплотившиеся духи, — созданные из его собственных членов (гатра[196]), — не желают умножаться"[197]. Тогда, по легенде, он создаёт новых семерых умом рождённых сыновей (см. "Мокша-Дарма" и "Махабхарата"), которые известны под следующими именами: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васишта (нередко вместо последнего фигурирует Дакша, самый плодовитый из всех этих творцов). Согласно большинству текстов, семеро сыновей именно этого Васишты-Дакши и называются семью риши Третьей манвантары[198], которая может обозначать одновременно и третий Круг, и Третью корневую расу и её подрасы в четвёртом Круге. Они-то и являются творцами всего многообразия жизни на нашей Земле, они — праджапати, и одновременно они приходили на Землю в виде различных инкарнаций в период первых манватар (или рас).
Теперь становится понятно, почему агнишватты, лишённые грубого творческого огня, а следовательно, неспособные к созданию физического человека, да, к тому же, и не обладающие двойником (астральным телом), который они могли бы выделить из себя, поскольку не имели никакой формы, выведены в экзотерических легендах в виде йогов, кумар (юношей непорочных), которые в конце концов превратились в "бунтарей", асур, вступивших в противостояние и войну с богами[1] и т.д. и т.д. Но именно без них
[1] Поскольку, по легенде, их отвергли те боги, которые не имели собственных заслуг и трепетали перед святостью этих самостийных существ, воплотившихся в аскетов и йогов и, таким образом, грозивших власти этих богов своими необычайными способностями, которые они самостоятельно обрели.[199] Во всём этом заключён глубокий философский смысл и обозначает процесс эволюции и обретение божественных способностей путём приложения собственных усилий. Некоторые из этих риши- [[Продолжение примечания на следующей странице]]
человек и не будет полным, так как только они и наделяют его самосознанием, превращая человека в почти божественное существо — в бога на земле. Пусть бархишады и обладали творческим огнём, но они были лишены того элемента, что составляет высший Махат. Будучи сродни лишь природе низших принципов — тех, которые непосредственно предшествуют грубой объективной материи, — они оказались в состоянии произвести на свет всего-навсего внешнего — астрального — человека, и даже не человека, а просто его физическую модель. И, хотя они, как мы видим, получают приказ от Брахмы (обобщённого махата, то есть мирового божественного ума), это "таинство сотворения" повторяется и на Земле, но лишь в обратном смысле, как в зеркале. Именно те, кто бессилен создать духовного внутреннего человек, они-то как раз и излучают из себя лишённую разума (астральную) модель физического существа, а, как мы в дальнейшем увидим, те, кто не захотел умножаться, они-то и принесли себя в жертву во имя блага и спасения духовного человечества.
В самом деле, для достижения полной семеричности человека, для пополнения его трёх низших принципов остальными и скрепления их с духовной монадой — которая в такой [человеческой] форме, как эта[200], могла бы существовать лишь в абсолютно латентном состоянии — необходимы два связующих принципа: манас и кама. А для решения этой задачи уже требуется живой духовный огонь, которым обладает средний принцип из пятого и третьего состояний плеромы[201]. Однако этот огонь — принадлежность треугольников, а не (совершенных) кубов[202], которые являются символом ангельских существ:[1] первые удерживали его у себя ещё начиная с первого творения и, по легендам, обрели его самостоятельно — как в сказании о Прометее. Они принадлежат к числу активных существ, а следовательно считаются — на небесах — утратившими свою "чистоту". Они-то и стали теми независимыми и свободолюбивыми разумами, которые в теогонии каждого народа выведены борцами за эту свою независимость и свободу, а значит — в обычном понимании этих слов — они выступают "бунтарями, восстающими против божественного пассивного закона".
Таким образом, агнишватты — это и есть те "пламена", которые, как показано в шлоке 13, вовсе "не спешат" присоединиться к остальным для сотворения человека на земле. Истинный же эзотерический смысл этого события заключается в том, что большинству из них было всё-таки суждено воплотиться в качестве эго приближавшегося урожая человечества.
Человеческое "эго" — это не атман и не буддхи, а высший манас: окончательный плод, полная реализация интеллекта и цвет, кульминация интеллектуального самосознания самости (эготизма) — в высочайшем духовном смысле этого слова. В древних книгах человеческое "эго" называется карана-шарирой, действующей на плане сутратмы — золотой нити, на которую, словно бусинки, нанизаны разнообразные личности этого наивысшего эго. Читатель мало что поймёт, если мы ему скажем — как это обычно делается в полуэзотерических легендах, — что эти существа представляют собой возвращающихся на землю нирвани́, живших в эпохи предыдущих махаманвантар — то есть в эпохи неисчислимые по своей продолжительности,
[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] йогов, как мы видим в пуранах, оказываются гораздо сильнее богов. Вторичные боги, то есть те могущества природы (силы[203]), которые действуют в течение ограниченного времени, обречены на исчезновение. И только заложенный в человеке духовный потенциал способен привести его к соединению в единое целое с бесконечным и абсолютным.
[1] См. Том I, станцы III-V. Треугольник превращается на Земле в пентагон (пятиугольник).
которые канули в вечность в ещё менее поддающейся определению глубокой древности.
Некоторые ведантисты, впрочем, могут заметить, что всё это — неправда, так как нирвани́[204] уже никогда не могут вернуться на землю. На это мы можем ответить, что подобное возражение будет верным лишь для той манвантары, к которой относится нирвани, и неверным, когда мы говорим о вечности. Действительно, в священных шлоках ясно сказано:
"Та сияющая нетленная нить, что растворяется лишь в нирване, исходит из неё вновь во всей своей целостности в тот самый день, когда Великий Закон вновь наполняет всё сущее активностью...."
Итак, наивысшие "питри (дхиани)" не имели никакого отношения к сотворению физического человека, а потому и тот первочеловек, что вышел из тел своих лишённых духовного огня прародителей, предстаёт перед нами в виде существа воздушного, бесплотного и абсолютно лишённого ума. У него ещё не было того промежуточного принципа, который служил бы ему посредником между его наивысшей и наинизшей природой — между духовным человеком и физическим мозгом, — он не имел ещё манаса. А потому у тех монад, что воплощались в эти пустотелые оболочки, начисто отсутствовало и сознание — так же, как бывало и раньше, когда они существовали вне всякой связи со своими прежними несовершенными формами и носителями.
Дело в том, что добиться сотворения на нашем плане такого существа, которое обладало бы самосознанием, чистый дух может лишь одним-единственным способом: его слишком однородная, слишком совершенная (ибо является божественной) природа должна, так сказать, смешаться с уже успевшей дифференцироваться сущностью (эссенцией) и как бы найти в ней опору. Ведь привнести это столь необходимое сознание на плане дифференцированной природы способна только нижняя линяя треугольника, под которым мы понимаем первую триаду, эманировавшую из Монады универсума.
Но каким образом эти чистые эманации могли бы привнести этот необходимый принцип, когда они сами едва ли обладали им, ведь, исходя из смысла этого принципа, они изначально сами не должны были иметь этого сознания (в нашем понимании этого слова)? Ответ на этот вопрос будет нелегко понять тому, кто незнаком с философской метафизикой цепи перерождений Космоса — цепи безначальной и бесконечной. Для правильного понимания ответа на этот вопрос необходимо крепко-накрепко усвоить и хорошо разобраться в том, как действует неизменный закон природы: вечное движение, которое происходит циклически и по спирали, а следовательно, оно всегда направлено вперёд — даже тогда, когда кажется, будто оно обращено вспять.
Тот единственный божественный принцип, который не имеет имени и в Ведах называется просто То, представляет собой такую целокупность вселенной, которая ни в своих духовных аспектах и эманациях, ни в своих физических атомах никогда не находится в состоянии "абсолютного покоя" — единственным исключением являются лишь "ночи" Брахмы. А значит, и под "первородными" понимаются все те, кто получает первый импульс движения в самом начале любой манвантары и, таким образом, первым погружается в низшие сферы материальности.
Первые человеческие инкарнации на Земле, очевидно, были осуществлены теми, кто в богословии называется "Престолами", и считается, что они служат "опорой Богу".[205] И в этом нет ничего удивительного, если учитывать то обстоятельство, что в бесконечном ряду прошлых манвантар мы обнаруживаем закономерность: первыми должны являться последние, а последними — первые. Короче говоря, мы видим, что наивысшие ангелы — приложив немало усилий, чтобы пройти свои "семь Кругов" несчётные эоны тому назад — тем самым похитили Священный огонь.
Другими словами, в ходе своих предыдущих воплощений они сумели усвоить всю мудрость как низших, так и высших миров — мудрость, которая есть отражение Махата в его разнообразных степенях насыщенности. Дело в том, что ни одна сущность — ни ангельская, ни человеческая — не может достичь нирваны, то есть состояния абсолютной чистоты, пока путём эонов страданий она не обретёт знания как добра, так и Зла — ибо первое невозможно понять без последнего.
Между человеком и животным — монады (или дживы) которых принципиально идентичны — пролегает непроходимая пропасть в том, что касается их ментальности и самосознания. Чем ещё может являться человеческий ум в своём наивысшем аспекте, откуда ещё может он происходить, как не из частицы сущности (эссенции) — а в редчайших случаях инкарнаций и из самой сущности (эссенции) — неких наивысших существ, происходящих из более высокого божественного плана? Неужели человек — бог в животной форме — может быть продуктом эволюции одной только материальной природы, то есть точно таким же, как и животное? Ведь животное отличается от человека лишь своим внешним видом, а материалы, составляющие его физическую ткань, — те же самые. Да и одушевляется животное той же самой, пусть и не вполне развитой, монадой, но при этом мы видим, что по своим интеллектуальным возможностям человек отличается от животного, как солнце от какого-нибудь светлячка. Так в чём же ещё заключается причина такого различия, как не в том, что, будучи животным, человек является ещё и живым богом, пребывающим в своей физической скорлупе. Давайте на минуту остановимся и серьёзно задумаемся над этим вопросом, отбросив все выкрутасы и софизмы, к которым прибегают сегодня материалистическая и психологическая науки.
Необходимо признать, что даже эзотерическое учение в какой-то степени носит аллегорический характер. Для того чтобы сделать его доступным для среднего ума, в нём используется ряд символов, подаваемых в удобопонятной форме. Вот почему в экзотерических учениях приводятся аллегорические и полумифические предания, а в эзотерических — (исключительно) полу-метафизические и объективные рассуждения. Ведь чистейшие трансцендентально духовные концепции доступны для восприятия лишь тех, кто, по меткому выражению Комментариев, "способен видеть без помощи глаз, слышать без помощи ушей и чувствовать без помощи органов чувств". Какой-нибудь ярый идеалист-пуританец может сколь угодно напускать духовного тумана, обсуждая тот или иной догмат учения, а современный психолог, скорее всего, попытается в своих рассуждениях вырвать нашу "падшую", но всё ещё божественную человеческую душу, из её тесной связи с буддхи, лишив её всякой духовности вообще.
Тайна, окутывающая действия высоких духовных прародителей — создателей человека божественного внутри человека земного, чрезвычайно глубока. На эту двойственную особенность творения вскользь указывают и пураны, хотя эзотерический их смысл можно постичь, лишь соединив вместе множество самых разных рассказов и верно понимая их символический и аллегорический характер. Так обстоит дело и с Библией, включая Книгу Бытия и даже Послания Павла.
Ведь, в самом деле, тот творец, который во второй главе Книги Бытия именуется "Господом Богом", в оригинале называется "элохимом", то есть богами (владыками, го́сподами) во множественном числе. При этом один из них создаёт Адама из праха земного, второй вдувает "в лице его дыхание жизни", а третий превращает его в душу живую (2, 7), и все эти прочтения
вытекают из множественности элохимов.[1] "Первый человек — из земли, перстный; второй (последний, а вернее, наивысший — Е.П.Б.) человек — Господь с неба", — говорит Павел в своём послании (1 Кор. 15, 47).
В арийском предании все мятежные сыновья Брахмы выведены в образах святых аскетов и йогов. Перерождающиеся в каждой кальпе, они, как правило, стремятся помешать процессу умножения человечества на земле. Когда главнейший из праджапати (творцов), Дакша, производит на свет 10 тысяч сыновей для заселения мира, то в дело вмешивается Нарада — сын Брахмы, великий риши и, собственно говоря, "кумара", хотя не называется так напрямую. Он дважды срывает планы Дакши, убедив остальных сыновей сохранять свою аскетическую святость и отказаться от супружеской жизни. За это Дакша проклинает Нараду, и тот отныне вынужден перерождаться вновь и вновь в человеческом теле. Проклял Нараду до этого и сам Брахма за отказ вступить в брак и произвести на свет собственное потомство: "Да сгинешь ты в нынешнем твоём виде (в виде ангела, дэвы — Е.П.Б.) и да будет обителью твоей чрево женщины", то есть он должен был стать обычным человеком ("Ваю-пурана"; "Хариванша", 170).
Хотя существует несколько противоречащих друг другу вариантов этого же самого предания, легко заметить, что Нарада принадлежит к тому самому классу "первородных сыновей" Брахмы, которые единодушно восстали против закона животного размножения, за что и приговорены были к инкарнациям в виде человека. Как мы это уже показали, из всех ведийских риши Нарада является самым загадочным и непостижимым, поскольку теснее других связан с оккультными доктринами — особенно с учениями о тайных циклах и кальпах (см. выше).
Некоторые противоречивые характеристики этого мудреца серьёзно сбили с толку востоковедов. Так, с одной стороны, он решительно отказывается от творения (рождения потомства) и даже называет собственного отца, Брахму, "лжеучителем" за то, что тот советует ему вступить в брак (см. "Нарада Панчаратра"). При этом, однако, его называют одним из праджапати, "прародителей"! В "Нарадия-пуране" он разъясняет законы и обязанности, которые обязаны соблюдать целомудренные адепты. Поскольку описание этих оккультных обязанностей не содержится в том фрагменте из 3 тысяч станц, которым располагают европейские музеи, то браминов объявляют лжецами. Однако востоковеды забывают, что "Нарадия", как известно, состоит из 25 тысяч станц, но очень маловероятно, что подобные рукописи можно обнаружить во владении у непосвящённых индусов, готовых продать самую драгоценную рукопись за "чечевичную похлёбку"[206].
В общем, достаточно сказать, что Нарада считается
[1] Как показали Бунзен и другие, Сиф является не только первоначальным богов у семитов — в том числе и у первых евреев, — но и их "полубожественным прародителем". В самом деле, говорит Бунзен [см.: "Бог в истории" ("God in History," vol. I, pp. 233, 234)], "того Сифа, которого мы встречаем в Книге Бытия, праотца Еноха (Сифа-человека), следует считать изначально существовавшим параллельно с тем Сифом, который восходит к Элохиму, отцу Адама". "По Бунзену, это Божество (бог Сет[207]) было первоначальным богом в северном Египте и Палестине [см.: Стэниленд Уэйк, "Великая пирамида" (Staniland Wake, "The Great Pyramid")]. В позднейшей египетской теологии Сет стал считаться "демоном зла"[208] — утверждает всё тот же Бунзен, — поскольку он есть то же самое, что и Тифон, и индуистские демоны[209] как логическое продолжение.
в оккультизме прежде всего дэвой-риши, и тот оккультист, который не осмыслит, не проанализирует и не исследует образ Нарады в его семи эзотерических ипостасях, никогда не сможет проникнуть в смысл некоторых антропологических, хронологических и даже космических таинств.
Он принадлежит к числу тех огней, о которых мы уже говорили выше, и играет некую роль в эволюции нынешней кальпы от её первой и до последней ступени. Он — тот актёр, который появляется на подмостках в каждом из следующих один за другим актов (корневых рас) разворачивающейся ныне драмы нашей манвантары, он фигурирует в бытующих по всему миру преданиях, которые носят отчётливо выраженный эзотерический характер, но теперь становятся более понятны читателю.
Однако давайте теперь обратимся и к другим древним священным писаниям и документам и попытаемся отыскать в них подтверждение того, что мы уже рассказали об "огнях", "искрах" и "пламенах". А подтверждений этих окажется немало, если только знать, где искать. Об этих "огнях" отчётливо говорится и в "Книге сокровенной мудрости", и в книге "Ха Идра Зута Кадиша" (в "Малом священном собрании"). Обе книги изложены чрезвычайно мистическим и завуалированным, но вполне доступном пониманию языком. В них рассказывается, как среди искр прежних миров — "мерцающих пламен и искр", высекаемых из божественного кремня, рабочие приступают к сотворению человека, "в виде мужчины и женщины" (427[210]). Причём эти самые "пламена и искры" (то есть ангелы и их миры, звёзды и планеты) образным языком описываются как "угасшие и умершие" — иначе говоря, пребывающие в непроявленном виде вплоть до завершения некоего природного процесса.
Чтобы показать читателю, как искусно вуалируются от непосвящённого читателя наиболее важные факты антропогенеза, процитируем здесь два фрагмента из двух каббалистических книг. Начнём с "Книги сокровенной мудрости"[211]:
(429.) "Из Светоносца (одной из семи священных планет — Е.П.Б.) возникло нестерпимое по яркости сияющее пламя, из которого, как из-под гигантского могучего молота, брызнули искры, которые и были прежними мирами
(430.) И были они перемешаны и скреплены между собой самым тонким эфиром, но случилось это лишь после того, как сочетались они, точно Великий Отец и Великая Мать.
(431.) Из самого́ Хоа исходит Аб, Отец, и из самого́ Хоа — Руах, Дух, и сокрыты оба в Ветхом Днями, и там же сокрыт Эфир.
(432.) И соединён Он был со светоносцем (планетой и её ангелом, или регентом, управителем — Е.П.Б.), который вырвался из Светоносца нестерпимой яркости, что сокрыт в лоне Матери Великой — Аймы".[1]
А вот отрывок из книги "Зохар",[2] в котором речь идёт о том же самом таинстве (раздел "Цари Доадамовы"):
"Узнали мы из книги "Сифра Дцениута" о том, что Ат-ти'ка Д'Ат-ти'кин, Старец Старцев, — ещё до того, как подготовил Он для Себя Форму, — уже возводил царей и высекал
[1] См.: Mather's "Kabbalah Unveiled." [212]
[2] См.: Translated in I. Myer's Qabbalah.[213]
царей и начертал облик царей (человека, царя животного мира — Е.П.Б.), но ни один из них непригоден был к существованию, а потому низверг Он их всех и сокрыл до поры до времени. Вот почему написано: "И были то цари, что правили в земле Едома" . . . И все они оказывались непригодными к жизни до тех самых пор, пока Реша'Хив'ра ("Белая Глава"), Ат-ти'ка Д'Ат-ти'кин ("Старец Старцев") не обустроил Себя . . . и не образовал все формы, Вверху и Внизу . . . Прежде же чем Он обустроил Себя в своей Форме, не могло образоваться всё то, что́ хотел Он образовать, и все миры затем рушились[214] . . . они не могли сохраниться из-за того, что форма царей не была образована нужным образом и Град Святой ещё не был готов"[215] (Zohar iii., 135a; 292a Idra Zootah. Brody, etc.)
Таким образом, ясный смысл двух этих аллегорических и метафизических рассуждений заключается просто-напросто в следующем: в соответствии с законом эволюции из уже готового на тот момент материала происходило поочерёдно то образование, то разрушение миров и людей, и процесс этот продолжался до тех пор, пока и планеты, и их человечества (а в нашем случае Земля с её животными и человеческими расами) не приняли тот вид, в котором они находятся сегодня в нынешнем цикле: в соединении противоположных полярных сил, в равновесном сочетании духа и материи, положительного и отрицательного, мужского и женского начал.
Прежде, чем человек превратился в физического мужчину и женщину, его прототипы, творцы-элохимы, должны были перестроить его астральную форму на половом плане. Другими словами, те атомы и органические силы, которые поступили из более высоких планов на план данной дифференциации, должны были быть упорядочены в соответствии с их природным назначением с тем, чтобы они могли непрерывно и безупречно выполнять тот закон, который в Каббале именуется равновесием, благодаря которому всё сущее живёт в нынешней фазе материальности в виде доведённых до полного совершенства мужчины и женщины.
Хокма — "мудрость", мужская сфира — должна была распространиться, рассеяться внутри и посредством Бины, "понимания", то есть разумного начала в природе. Таким образом, Первую корневую расу человечества, бесполую и неразумную, необходимо было "низвергнуть", а сама она должна была быть "сокрыта до поры до времени". Иначе говоря, первая раса не погибла, а просто исчезла во второй расе — как это происходит с некоторыми низшими формами жизни, которые исчезают в собственном потомстве. Этот процесс радикально преобразовал человека. Первая раса превратилась во Вторую, при этом не порождая её, не размножаясь и не погибнув. Они "прошли все мимо". Как написано: "И умер один, и воцарился по нём" другой (Быт. 26, 31 и след., а также "Зохар", iii., 292a)[216]. Почему? Да потому что "Град Святой ещё не был готов". А что такое этот "Град Святой"? Это маком ("тайное место" или Святилище) на Земле: другими словами, это — человеческая женская утроба, микрокосмическая копия и отражение утробы небесной, пространства или Первохаоса, женского начала, в котором дух, мужское начало, оплодотворяет зародыш "сына" — видимой вселенной.[1] Более того, в разделе "Эманация мужского и женского начал" в Зохаре
[1] См. "Святая Святых: её эзотерический смысл", ч. II этого тома..
сказано, что на нашей земле Мудрость от "Святого Старца" "излучает свет свой лишь в виде мужского и женского начал".[217]
"Хокма, Мудрость, — Отец, а Бина, понимание, — Мать . . . И, когда они соединяются друг с другом, они рождают и рассеивают и излучают истину. Из изречений равви Йе-йева, Сабах, то есть Старика, мы узнали следующее. Что такое Бина (Понимание) [сама по себе]? Но, когда они соединяются один в другом, י (йод) в ה (хе), они беременеют и рождают Сына. Вот, стало быть, почему это называется Бина, Понимание. Это значит БеН ЙаХ, то есть Сын ЙаХа. В этом — завершение всего".[1]
"Завершение всего" и в том фаллицизме, который звучит в словах равви, это — полный его апофеоз: божественное низводится до животного уровня, самое возвышенное — до грубейшего земного. Ничего, столь очевидно грубого, никогда не присутствовало ни в восточном оккультизме, ни в первоначальной Каббале — в халдейской "Книге чисел". В своей "Разоблачённой Изиде" мы уже отмечали:
"Мы считаем весьма неразумным, когда католические авторы изливают свой праведный гнев в таких, например, выражениях: "Во множестве пагод фаллический камень неизменно принимает, наподобие греческого батилоса, непристойно грубую форму лингама . . . Маха Дэвы". Но прежде чем бросать грязью в символ, глубокий метафизический смысл которого оказывается недоступен для понимания новоявленных защитников своей насквозь сенсуалистской религии — римского католицизма, — они просто-напросто обязаны снести все свои древнейшие церкви и изменить форму куполов в своих храмах. Ведь и "Махадео" в Элифанте, и Круглая Башня в Бхагалпуре, и мусульманские минареты — как округлые, так и остроконечные — всё это те оригиналы, по образцу которых была возведена и колонна Святого Марка с колокольней в Венеции, и собор в Рочестере, и недавно завершённый кафедральный собор в Милане. Все эти колокольни, башенки, купола и христианские храмы — лишь репродукции древнейшей идеи литоса, эрегированного фаллоса" (см.: vol. II, p. 5).
Как бы то ни было и что бы там ни было, но факт остаётся фактом, что все эти древнееврейские элохимы, "искры" и херувимы совершенно идентичны древнеарийским дэвам, риши, "огням", "пламенам", рудрам и сорока одному агни, что́ достаточно убедительно и доказано в Каббале.
[1] См.: Zohar iii., 290a, quoted in Isaac Myer's Qabbalah, p. 387.[218]
[1] См. Джон Доусон, "Классический словарь индуистской мифологии" (John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879): "СУРЬЯ. Солнце или его божество. . . . Наименования и эпитеты, употребляющиеся по отношению к солнцу, бесчисленны. Он и савитри ("кормилец") . . . и лока-чакшу ("око мира")" — pp. 310, 311 (SDR).
[2] См. Зах. 4, 2 и 10: " . . . вижу, вот светильник весь из золота . . . и семь лампад на нём . . . те семь, — это очи Господа, которые объемлют взором всю землю". Откр. 5, 6: "И я взглянул, и вот, посреди престола . . . стоял Агнец . . . имеющий . . . семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю" (SDR).
[3] В Тибете, как это уже разъяснялось выше.
[4] Не Христа.
[5] Астролатрия — поклонение звёздам.
[6] См. "Богословские и философские труды Гермеса Трисмегиста" в пер. Джона Д. Чеймберса ("Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus", tr. John D. Chambers, 1882): "Но Ум, Бог, . . . [породил] Словом ещё одного Творца-Ум . . . [который] сотворил семь неких управителей {"семь духов, находящихся перед престолом Его" (Откр. 1, 4); "семь духов Божиих" и "семь звёзд" (там же, 1, 20 и 3, 1); "семь светильников огненных . . . перед престолом, которые суть семь духов Божиих" (там же, 4, 5) . . . }, охвативших чувственно воспринимаемый мир [семью] кругами . . . И немедленно из низвергнутых вниз элементов восстало Слово Божье [превратившись] в чистое творение всей Природы" — pp. 4-5 & fn. (Poemandres", i.9-10) (SDR).
[7] "Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их" (Пс. 33, 6) (SDR).
[8] См. Дж. Оливер, "Треугольник Пифагора" (G. Oliver, "The Pythagorean Triangle", 1875):
" . . . в знаменитом треугольнике Пифагора, состоящем из десяти точек, самая верхняя единственная точка или [еврейская буква] йод представляет собой монаду или единицу" — p. 18;
"Однако из этой вечной монады, из этой Первоединицы . . . возникла бесконечная двойственность" — p. 48;
"Бог . . . заполняет собой весь круг вселенной, но Свою конкретную обитель утверждает в центре" — p. 51;
" . . . этот центр и был . . . Verbum fiat, естественным Словом Божьим" — p. 59 (SDR).
[9] Там же, pp. 111-112: " . . . четверица (или тетрактис) называлась Космос, мир, . . . четверица чувственно воспринимаемого мира, под которой, собственно говоря, Пифагор и понимал Космос, — это Огонь, Воздух, Вода и Земля. Эти четыре элемента . . . являются корнями, началами, принципами любых смешанных тел. Об этом даже в древней Греции были сложены стихи, где Юпитер символизирует собой огонь, Юнона — воздух, Плутон — землю, а Нестис — воду. Таковы эти четыре корня всего сущего" (SDR).
"Треугольник, помещённый в квадрат" — в виде четырёхгранной пирамиды с квадратным основанием.
[10] См. Фредерик Темпль, "Отношения между религией и наукой" (Frederick Temple, "The Relations Between Religion and Science", 1885): "[Бог], можно сказать, не сотворил ничего из сущего, нет. Но Он заставил сущее сотворить себя. . . . Он запечатлел Свою волю на всём Своём творении, и на всё его неисчислимое многообразие Он наложил единую изначальную печать, . . . создав материальные первоэлементы, установив их количество и свойства, . . . создав эти разнообразные законы химического и физического взаимодействия . . . " — pp. 115-116 (SDR).
[11] См. Чарльз У. Кинг, "Гностики и их дошедшие до нас памятники" (C. W. King, "The Gnostics and Their Remains", 1887): " . . . Божий первенец, Тиккун, "прототип вселенной" (платоновская идея) . . . Он — тот, кто создал, сохранил мир и первым наделил его жизнью. Он — "Свет света", обладающий тремя первосилами Наивысшего Божества: светом, духом и жизнью" — p. 34 (SDR).
[12] См. "Каббала" в пер. И. Майера ("Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888): "Особенно ярко эта идея выразилась в образе Первого Адама, заключавшем в себе всё содержание невидимой и видимой вселенной . . . Это — Логос [Слово] евангелиста Иоанна, который явился творцом всего сущего . . . Как и Каббала, [Филон] учит, что . . . Верховное Божество сотворило совершенные духовные прототипы . . . Они понимались как те активные причины, которые упорядочили неорганизованную материю. Утверждалось, что именно посредством этих духовных сил Божество и действует во вселенной. Они служили ему управителями, логосами . . . " — p. 301 (SDR).
[13] Т.е. психическую.
[14] См. С.Ф. Данлеп, "Сод, сын человеческий" (S. F. Dunlap, "Sōd, The Son of the Man", 1861): " . . . христиане и гностики сошлись между собой в одном: Помазанник — это и есть "Мудрость", Логос. . . . Учение, согласно которому "Мудрость" является демиургом (т.е. Логосом-творцом), восходит к гнозису (старой "восточной философии") . . . " "Небесный Человек есть божественная мысль, которая обычно называется Логосом, то есть Словом" — pp. 64-5, 66 (SDR).
[15] [Три Головы было образовано] одна внутри другой и одна над другой" (лат.) См. "The Lesser Holy Assembly" ("Idra Zuta Qadisha") 2.59 (Mathers, Kabbalah Unveiled, p. 265) (См. John P. Van Mater, "Index to the Secret Doctrine", TUP, 1997).
[16] См. "Словарь христианских жизнеописаний" ("Dictionary of Christian Biography", ed. Smith & Wace, 1877): "Наивысший, или Эн-Соф, . . . не может быть постигнут умом . . . Точно так же не может он быть и непосредственным творцом . . . [Эн Соф] из полноты своего бесконечного света выделил одну духовную субстанцию, [божественный] разум. . . . Когда Сокровенный из Сокровенных пожелал явить себя, он вначале сотворил одну-единственную точку. Бесконечное оставалось для нас совершенно неведомым до тех самых пор, пока эта засветившаяся точка не вторглась в поле нашего зрения со всей своей силою" (SDR).
[17] См. "Каббала" в пер. И. Майера ("Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888): " . . . в форме змея, протянувшегося во все стороны, и туда, и сюда, а хвост [змея] — в его голове . . . Он осторожен и скрывает себя. Один раз в тысячу . . . (лет? какие-то периоды времени) он проявляет себя" — p. 233; Джеральд Мэсси, "Генезис природы" (Gerald Massey, "Natural Genesis", 1883): "Индийский Шеша-Наг . . . В качестве Ананты он олицетворяет собой туманную Бесконечность . . . Семиглавый змей служит опорой Вишну в бездне вод, когда тот погружается в грёзы или размышления во время промежутков между творениями" (SDR).
[18] См. Т. Субба Роу, "Заметки о Бхагаватгите" (T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — I," Feb. 1887): "Итак, мы видим, что первое проявление Парабрахмана происходит в виде триединства . . . Это триединство включает в себя мулапракрити [корневую материю], ишвару (или Логос) и энергию сознания Логоса: его силу и свет" (p. 305). "Вселенная . . . переходит в состояние бытия . . . вовсе не по причине тех потенциальностей, которые заложены в мулапракрити. Этот переход главным образом обязан содействию того единого источника космической энергии и силы, который мы назвали Логосом. . . . Все свои атрибуты материя получает . . . благодаря тому, что этот свет, истекающий в виде эманации из Логоса, воздействует на мулапракрити" (p. 306) (SDR).
[19] См. "Калевала" (руна 26):
"Услыхал слова те Хийси
Он готов к дурному делу;
Приступил он сам к созданью,
Даровал слюне он душу,
Той, что Сюэтар бросала,
Что выплевывала злая.
Вышла черная гадюка" (перевод по изд.: «Калевала»: Карелия; Петрозаводск; 1985)
[20] То есть в материальный мир, воспринимаемый с помощью пяти обычных человеческих чувств.
[21] Неточная цитата. Точный текст в цитируемой книге следующий: "Это же относится и к третьему члену древнейшей халдейской троицы — Эа или Хоа" (См. Staniland Wake, "The Origin and Significance of the Great Pyramid", London, 1882, p. 73).
[22] Там же.
[23] Там же, p. 75: "[Образ змея] выступал символом и для других богов здоровья и аналогичных благ, как отмечает просвещённый Дюпуи в разделах, озаглавленных "Эскулап, Серапис, Эшмун, Кнеф и все божества, обладающие атрибутами змея"
[24] Там же: "То, что идея здоровья тесно связывалась у египтян с образом змея, наглядно демонстрирует ещё и тот факт, что корона в форме змеи, принадлежавшая священной Термутис, была отдана именно Исиде, богине жизни и целительства" (SDR).
[25] См. Никола Лонгобарди, "Трактат о религии Китая" (Nicolas Longobardi, "Traité sur la Religion des Chinois", 1701: "Символика используется также и в сектах бонз . . . Эти символы представляют собой человеческие фигурки . . . В подражание бонзам даосы используют почти такие же самые фигурки, которыми они обозначают . . . элементы, из которых создан человек" — p. 103 ("Leibnitii Opera Omnia", v. 4) (SDR).
[26] См. Эмиль Шлагинтвайт, "Буддизм в Тибете" (Emil Schlagintweit, "Buddhism in Tibet", 1863): " . . . Нагарджуна получил книгу "Парамартха" . . . у нагов . . . По преданию, именно этих духовных существ Шакьямуни обучал более глубокой философско-религиозной системе, чем та, которую он проповедовал среди людей, ещё неспособных её понять в то время, когда он [Будда] явился людям" — p. 31 (SDR).
[27] "Ромео и Джульетта" (перевод Б. Пастернака).
[28] См. Ж.-Э. де Мирвиль, "О Духах" (J- E. de Mirville, "Des Esprits", 1863-1868): "Митра не является ни богом, ни солнцем, а гением, поставленным между Солнцем и Луною, этим неизменным спутником Солнца, хоть и отличающимся от него существенным образом" — т. 4, с. 161 (SDR).
[29] Там же: "У Павсания в Книге V говорится о том, что он имел общий жертвенник с Юпитером. Его [Гермеса] называли сыном Юпитера и Аполлона. Мифы рисуют его обладателем крыльев, которые символизируют путь, по которому движется солнце. А ещё его называли нунцием (nuntium) [вестником, гонцом — перев.], Солнцем-Волком, а также "solaris luminis particeps", то есть "вкушающим от солнечного света" (SDR).
Вероятно, это не вполне точно. У Павсания говорится, что общий жертвенник у Гермеса был не с Юпитером, а с Аполлоном: "А далее идёт жертвенник, который был общим у Гермеса и Аполлона, потому что у греков есть предание, согласно которому Гермес изобрёл лиру, а Аполлон — кифару" (См. Pausanias, "Description of Greece", London, 1918 [5.14.8]).
[30] "Вкушающим от солнечного света" (лат.) (см. примеч. выше).
[31] "После взял он свой жезл, которым из Орка выводит // Тени бледные" (См. Вергилий, "Энеида", ст. 242-243, перев. М. Тужилина).
[32] Юлиан-отступник.
[33] Гергард Фосс (Gerardus Vossius) (1577-1649) — известный голландский схоласт и теолог.
[34] Сарама — имя собаки, принадлежавшей Индре. Сарамеи — два пса, родившиеся от Сарамы. Это "четырёхглазые пятнистые сторожевые псы бога подземного мира Ямы, в обязанности которых входила и задача стеречь небесное стадо (оккультную истину и её учеников)" (см. G. de Purucker, ETG).
[35] Два примечания Е.П.Б. помещены под одним и тем же номером по причине того, что в результате явной ошибки это примечание расположено в оригинале лишь на следующей, 29, странице. Мы исправляем здесь эту очевидную ошибку, о чём и уведомляем читателя.
[36] См. "Каббала" в перев. И. Майера ("Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888): " . . . за много веков до Коперника, написавшего свою книгу "О вращении небесных тел" примерно в 1542 году по Р.Х., в "Зохаре" было сказано следующее: "Из нескольких подробных разъяснений, изложенных в книге "Хамманнуна", "Ветхой" (или "Древней"), мы узнаём о том, что земля совершает круговое вращение вокруг себя, что что-то [на ней] находится сверху, а что-то — снизу; что всё сущее различается между собой по своему виду в зависимости от того, где что обитает, но всё пребывает в одном и том же состоянии. Но, когда одни страны земли освещены, тогда другие пребывают в темноте; когда у первых день, тогда у вторых — ночь. А есть страны, где всё время день, то есть ночь там наступает лишь на несколько мгновений" — p. 139 & fn. (SDR).
[37] См. "Вишну-пурана" в пер. Уилсона под ред. Холла ("Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877): "В самом начале Кальпы, когда Брахма вознамерился сотворить себе сына, . . . появился [младенец], и он тихо плакал . . . "Рудра будет имя твоё . . . успокойся и осуши слёзы." Но и после этих слов мальчик плакал ещё семь раз, и тогда Брахма дал ему семь других наименований: и вот к этим восьми лицам и относятся все области [пространства] . . . и все потомки. А восемь проявлений этих получили следующие имена: Рудра, Бхава, Шарва, Ишана, Пашупати, Бхима, Угра и Махадэва . . . " — Кн. 1, сс.115-116 (SDR).
[38] См. "Оригинальные санскритские тексты" ("Original Sanskrit Texts", tr. J. Muir, 1868-73): "У Мартанды (Вивасвата, Солнца) родился мудрый и могучий Ману, . . . который положил начало одной расе" — 1:126 ("Mahābhārata", Ādi Parvan, 3128) (SDR).
[39] Лохитанга (санскр.) — Марс (см. G. de Purucker, ETG).
[40] Пояснения в скобках принадлежат Е.П.Б.
[41] См. Т. Субба Роу, "Строение микрокосма" (T. Subba Row, "The Constitution of the Microcosm," Aug. 1887, "The Theosophist", v. 8, p. 706 (SDR).
[42] См. Джон Доусон, "Классический словарь индуистской мифологии" (John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879):
"Шукра — планета Венера и её регент. Шукра — сын Бхригу и жрец Бали и дайтьев (Дайтья-гуру)".
"Бхригу — ведийский мудрец. Он — один из праджапати и великих риши".
"Дайтьи — . . . раса демонов и великанов, воевавших с богами" — p. 307 (SDR).
Бали — "царь дайтьев, который, благодаря стойкости в вере и покаянию, стал правителем трёх миров (небес, верхнего воздуха и паталы). Явившись в аватаре Карлика, Вишну совершает три сверхчеловеческих шага, с помощью которых ему удаётся оставить эти три мира за богами " (См. G. de Purucker, ETG).
"История о Вишну, о его "тривикраме", то есть о совершённых им "трёх шагах", и "демоне" Бали заключается в следующем. Рассказывают, что "демон" Бали оказался на удивление добрым и чрезвычайно благочестивым царём дайтьев, который разгромил Индру, посрамил богов и расширил свои владения в трёх мирах, благодаря стойкости в вере и покаянию. Собственно говоря, он был таким же праведником и святым аскетом, как и многие другие "демоны" пуран, так как асуры — о чём подробно рассказано в "Тайной доктрине" — представляют собой божественные "эго", которые погрузились в материю, то есть воплотились в человеческие тела, и христианский миф о "падших ангелах" заключает в себе тот же самый смысл.
И тогда боги обратились к Вишну за защитой, и Верховный Бог явил себя в аватаре Карлика, чтобы приструнить Бали. Так, он предстал перед Бали и попросил даровать ему всего три шага земли. Бали тут же согласился, и тогда Бог в два шага переступил через небо и верхнюю землю (или верхний воздух). Но, вспомнив о праведности Бали, он остановился и оставил ему Паталу, которая есть не что иное, как земля в эзотерическом понимании" {см. "Blavatsky Collected Writings", v. 13, p. 158-159, 4:367}
[43] См. Пролог, "Тайная доктрина", т. I, с. 5: "На четвёртом рисунке, где горизонтальный диаметр пересекается вертикальной чертой , диск превращается в крест сугубо земного мира. К этому моменту человечество уже достигает эпохи третьей корневой расы, и данный знак указывает на начало человеческой жизни. Когда окружность исчезает и остаётся лишь +, то получившийся знак обозначает, что погружение человека в материю завершено и возникает Четвёртая раса".
[44] См. Джон П. Ланди, "Христианское монументальное искусство" (John P. Lundy, "Monumental Christianity", 1876): "Две изображённые выше статуи . . . были найдены в древнем Пафосе [на Кипре — перев.] или близ него. Одна из них изображает бородатую Венеру. Как отмечает Сэр Уильям Джоунс, "поскольку богиня Венера отвечала за вопросы человеческого размножения, то по этой причине и обладала признаками обоих полов . . . такой же она изображена и в своей римской статуе" — p. 324 (SDR).
[45] См. J. Ralston Skinner, "The Cabbalah — VI," June 1886: " . . . слово анк ("я", "бытие", "жизнь") — это то же самое еврейское слово аноки (вместе с личным местоимением первого лица единственного числа, "моя жизнь")" — p. 262 ("Masonic Review", v. 65) (SDR).
[46] См. Эдвард Мур, "Индуистский пантеон" (Edward Moor, "The Hindu Pantheon", 1810): " . . . и эта Могучая Сила, разделив собственную свою субстанцию пополам, стала мужчиной и женщиной, и из женской своей половины она произвела на свет Вираджа. . . . возможно, именно отсюда индусские скульпторы и художники и черпали свои идеи, когда создавали это изображение полумужчины-полуженщины, которое мы видим в Гарипуре (Элефанте), . . . представленное здесь на рис. 7 и 24 под названием "Арддха Нари" — p. 83 (SDR).
[47] Там же, p. 26: "На фрагменте рис. 7 . . . изображён Нараяна, то есть Вишну, возлежащий на гигантском тысячеглавом змее, Шеше; он погружён в созерцание и готовится к сотворению мира: творящая сила, Брахма, изображена появляющейся из пупка Вишну на лотосе" (SDR).
[48] См. "Вишну-пурана" в пер. Уилсона под ред. Холла ("Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77): "Колесница сына Чандры (Будхи, то есть Меркурия) . . . запряжена восьмёркой гнедых лошадей, быстрых, как ветер. Гигантская повозка Шукры (Венеры) запряжена конями, рождёнными Землёю . . . Роскошная повозка Бхаумы (Марса) запряжена восьмёркой рубиново-красных лошадей. У Брихаспати (Юпитера) золотая повозка запряжена восьмёркой светлых лошадей . . . "
[49] См. J. Ralston Skinner, "The Cabbalah — IX," "Masonic Review", May 1887 (SDR).
[50] См. Ж.-Э. де Мирвиль, "О Духах" (J.-E. de Mirville, "Des Esprits", 1863-1868): "Если верить свидетельствам древности, то Венера должна была претерпеть . . . столь глубокие видоизменения, что они не могли не привести к полнейшей трансформации всей её природы. . . . Св. Августин . . . ("Град Божий") . . . сообщает, . . . что "это небесное тело как будто изменилось в своём цвете, величине, форме и орбите". И якобы это событие случилось в 1796 году до начала христианской эры, то есть почти одновременно с Великим Потопом, в результате которого Земля накренилась на своей оси" — т. 4, с. 165 (SDR).
[51] Откр. 12, 3-4: "И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю".
[52] См. Staniland Wake, Ibid., p. 79.
[53] Речь идёт о звезде Тубан, находящейся в "хвосте" Дракона, которая некогда служила на земле в качестве полярной звезды. Она указывала на истинный северный полюс мира гораздо точнее, чем нынешняя Киносура.
[54] См. "Божественный Поймандр" ("Divine Pymander", tr. Everard, 1884): "Ибо Становление и Время имеют двойную природу — одну на небе, другую на земле. На небе они неизменны и нетленны; на земле — изменчивы и тленны" — p. 62 (x.34).
См. "Каббала" в пер. И. Майера ("Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888): "Всё, что находится (или существует) на земле, имеет свою духовную пару, находящуюся Наверху, и нет в нашем мире самой ничтожной вещи, которая не была бы связана с чем-то Наверху и не зависела бы от него" — p. 109 (SDR).
[55] См. Т. Субба Роу, "Заметки к "Бхагаватгите" (T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — I," Feb. 1887): "Этот Логос можно назвать . . . Пратьягатмой или Шабда Брахманом. . . . Это некий центр духовной энергии, который ничем и никогда не порождается, а существует вечно, но существует в латентном состоянии в лоне Парабрахмана в период пралайи и как активный центр энергии сознания в период деятельности космоса" — p. 303 ("The Theosophist", v. 8) (SDR).
[56] См. Т. Субба Роу, "Пракрити и Паруша" (T. Subba Row, "Prakriti and Parusha," 1885): "Пракрити можно рассматривать . . . в качестве упадхи {носителя} Парабрахмана . . . Как справедливо отмечает наш великий Шанкарачарья, . . . "Парабрахман есть пракрити, и никакой иной упаданы {материальной причины существования — перев.} не существует" (SDR).
[57] См. Эмиль Шлагинтвайт, "Буддизм в Тибете" (Emil Schlagintweit, "Buddhism in Tibet", 1863): "Свою божественную природу боги черпают . . . из верховного разума . . . Все боги, таким образом, являются многочисленными воплощениями одной и той же верховной мудрости . . . " — pp. 107-108 (SDR).
[58] Там же, pp. 50-52: "Существует некий самый первый, самый главный Будда — Ади Будда . . . Он никогда не рождается и никогда не умирает, не имеет ни начала, ни конца . . . "верховный разум . . . глава пяти Дхиани Будд" . . . Под именем Дхиани Будды . . . понимаются некие небесные существа . . . Дхиани Будды обладают способностью создавать из самих себя посредством дхианы — абстрактной медитации — такого же небесного сына, Дхиани Бодхисаттву . . . " (SDR).
[59] Точнее у Ле-Плонжона: "В "In Matrem" {"Гимне Матери богов"} и в "Oratio".
[60] " . . . Последователи Пифагора утверждали, что мир был сотворён Богом "в мысли, а не во времени" и что начал он свою работу с огня и пятого элемента, поскольку существует именно пять фигур тел, которые имеют математическое наименование. Земля была создана из куба, огонь — из пирамиды, воздух — из октаэдра (восьмигранника), вода — из двадцатигранника, а сфера вселенной — из додекаэдра (двенадцатигранника). Отсюда выводятся и комбинации монады как принципа всех вещей. Из монады произошла неопределённая диада (двоица), из них — числа, из чисел — точки, из точек — линии, из линий — плоскости, из плоскостей — тела, а из них — такие тела, которые сложены из четырёх элементов: огня, воды, воздуха и земли — из которых путём разнообразных трансмутаций образован весь мир" (Rev. G. Oliver, "The Pythagorian Triangle, or the Science of Numbers", 1875, pp. xx-xxi).
[61] См. Ralph Cudworth, "True Intellectual System", 1845, 1:559 (SDR).
[62] Точное название этой книги звучит следующим образом: "Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures Originating the British Inch and the Ancient Cubit by Which was Built the Great Pyramid of Egypt and the Temple of Solomon; and Through the Possession and Use of Which, Man, Assuming to Realize the Creative Law of the Deity, Set It Forth in a Mystery, Among the Hebrews Called Kabbala" by J. Ralston Skinner.
[63] См. "Kabbalah Unveiled", tr. S. L. Macgregor Mathers, 1887: " . . . Небесный человек . . . Адам Кадмон есть изображение сфирот. . . . И "за тайной, окутывающей существование человека земного и смертного, лежит тайна Единого — надземного и бессмертного". Все души уже существуют в мире эманаций, и в изначальном своём состоянии все они — андрогинны" — p. 34 (Introduction) (SDR).
[64] Там же: "И Тетраграмматон-Элохим сформировал субстанцию человека, довершив (его) — форма за формой — из самой тонкой (части) чистейшей земли (элемента, стихии Земли) . . . "Офир мен ха-адама" — "из праха земного" . . . " — pp. 226-7 ("Greater Holy Assembly", xxxix.929, 937) (SDR).
[65] См. J. Ralston Skinner, "Cabbalah — VI," June 1886, p. 266 ("Masonic Review", v. 65) (SDR).
[66] Там же.
[67] Thoms Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names", vol. ii., p. 648.
[68] Vesica piscis (лат.) Сакральный знак, имеющий форму вытянутого вертикального овала с заострёнными верхушкой и низом. Имеет множество различных истолкований.
[69] "Святейший Розарий Благословенной девы Марии" представляет собой сборник молитв, в которых упоминаются главные события Евангелии. Таким образом, в этой упрощённой форме он позволял верующему помнить основные события, описываемые Евангелием. Розарий охватывает двадцать таинств: радостные таинства, таинства просвещения, скорбные таинства, и таинства прославления.
[70] См. Т. Субба Роу, "Заметки к "Бхагаватгите" (T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — I," Feb. 1887): "Этот Логос можно назвать . . . божественным Христосом, который вечно пребывает в лоне своего отца. . . . Точно таким же образом из Логоса излучается Парабрахман, проявляя себя в виде света и энергии Логоса. . . . Этот истекающий из Логоса свет называется в "Бхагаватгите" дайвипракрити . . . " — pp. 303, 305 ("The Theosophist", v. 8) (SDR).
[71] J. Ralston Skinner, "Cabbalah — VI," June 1886, p. 266-267 ("Masonic Review", v. 65) (SDR).
[72] См. J. Ralston Skinner, "Source of Measures", 1875: "В первой фразе Книги Бытия (4,1) сказано: "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа" . . . Более точный и близкий к тексту перевод должен быть: " . . . я измерила человека, равного Иегове".
[73] См. J. Ralston Skinner, "Cabbalah — VI," June 1886, pp. 267-268 ("Masonic Review", v. 65).
[74] Платон, Соч. в 4 томах, С.-П., 2007, т. 3, ч. 1, "Государство", кн. 7: "[Геометрия] . . . это наука, которой занимаются ради познания вечного бытия, а не того, что возникает и гибнет . . . (с. 366) А разве, по-твоему, не был бы убежден в этом и подлинный астроном, глядя на круговращение звезд? Он нашел бы, что все это устроено как нельзя более прекрасно — ведь так создал демиург и небо и все, что на небе . . . " (с. 370).
[75] Библии.
[76] См. J. Ralston Skinner, "Cabbalah — VI," June 1886, pp. 268-269 ("Masonic Review", v. 65) (SDR).
[77] Точнее, к комментарию к шлоке третьей, с. 90: "В "Махабхарате" насчитывается 21 праджапати, то есть десять, шесть и пять (1065), или трижды по семь".
[78] См. § IX, "Луна, Деус Лунус, Феба", с. 387: "С точки зрения "отцов церкви" — таких как Ориген и Клемент Александрийский — луна представляет собой живой символ Иеговы как божества, дарующего одновременно и жизнь, и смерть, как распорядителя бытия — в нашем мире".
[79] Экстра-космический бог — бог, существующий отдельно от космоса. Интра-космический бог — божество, слитое с космосом в неразрывное целое.
[80] См. § XII, сс. 429, 432, 443-444.
[81] J. Ralston Skinner, "Cabbalah — VI," June 1886, p. 258 ("Masonic Review", v. 65) (SDR). Но для того, чтобы лучше понять, о чём здесь говорит Р. Скиннер, пожалуй, следует привести более полную цитату из его статьи. Он начинает её так: "Как уже было сказано, те мудрецы, которые формулировали принципы учения Каббалы, прежде всего, должны были обратиться к факту существования первоначального разума и объяснить, каким образом он создал или образовал космос. Разум этот, объявили они, не поддаётся никакому пониманию, — его нельзя локализовать, нельзя определить с помощью какого-либо названия, хотя он-то и является причиной всего сущего. Поэтому они обозначили его термином, несущим в себе смысл отрицания, и дали ему имя Эйн-Соф — неизъяснимый, непостижимый, несказуемый.
Вслед за этим они решили точно определить границы проявления этого Эйн-Софа, то есть установить тот предел, в котором он вообще может быть охвачен человеческой мыслью, осознан ментально. Закройте на минуту свои глаза и попробуйте расширить границы своего сознания, раздвигая их вовне во всех направлениях в максимально возможной степени. Вы обнаружите, что во всех направлениях равномерно протянутся одинаковые по длине линии или лучики вашего сознания, и всё, что вы сможете представить себе, это будет некий сферический свод. Получившаяся сфера будет неизбежно ограничена и приобретёт вид некоего гигантского круга, а сами лучики вашей мысли в любом из возможных направлений примут вид прямолинейных радиусов в этом круге. Вот это, говоря человеческим языком, и будет вашим предельным, всеохватным представлением о проявленном Эйн-Софе, который примет вид геометрической фигуры — круга со всеми его элементами: кривой в виде окружности и прямолинейным диаметром, поделённым на радиусы. Из этого следует, что геометрическая форма является самым первым средством, с помощью которого человек способен понять ту связь, что существует между Эйн-Софом и умом человека.
[82] См. Моньер Уильямс, "Индуизм" (Monier Williams, "Hinduism", 1880): "Да, творение реализуется исключительно через Пракрити, но, согласно чистейшей философии санкхья, Пракрити . . . неспособна сотворить ничего практического до тех пор, пока не соединится с Пурушей . . . Но каждая отдельно взятая душа . . . есть как бы наблюдатель, соединяющийся с неразумной Пракрити — всё равно, как хромой вскарабкивается на плечи слепца" — p. 197 (SDR).
[83] См. Джозеф Аллен, "Умственный мир человека эпохи язычества" (Joseph H. Allen, "The Mind of Paganism," Feb. 1880): "Мир рассматривается как череда миров, которые то изливаются, то сливаются с божественным Разумом, вечным Логосом [единственным Миром] . . . Поэтому во главу угла в этих концепциях положено понятие не сотворения, а развёртывания, эволюции, эманации мира".
См. также: "Упанишады", ч. I, в перев. Ф. Макса Мюллера, "Предисловие" ("The Upanishads", Part I, tr. F. Max Müller, 1879): "Каким образом единственность Сата ["бытности" — перев.] превратилась во множественность, каким образом сначала из него исходит, а затем в него же возвращается . . . то, что мы называем творением, а они — эманацией, все эти вопросы получили своё разъяснение у древних пророков и поэтов" — p. xxxi (Preface) (SDR).
[84] См. Ф. Макс Мюллер, "Введение в религиоведение" (F. Max Müller, "Introduction to the Science of Religion", 1873): "Имя первого человека на санскрите звучит, как "Адима", а на иврите — "Адам", и если предположить, что эти два имени являются одним и тем же словом, значит, иврит и санскрит должны были бы относиться к одной и той же семье языков" — p. 302 (SDR).
[85] См. А. Сэйс, "Лекции о происхождении и становлении религиии" (A. H. Sayce, "Lectures on the Origin and Growth of Religion", 1887): " . . . Макробий указывает на то, что слово "адад" у сирийцев означало "один-единственный" — p. 231 (Lecture IV). См. также: François Lenormant, "Chaldean Magic", 1877, p. 357; C. Staniland Wake, "Serpent-Worship", 1888, p. 111 (SDR).
[86] См. Генри Корнелий Агриппа, "Три книги об оккультной философии" (Henry Cornelius Agrippa, "Three Books of Occult Philosophy", 1898): "Ибо, как пишет Моисей, лишь Земля и Вода рождают душу живую" — кн. I, с. 45.
Быт. 2, 6-7: " . . . но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (SDR).
[87] См. Джон Доусон, "Классический словарь индуистской мифологии" (John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879): "КАРТИКЕЯ. Бог войны и планета Марс. . . . В "Махабхарате" и "Рамаяне" он именуется сыном Шивы или Рудры, родившимся не от женщины" (SDR).
[88] Атамаз (иврит) — то же, что и Тамаз (Таммуз), сирийское божество, которому поклонялись как сирийцы, так и древние евреи. Эквивалент Адониса (греческая форма семитского Адон, "Владыка") (см. G. de Purucker, ETG).
[89] См. "Королевская энциклопедия масонства" под ред. Кеннета Маккензи ("Royal Masonic Cyclopædia", ed. Kenneth R. H. Mackenzie, 1877): "В конечном счёте человек сотворён был десятью сфирот (Небесным Адамом), и породили они общими силами Адама земного" — 2:411 (SDR).
[90] Быт. 3, 22.
[91] См.: H.P. Blavatsky, Isis Unveiled (Е.П. Блаватская, "Разоблачённая Исида"): "Все они [прародители] создают людей, но терпят неудачу в достижении конечной цели. Желая наделить человека бессмертным духом, . . . Прометей также терпит неудачу в попытке похитить божественный огонь . . . В "Кодексе назареев" мы встречаем Бахак-Зиво . . . который оказывается неспособным "строить создания", так как также не знаком с . . . "огнём пожирающим, которому недостаёт света" (SDR).
[92] Питар — форма множественного числа от "питри".
[93] См. Ш. де Бовуар Стокс, "Фольклор и обычаи сиккимских лепча" (C. de Beauvoir Stocks, "Folk-lore and Customs of the Lap-chas of Sikhim," 1925): " . . . Дух Кангчен-Дзод-Нга . . . более коротко Дзод-нга . . . В Сиккиме — бог войны" — p. 357 fn. ("Journal of the Asiatic Society of Bengal", N.S. XXI) (SDR).
[94] См. Эдвард Бальфур, "Энциклопедия Индии" (Edward Balfour, "Cyclopædia of India", 1885): "И греки, и кельты поклонялись Аполлону, которого называли Карнейским. Это название . . . происходит от слова "карнос" . . . Среди различных эпитетов, которыми был награждён индуистский Аполлон — Кришна, — было и слово "лучезарный", происходящее от "карна", "луч" — 3:922 (SDR).
[95] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "И развернулась тогда жестокая борьба, а поскольку происходила она из-за Тараки (или Тары), то и получила название "Тарака-майи" — войны Тараки" — 4:3 (iv.6) (SDR).
[96] См. John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879: "В "Ригведе" имена Брихаспати и Брахманаспати используются как синонимы . . . Он выступает в качестве заступника и жреца, приносящего жертвы, — просителя за всех людей . . . кроме того, он обозначен и как "пурохита" (семейный священник) всего сообщества богов" — p. 63 (SDR).
[97] См. § V. Эволюция органической жизни и Центры творения.
[98] Имеется в виду тот период, который предварял начало эволюции собственно физического человека, которая, как известно, началась с середины Третьей корневой расы человечества Четвёртого Круга. Речь, следовательно, идёт о первых трёх Больших Кругах и начале Четвёртого нашей планетарной цепи.
[99] "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "[Вишну] — авикара, ибо он не подвержен никакому изменению. Он — садаика-рупа, то есть единая и неизменная природа" (SDR).
[99a] Это, конечно же, опечатка. Следует читать: "авьякта", т.е. "непроявленное".
[100] Там же: "Он [Вишну] — и недискретная (авьякта) причина мира, и дискретное (вьякта) следствие, то есть невидимая причина и видимый сотворённый мир" — 1:15 fn.
[101] Там же: "[Вишну] — одновременно и единичен, и множествен ("эканека-рупа")" — 1:15 fn.
[102] "Непорочное и нетленное" стало "порочным и тленным".
[103] См. "Айтарейя-брахмана" в пер. Мартина Хауга ("Aitareya Brahmanam", tr. Martin Haug, 1863): "Они поют гимны перед Царицей Змей (Сарпа-раджни), так как земля (иям) есть Царица Змей, ибо она — царица над всем, что движется (сарпат)" — 2:358-9 (Bk V: iv.23) (SDR). Не могу не добавить от себя ещё и перевод короткого фрагмента, непосредственно следующего за приведёнными выше словами, так как он крайне любопытен и имеет отношение к рассматриваемому предмету: "В самом начале она была как бы безволосой (без деревьев, кустов и т.п.). Но вот увидела она эту мантру, которая начинается словами: "аям гаух приснир акрамит" . . . Вследствие этого обрела она свой пёстрый внешний вид, стала интересной и многообразной, способной производить любую форму, какая ей по душе: травы, деревья и все (другие) формы. Таким образом, человек, обладающий знанием этого, обретает способность принимать любой вид, какой пожелает".
[104] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: " . . . и было решено, что . . . Нарада должен родиться ещё раз, теперь уже в качестве сына Касьяпы от одной из дочерей Дакши" — 2:18 fn. (SDR).
[105] См. John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879: "Ачьюта. "Непавший", одно из имён Вишну или Кришны. Оно по-разному интерпретируется и означает: "тот, кто не погибает вместе со всем сущим" . . . А в "Сканда-пуране" оно толкуется как "тот, кто никогда не отклоняется от своей истинной природы (или не изменяет ей)" — p. 2 (SDR).
[106] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: " . . . божественные Риши (мудрецы, которые, как и Нарада, являются также полубогами)" — 3:68 (iii.6) (SDR).
[107] Там же: " . . . Нарада сообщил Камсе о том, что у Деваки родится выступивший на стороне Земли Вишну {Бхагават} и станет её восьмым по счёту ребёнком. В ярости он заключает и Васудэву, и Деваки в тюрьму" — 4:259 & fn. (v.1) (SDR).
[108] См. John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879, p. 219, (SDR).
[109] См. Sir William Jones, "On the Gods of Greece, Italy, and India," 1798, p. 265 ("Asiatick Researches", v. 1) (SDR).
[110] См. Э. Кинили, "Книга Бога: Апокалипсис Адама-Оанна" ("The Book of God: The Apocalypse of Adam-Oannes" [by E. V. H. Kenealy], 1867): "Индусы сохраняют традицию имени Нарады, которого они почитают как великого пророка, который вечно странствует по свету и всегда готов дать добрый совет" — p. 60 (SDR).
[111] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "Бхагавата" была передана риши . . . В самом начале Брахма передал её Нараде с тем, чтобы все люди без исключения — будь они индуисты, относящиеся к любой касте, или даже млеччхи, то есть изгои или варвары, — могли обрести веру в Васудэву" — 1:xl-xli (Preface) (SDR). "Шри Бхагавата — [книга], в которой подробнейшим образом расписаны обязанности человека . . . рассказывается о существах смертных и бессмертных времён Кальпы Сарасвата и обо всех событиях, произошедших тогда с их участием в мире. Свою широкую славу эта книга приобрела под названием "Бхагавата", состоящая из восемнадцати тысяч стихов . . . Своё название, "Бхагавата", она получила из-за того, что посвящена прославлению Бхагавата, то есть Вишну".
[112] См. John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879: "[Нарада] также спускался в инфернальные области (Паталу) и остался доволен тем, что он увидел там" — p. 219 (SDR).
[112a] См.: Альбрехт Вебер, "История индийской литературы" (Albrecht Weber, "The History of Indian Literature"), 1882, p. 253 (SDR).
[113] См. том I, часть III, гл. XVII.
[114] См. Albrecht Weber, "The History of Indian Literature", 1882, p. 2 (SDR).
[115] См. Monier Williams, "Indian Wisdom", 1875: "Согласно расчётам, начало нынешней Кали-юги относится к 18 февраля 3102 г. до Р.Х." — p. 333 fn. (SDR).
[116] См. "Божественный Поймандр" в пер. Эверарда ("The Divine Pymander", tr. Everard, 1884): "И это Круговращение . . . породило из низших или низкорождённых Стихий тварей, неразумных и свирепых" — p. 10 (ii.16) (SDR).
[117] См. "Древние фрагменты", сост. И.П. Кори ("Ancient Fragments", comp. Isaac Preston Cory, 1832): "В первом фрагменте, сохранившемся у Александра Полигистора, . . . Хаос изображается как смешение частей тел самых различных животных . . . " — pp. xi-xii (Preface). "Было время, когда не существовало ничего, кроме тьмы и бездны вод, в которых обитали самые отвратительные существа . . . человеческие фигуры были наделены козлиными ногами и рогами; какие-то обладали лошадиными ногами, а какие-то представляли собой соединение задней части коня и человеческого тела . . . " — pp. 23-4 (Berosus, "Of the Cosmogony and Deluge") (SDR).
[118] Заново (лат.).
[119] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "Когда все три мира представляют из себя лишь один могучий океан, Брахма . . . , погружённый в сон, возлежит на своём ложе-змее . . . в течение всей ночи, по своей длительности равной дню, а по окончании её он творит всё заново {Обычно указываются всего две Кальпы: . . . предыдущая (Падма) и нынешняя (Вараха)" — 1:52-3 & fn. (i.3) (SDR).
[120] См. "Royal Masonic Cyclopædia", ed. Kenneth R. H. Mackenzie, 1877: "В "Зохаре" сказано: "Были старые миры, которые гибли тут же после своего возникновения: они не имели форм и назывались искрами. . . . Искры эти были первомирами, которые не могли продолжать своё существование, ибо Пресвятый Старец не принял ещё формы . . . " — 2:408 ("Idra Suta", iii. 292b) (SDR).
[121] См. A. H. Sayce, "Lectures on the Origin and Growth of Religion", 1887: "Вавилонская Книга Бытия . . . носит сугубо локальный характер, но, сложенные вместе, эти локальные элементы . . . воссоздают широкое эпическое полотно Книги Творения, которая в виде отдельных фрагментов сохранилась в ниневийской библиотеке. . . . В любом случае, нынешнему творению предшествовало ещё одно" — p. 390 (SDR).
[122] См. "The Hibbert Lectures", 1887. A.H. Sayce, "Lectures on the Origin and Growth of Religion As Illustrated by the Religion of the Ancient Babylonians".
[123] См. Isaac Myer, "Qabbalah". "The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, or Avicebron", 1888: "В Каббале упоминаются семь царей-андрогинов, которые были сотворены первыми, но были затем уничтожены, так как оказались несовершенными" — p. 246 & fn. (SDR).
[124] Адольф Франк, "Каббала" ("La Kabbale" [by Adolphe Franck]), p. 205 sq. (SDR).
[125] См. Берос, "О космогонии и потопе" (Berosus, "Of the Cosmogony and Deluge") в: "Ancient Fragments", comp. Isaac Preston Cory, 1832: "Было время, когда не существовало ничего, кроме тьмы и бездны вод, в которой обитали отвратительнейшие существа . . . Возникли тогда люди: у одних было по два крыла, у других — по четыре, и имели они по два лица. У них было одно тело, но две головы . . . Тела у других людей имели козлиные ноги и рога, другие . . . видом своим напоминали гиппоцентавров. Рождались также и быки с человечьими головами, и псы . . . с рыбьими хвостами" — pp. 23-24 (SDR).
[126] Там же, p. 24 (SDR).
[127] Стихия. Вода является женской, материнской стихией.
[128] См. "Ancient Fragments", comp. Isaac Preston Cory, 1832: "Правила ими женщина по имени Оморока, которую по-халдейски звали Талаттх, а по-гречески — Таласса, море . . . " — p. 25 (Berosus, "Of the Cosmogony and Deluge") (SDR).
[129] Там же, pp. 25-26 (SDR).
[130] Текст Станц, приводимых отдельно в главах, у Е.П.Б. несколько отличается от того, который был приведён ею в самом начале (на с. 15).
[131] См. George Smith, "The Chaldean Account of Genesis", 1876, p. 102 (SDR).
[132] См. "Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888: " . . . Совершенный по Замыслу Первочеловек, то есть Адам, заключает в себе . . . всё сущее . . . А поскольку такое строение для (совершенного человека) Адама в то раннее время ещё не было найдено, они (первые Цари Едомские) не могли существовать . . . пока не произошло окончательное формирование Адама. . . . {Совершенный по Замыслу Адам был вначале андрогином, а позднее разделился на два пола}." — p. 138 & fn. (SDR).
[133] См. John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879: "РИБХУ. Три сына Судханвана . . . Благодаря собственному усердию в творении добра, они обрели божественность . . . Считается, что они живут в солнечной сфере . . . как лучи солнца . . . По велению богов они из одной жертвенной чаши сделали четыре" — p. 267 (SDR).
[134] Платон, "Федр" (SDR).
[135] См. Max Müller, "Chips from a German Workshop", 1867-75: "В качестве подлинных предков человечества упоминаются четыре человека . . . Их сотворение было чудом, совершённым Творцом. Они могли разумно рассуждать и говорить, они обладали ничем не ограниченным зрением и обладали способностью получать мгновенное знание о любых вещах" 1:336-7 ("Extracts from the 'Popol Vuh' ") (SDR).
[136] См. Ч. Дарвин, "Происхождение видов": "Мы ни в коем случае не должны упускать из виду следующих факторов: . . . тенденции возвращаться (the tendency to reversion) к давно утраченным признакам".
[137] См. "Societies and Academies," "Nature", Nov. 4, 1886: "Обратите внимание на выход в свет книги "Введение в изучение человеческих рас" г-на де Катрфажа. Она представляет собой первый том "Bibliothèque d'Ethnologie" . . . В ней он впервые показывает, что уже в четвертичный период человечество широко расселилось по всей земле. . . . Эта повсеместная распространённость человека в четвертичный период уже наводила на мысль о существовании человеческого вида в предыдущие эпохи, но в последнее время заметно увеличилось количество прямых доказательств этого факта . . . " — p. 23 (SDR).
[138] См. А. де Катрфаж, "Человеческий вид" (A. de Quatrefages, "The Human Species", 1879): " . . . формирование разума у этого антропоидного существа начало по неизвестной причине вдруг ускоряться. . . . Ранее приобретённые физические характеристики у него остались практически без изменений . . . На [других] животных почему-то не подействовала эта неведомая нам причина, отделившая нас от них, и они продолжали претерпевать свои морфологические трансформации, в результате чего земная фауна резко изменилась со времён миоцена. И только у человека внешняя форма оставалась прежней" p. 117 (SDR).
[139] Там же: "В довершение всего, то главенствующее положение, которое он занял, благодаря своему разуму, навсегда вывело наш вид из-под действия закона морфологических трансмутаций" (SDR).
[140] Там же: "Таким образом, человек, скорее всего, жил уже в четвертичный период . . . Он . . . пережил времена миоцена, а следовательно, и всю эпоху плиоцена. . . . Он вполне мог быть современником самых первых млекопитающих, и происхождение его можно отнести уже ко вторичному периоду". " . . . он жил в одно время с такими видами млекопитающих, которые не дожили даже до начала нашей нынешней эпохи. А значит, нет ничего невозможного в предположении, что он просто-напросто пережил все другие виды . . . и появился на земле с появлением самых первых представителей того типа, к которому он по своей организации принадлежит" (SDR).
[141] См. "Kabbalah Unveiled", tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887: "Номер два, или диада. . . . Эта сфира представляет собой активно действующего и явленного отца [2-я сфира], с которым сочетается мать, номер три" — p. 24;
"ЙХВХ, Тетраграмматон, . . . обозначает Малый Лик, Микропросопус . . . " — pp. 31-32;
"Первые две буквы, Й и Х, то есть йод и хе, — это отец и мать Микропросопуса" — p. 41 (SDR).
[142] См. "Упанишады", ч. II, в пер. Макса Мюллера ("The Upanishads", Part II, tr. Max Müller, 1884): "Земля — это огонь-гархапатья, небо — огонь-дакшина, а небеса — огонь-ахаванийя, а потому они также [называются] павамана (чистый), павака (очищающий) и сучи (яркий)" — p. 332 ("Maitrāyana-Brāhmaṇa-Upanishad", vi.34).
"Избранные места из Махабхараты" под ред. Фрэнсиса Джонсона ("Selections from the Mahābhārata", ed. Francis Johnson, 1842): "Священный огонь у индусов, бывший изначально единым, по легендам, был разделён на три пураравами. . . . Первый, гархапатья, вечный домашний очаг, . . . должен всегда поддерживаться и никогда не гаснуть . . . Это — чистый огонь весталок, символ вечного света . . . " — p. 14 fn. (SDR).
[143] Помещённые в скобки пояснения принадлежат Е.П.Б.
[144] Вторичное развёртывание.
[145] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: " . . . и, таким образом, днём сильнее всех боги, а ночью — демоны" — 1:80 (i.5) (SDR).
[146] Ср.: "Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что [сделано] со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Матф., 21, 21-22).
[147] См. Генри Пратт, "Новые аспекты жизни и религии" (Henry Pratt, "New Aspects of Life and Religion", 1886): "Древнееврейское наименование Творца, Элохим, встречающееся в первой главе Книги Бытия, . . . обозначает "силы" (p. 42); "Когда читаешь Пятикнижие, бросается в глаза то, что Бог сперва называется "Элохим", затем — "Иегова Элохим", а затем — "Иегова". В этом ряду слово Элохим имеет форму множественного числа и на самом-то деле означает "боги" (p. 63) (SDR).
[148] См. Кристиан Д. Гинзбург, "Каббала" (Christian D. Ginsburg, "The Kabbalah", 1865): "Из соединения вышеуказанных противоположностей возникла повторная эманация мужской, активной силы, . . . представленная как Эл ( אל ) . . . А из неё произошла новая эманация женской, пассивной силы, . . . представленной под божественным именем Элоха ( אלה ), . . . а уже из неё возникла объединяющая сила, . . . представленная под божественным именем Элохим ( אלהים )";
см. также: Р. Скиннер, "Источник мер" (J. Ralston Skinner, "The Source of Measures", 1875): "Элохим является сложным словом, состоящим из слова Эл (мужского рода в единственном числе), которое обозначает всеохватывающего Бога. А к нему добавлена буква ה, т.е. х . . . и в результате получается Эл-х [Элоха, Элоах], то есть "мужчина" и "женщина" — p. 180 (SDR).
[149] Деян. 23, 8: "Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое" (SDR).
[150] Быт. 6, 4: "В то время были на земле исполины {нифилимы — перев.}, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди"
[151] См. Джон Флеминг, "Падшие ангелы" (John Fleming, "The Fallen Angels", 1879): " . . . историк отмечает, . . . что в то время на земле были "нефилим" — желая тем самым сообщить читателям . . . о том, что те сыны Божии, о которых он говорит, были не кто иные, как нефилим — как принято обозначать некоторых ангелов, которые решили оставить свою небесную обитель ради общения с женщинами" (SDR).
[152] См. George Smith, "The Chaldean Account of Genesis", 1876: " . . . в табличке с рассказом о творении говорится, что первым возникло "море-вода" или "морской хаос", Мумму Тиамату. . . . Тиамату также упоминается под именем Тисаллат и соответствует беросовской Таллатх . . . Это согласуется также со словами Книги Бытия (1, 2), где воды хаоса называются . . . "бездной". Тот же смысл заключён и в имени Тиамат в тексте о творении" — pp. 64-65;
см. также: "Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888: "Позднее, уже в семитский период, . . . Тиамат считается злым драконом тьмы, . . . хотя у древнеаккадских философов Эриду с водной бездной не связывалось ничего дурного, так как она считалась родиной и материю мудрости, Эа . . . В семитском же рассказе хаос бездны противопоставляется нынешней упорядоченной природе и считается злом" — pp. 244-245 (SDR).
[153] Ис., 14, 12.
[154] См. George Smith, "The Chaldean Account of Genesis", 1876: "В то время прослышал об этом Бэл, и страх объял его. С Геей, благороднейшим и мудрейшим из богов, держал он совет и поставил управлять нижней частью небес Сина (Луну), Шамас (Солнце) и Иштар (Венеру). В те дни семеро этих злобных духов, изойдя из низшей части небес, явились свирепо пред светом Сина, привлекли на свою сторону они благородного Шамаса и Вула-воина (бога атмосферы — Дж.С.), а Иштар с благородным царём Ану воздвигли они на высокий престол и поставили править небесами" — p. 109 (§§ 28-41)(SDR).
[155] См. "Royal Masonic Cyclopædia", ed. Kenneth R. H. Mackenzie, 1877: "Михаил (Кто подобен Богу?) — ангел-хранитель Израиля (Дан. 10, 13) и вождь небесных воинств аналогично тому, как Люцифер является главой инфернальных воинств" — 2:485 (SDR).
[156] См. John Bentley, "Historical View of the Hindu Astronomy", 1825: "Итак, . . . мы можем сделать вывод о том, что дата искомого затмения выпала на четверг 25 октября 945 года до Р.Х. . . . Отсюда следует, что все планеты, за исключением Сатурна, находились по одну сторону небес вместе с солнцем и луной" — p. 28 (SDR). Кроме того, Дж. Бентли подвергает сомнению реальность Небесной войны, о которой он говорит в той же книге следующее: "В этом чрезвычайно колоритном описании индийские поэты применили все свои яркие способности для того, чтобы оставить нам пышное описание битвы, которой на самом деле никогда не происходило . . . Таким образом, я, как мне кажется, смог не только подтвердить датировку самой знаменитой эпохи в истории Индии, но и убедительнейшим образом показал реальное время событий, происходивших в этой самой необычной из всех легенд, рождённых человеческой фантазией, — в легенде о войне богов с титанами. Легенда эта примерно двести лет спустя была переиначена и подправлена Гесиодом и другими и в конечном счёте превратилась в основание религий у различных народов древности . . . " — pp. 27-28.
[157] См. Emil Schlagintweit, "Buddhism in Tibet", 1863: " . . . Мельха или Мельхаи гьялпо, повелитель духов огня" — p. 251 (SDR).
[158] См. там же: "Мельха, бог огня, . . . изображается как существо, ни в чём не находящее причин для проявления гнева, а потому поведение и характер его типичны для Будды" — pp. 207-8 (SDR).
[158a] Речь идёт о Джордже Говарде Дарвине, втором сыне Чарльза Дарвина.
[159] См. Alexander Winchell, "World-Life, or Comparative Geology", 1883: "Г-н Дарвин . . . таким образом, приходит к выводу о том, что . . . луна фактически отделилась от земли после того, как земля пришла в состояние расплавленной пластичной массы. . . . Случилось это не менее пятидесяти двух миллионов лет тому назад — а вероятно, и гораздо раньше" (SDR).
[160] См. А.А. Макдоннел, "Ведийская мифология" (A. A. Macdonell, "Vedic Mythology", 1897): "И лишь в самой дальней выси небес Отцы видят Варуну [всеохватывающее небо]." "В "Атхарваведе" Варуна уже перестаёт быть правителем вселенной, и под его властью остаётся лишь сфера вод . . . Так в постведийской мифологии он в конечном счёте превращается в индийского Нептуна, бога морей" — pp. 23, 25-6, 28 (SDR).
[161] Мать (лат.).
[162] "В Ведах адити выступает в качестве дэваматри (матери богов) поскольку внутри её лона и из него родились все небесные тела. В образе небесной девы и матери каждой существующей формы и каждого существа она представляет собой синтез всего сущего, она — высшая акаша. В "Ригведе" адити идентична Вач (мистической речи), в веданте отождествляется с мулапракрити. В качестве животворящего лона (утробы) пространства она является феминизированной формой Брахмы. . . . Адити имеет свои аналоги во многих религиях античности: высшая сфира в "Зохаре"; София-Ахамот у гностиков; Рея, мать олимпийских богов в Греции; Битос, великая глубь; Амба; Сурарани; хаос; воды пространства; первый свет. Кроме того, она — источник семи небес египетской мифологии. Иногда её связывают с греческой Геей, богиней земли, для обозначения двойственности природы, т.е. как матери духовного и физического: адити, простор или пространство космоса, является матерью всего сущего; Гея — мать земли, и в более широком смысле, всей объективной природы" (См. G. de Purucker, ETG).
[162a] См. “Vishṇu Purāṇa”: "Великий прародитель мира создал . . . в начале кальпы . . . наров (кентавров — существ с телом человека и конскими руками и ногами) и кимнаров (существ {"людей"} с конскими головами) . . ." — 1:86-7 & fn. (i.5) (SDR).
[163] Способ действия, план (лат.).
[164] См. W. Pengelly, "On the Devonian Age of the World", Aug. 1861: "Порода, образующая земную кору, хранит в себе . . . историю изменений. . . . Тот период времени, который потребовался для этих преобразований,должен быть настолько гигантским, что он превосходит человеческое понимание. . . . При существующем состоянии наших знаний задача перевода геологического времени в астрономическое представляется невозможной" — p. 332 ("The Geologist") (См. SDR).
[165] См. André Lefèvre, "Philosophy", 1879: "Геологически рассчитать период существования земли не просто невозможно, любые такие расчёты всегда будут страдать неизбежными неточностями, поскольку мы ничего не знаем о действовавших тогда факторах, хотя наверняка такие факторы действовали и вероятно то ускоряли, то замедляли процесс отложения осадков. . . . Да и что такое период эволюции даже само́й органической жизни в сравнении с теми эонами времени, что предшествовали ей . . . " — pp. 480-1 (См. SDR).
[166] См. E. B. Tylor, "Anthropology", 1878: " . . . самую раннюю дату, до которой сегодня можно дотянуться на основании документальных данных, в антропологии принято называть самой первой отчётливо различимой точкой исторического периода, за которой тянется в глубь веков неясная гигантская череда доисторических эпох" — p. 117 ("Encyclopædia Britannica", v. 2) (См. SDR).
[167] См. Ф. Уилфорд "Очерк о священных островах на Западе" (Capt. F. Wilford, "An Essay on the Sacred Isles in the West," 1808): "Священные западные острова, главным и самым известным из которых был Швета-двипа, то есть Белый Остров, — это, по сути дела, святая земля индусов". "Сегодня, в наш испорченный век и время вырождения . . . тот Белый Остров совсем почернел из-за грехов человеческих" — pp. 246, 302 ("Asiatic Researches", v. 8) (См. SDR).
[168] См. Епископ Томас Бёрнетт, "Тайное учение о земле" (Bishop Thomas Burnett, "The Sacred Theory of the Earth", 1816): "Такое же предание бытовало и у кельтов, древнейшего народа, жившего на западе. Кельтские священники и философы, друиды, вели своё происхождение не от греков, а от древней расы мудрецов, которые свои знания обретали на основании традиции и получали их как бы по наследству от своих предков, начиная с самых первых веков: они, как отмечает Страбон (lib. 4), подарили миру что-то вроде примеров бессмертия, обеспечиваемого перерождениями" — p. 389. (См. SDR).
[169] Вместе, одновременно (лат.).
[170] См. Джон Бентли, "Заметки к главным эрам и датам древних индусов" (John Bentley, "Remarks on the Principal Æras and Dates of the Ancient Hindus," 1799): "Кальпа представляет собой самый крупный из всех астрономических периодов. Её длительность составляет 4 миллиарда 320 миллионов лет. Этот период включает в себя менее продолжительные периоды юг и т.д., которые располагаются и группируются в следующем порядке: 4 юги (сатья, трета, двапара и кали-юга) составляют один божественный век, или одну маха-югу. 71 маха-юга вместе с сандхи [переходным периодом], равным по длительности сатья-юге, составляют 1 манвантару, а 14 манвантар — одну кальпу . . . Каждая . . . манвантара . . . длится 308 448 000 [лет]" — p. 316 ("Asiatic Researches", v. 5) (SDR).
[171] См. John Dowson, "Classical Dictionary of Hindu Mythology", 1879: "Самое первое упоминание об аватаре Матсья ("рыбы") встречается в "Шатапатха-брахмане" . . . Ману увидел . . . маленькую рыбку, которая заговорила с ним следующими словами: "Я спасу тебя" от потопа, который погубит всё сущее. Затем эта рыбка начала на глазах расти и стала такой огромной, что должна была уйти в океан. И тогда она велела Ману построить корабль и погрузиться на него, как только вода станет прибывать" — p. 35;
"В том виде, как этот рассказ поведан в "Махабхарате", . . . рыбка предупреждает Ману о наступающем потопе и наказывает ему построить корабль и погрузиться в него вместе с семью риши.
"И вот потоп охватил собою весь мир, и уже не видно ничего над волнами его,
Кроме Ману и семи мудрецов и рыбы, которая тянула корабль за собою.
"Так знай же, что я — властелин всего сущего,
Великий творец-Брахма, и никто не сравнится со мной в могуществе, ибо я всесилен.
Это я, приняв облик рыбы, спас тебя . . . " — pp. 200-201 (SDR).
[172] Очень похоже на описку, так как речь идёт не о последней, "нитья-пралайе", а о первой — "наймиттика-пралайе". Об этой "сопутствующей" пралайе см. том I, с. 372.
[173] См. T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — III," April 1887: "Но даже при наступлении космической пралайи Логос не погибает, иначе при следующем начале деятельности космоса Логосу пришлось бы рождаться заново . . . Но в таком случае Кришна не может называть себя аджа (нерождённым), поскольку так говорить о себе он может лишь в том случае, если Логос не погибает . . . " — p. 443 ("The Theosophist", v. 8) (SDR).
[174] См. Джон Флеминг, "Падшие ангелы" (John Fleming, "Fallen Angels", 1879): "Доктор Делицш . . . даёт свой перевод стиха из Библии (Быт. 6, 4) . . . "В то время были на земле исполины, . . . сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им (также исполинов)" . . . [Делицш] видит в гибборим следующую расу исполинов, уступающих первым в росте" — pp. 104-105 (SDR).
[175] См. Archibald Geikie, "Geology," 1879, p. 368 ("Encyclopædia Britannica", v. 10) (SDR).
[176] См. также: У. Пенджелли, "О девонской эпохе мира" (W. Pengelly, "On the Devonian Age of the World," Aug. 1861): "Состояние наших сегодняшних знаний не позволяет нам пересчитать геологическое время в астрономическое: мы не можем сегодня и, вероятно, не сможем никогда точно определить, . . . какое количество оборотов вокруг солнца сделала земля в промежутке между любыми двумя общепринятыми и точно зафиксированными событиями геологической истории" — p. 332 ("The Geologist") (SDR)
[177] См. Ф. Макс Мюллер, "Введение в религиоведение" (F. Max Müller, "Introduction to the Science of Religion", 1873): "Это же относится и к тем, кто занимается религиоведением. Они стремятся выяснить, что́ такое религия . . . Но исследование заблуждений им может оказаться гораздо полезнее в этом смысле, чем изучение истины . . . " — p. 9 (SDR).
[178] Или стихий.
[179] См. H. P. Blavatsky, "Isis Unveiled", 1877, 1:247.
[180] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77, 1:55-9 & fn. (i.4) (SDR).
[181] См. J. Ralston Skinner, "Cabbalah — VI," June 1886 ("Masonic Review", v. 65) (SDR).
[182] Откр. 21, 10, 16 " . . . и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога . . . Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны".
[183] Думается, полезно здесь привести этот предыдущий фрагмент полностью:
"Когда мы пытаемся осмыслить какие-то вопросы, связанные с древними знаниями, то в своём исследовании должны руководствоваться очень простыми правилами. В их числе мы можем отметить следующие: (1) в них {древних знаниях — перев.} нет ни одного таинства, которое не имело бы глубоко под собой некой рациональной основы, и при этом не какой-то оторванной от жизни основы, а, вероятно, очень и очень простой; и (2) для людей минувших эпох мог быть совершенно привычным такой способ мышления и рассуждения, который сегодня уже по большей части просто исчез. Так, в древности было важным вести счёт времени, а это уже предполагало знание астрономии — науки, которой мы сегодня занимаемся в совершенно иной форме, а также владение астрологией — которую мы отвергли как занятие, достойное лишь шарлатанов, и, возможно, поступаем весьма неосмотрительно, не ставя её ни во что.
Итак, будучи правоверными христианами, мы обращаемся к Библии и там обнаруживаем, что самый удивительный из всех пророков, Даниил, разгадывает божественное провидение, благодаря тому, что время имеет определённый счёт. Книга Откровения также опирается на счёт времени и рассказывает о строго вымеренном кубическом городе, нисходящем с неба. Мы увидим, что "звезды с путей своих сражались с Сисарою" {Суд. 5, 20 — перев.}, что солнце, луна и планеты были расставлены в пространстве как знаки и служили для обозначения времён года, что солнце, луна и одиннадцать звёзд поклоняются Иосифу, сыну Иакова (Быт. 37, 9 — перев.). Из большинства древних хроник мы узнаём, что в те давно прошедшие времена небо изображалось в виде весьма удивительной карты и было заселено самыми разнообразными животным, что огромный круг небес был поделён на знаки зодиака — живой пояс, — и эти знаки, как утверждают, были знаками букв, из которых и возник первый алфавит — семитский алфавит (сейффарт). Эта небесная жизнь влияла на всю без исключения жизнь на земле, накладывала на неё свой отпечаток, управляла её ростом и устанавливала, каким всему надлежит быть. Все составные части зодиака были сынами Божьими — б'наи Алхим. Именно там, как в своего рода домах, и обитали силы ангелов Божьих, и одной из этих сил суждено было оказаться близ Даниила — "но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день" (Дан. 10, 13 — перев.).
[184] См. Кол. 2, 16-18).
[185] Пс. 112, 9.
[186] Там же.
[187] В данном случае буквы "ш" и "с" взаимозаменяются.
[188] Тропический год — период, отделяющий одно весеннее равноденствие от другого (или одно летнее солнцестояние от другого).
[189] Жрец, посвящавший в таинства во время мистерии ("Современный толковый словарь русского языка" под ред. Т.Ф. Ефремовой).
[190] Гал. 4, 24-25: "В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии . . . "
[191] См. J. Ralston Skinner, p. 273: "И, тем не менее, в каком-то смысле она ею была".
[192] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "Парашара. — Шри, невеста Вишну, матерь мира, вечная, неувядающая. Как он, так и она обладает всепронизывающей силой . . . Вишну — смысл, она — речь . . . Он — творец, она — сотворённое. Шри — земля, Хари — опора её . . . " — 1:118-19 (i.8) (SDR).
[193] Быт. 12, 11.
[194] Здесь и ниже очевидная описка. Судя по всему, имеется в виду шлока 13.
[195] Ведхас (санскр.) — Упорядочиватель, даватель. Имя, присвоенное Брахме, Шиве и Вишну. Также под этим именем понимаются солнце и луна (Сома). Этим же именем называют и ведийского риши (G. de Purucker, ETG).
[196] Орган, часть тела; во множественном числе служит мистическим именем для органов тела Брахмы, из которых, по преданию, возникли семь его умом рождённых сыновей, кумар или манасапутр (см. G. de Purucker, ETG).
[197] См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-77: "Из Брахмы . . . возникло умом рождённое поколение, . . . воплотившиеся духи, произведённые из личности {"членов", гатра} этого всемудрого божества. . . . Но не было в них ни желания, ни страсти . . . И вот, когда увидел Брахма, . . . гнев наполнил его" — 1:100-2 & fn. (i.7) (См. SDR).
[198] Там же: "В третьем периоде, или манвантаре . . . Семеро сыновей Васишты были семью риши {И было (в течение первой манвантары) семеро славных сыновей Васишты, которые (в третьей манвантаре) были сыновьями Брахмы (т.е. риши) . . . }" — 3:5-6 & fn. (iii.1) (См. SDR).
[199] См. "О персонификации"( "On Personification," June 1841): "Дхрува . . . выбрал для себя путь аскезы и предался нескончаемому созерцанию Всевышнего. Такое отрешение от текущей жизни, произошедшее в ребёнке, встревожило богов — как правило, это были боги низших рангов, — а вдруг силой своей святости он решит пошатнуть их собственную власть. И тогда пустились они на всякие хитрости, чтобы страхом ли или соблазном отвадить его от религиозных занятий. Но всё было понапрасну . . . Такая стойкость в вере, проявленная мальчиком, снискала в конце концов благорасположение к нему со стороны Вишну" — p. 776 ("Blackwood's Edinburgh Magazine", v. 49) (SDR).
[200] То есть в такой форме, которая была создана бархишадами.
[201] См. "Пистис-София" в перев. Дж.Р.С. Мида (с примеч. Мида и Е.П. Блаватской) ("Pistis-Sophia", tr. G. R. S. Meade (& notes by Meade & HPB), May 15, 1890): "Внутри Круга гистермы [чувственно воспринимаемого мира] расположен Квадрат первоматерии . . . А выше него располагается Треугольник, перводух . . . Этот Треугольник и этот Квадрат гистермы являются отражением Треугольника и Квадрата Плеромы [мира, воспринимаемого с помощью сверхчувств]".
"На этом рисунке [8] мы видим символ Огня, или Духа. Вертикальная линия . . . изображает Огонь наитончайший; она постепенно принимает форму треугольников . . . В общем итоге — шесть планов или оснований, шесть треугольников и — седьмая — точка" — p. 238 note ("Lucifer", v. 6) (SDR).
Карта Плеромы по Валентину
"Первое — это • (точка), монада, битос (бездна, глубь), неведомый и непознаваемый Отец. Затем идёт Δ (треугольник), битос и первая эманировавшая пара (диада): ноус (ум) и его сизигия алетея (истина). Затем следует o (квадрат), или двойная диада (тетрактис, или четверица), иначе говоря два мужских начала ║, то есть Логос (Слово) и антропос (человек) и два женских начала, сизигии мужских, ══ зое (жизнь) и экклесия (церковь или собрание) — итого семь. Итак, мы имеем треугольник — потенциальность духа; квадрат — потенциальность материи; прямую вертикальную линию — непроявленную силу духа; прямую горизонтальную линию — непроявленную силу материи. Затем идёт пентаграмма ☆, пятерица, таинственный символ манасапутр, сыновей мудрости, которые вместе со своими сизигиями доводят общее число до десяти (декада). И наконец мы имеем гексальфу, то есть сплетённые треугольники (шестерицу, гексаду) ✡, и теперь вместе с её сизигиями у нас получается 12 (двенадцатерица, додекада). Таково содержание плеромы, полноты, идей в божественном уме — их в общем итоге 28, так как битос, Отец, в счёт не входит, ибо он — корень всего. Два же малых круга, помещённых в плерому, — это сизигия Христос-пневма (Христос и Святой Дух). Это — позднейшие эманации и, как таковые, они в одном смысле символизируют нисхождение духа, оживляющего материю и заставляющего её эволюционировать, причём материя происходит из того же самого по своей сущности источника. А с другой стороны, это символ нисхождения и воплощения кумар, наивысших эго человечества" ("Pistis-Sophia". Notes and comments by H.P. Blavatsky, p. 16).
[202] См. Прокл, "Комментарии к "Тимею" Платона" (Proclus, "Commentaries on the Timæus of Plato", tr. Thomas Taylor, 1820): "То, что душа вначале существует как монада, даёт ей возможность развиваться, отталкиваясь от [мирового] ума. Завершение же её в виде этих кубов знаменует собой гармонию всех небесных сфер" — 2:100 (Book III) (SDR)..
См. "Пистис-София" в перев. Дж.Р.С. Мида (с примеч. Мида и Е.П. Блаватской) ("Pistis-Sophia", tr. G. R. S. Meade (& notes by Meade & HPB), May 15, 1890): "[§ 34] . . . София [мировая душа] . . . испустила из себя в виде эманации Семьдесят Логосов, являющихся небесными посланниками (ангелами) . . . " — p. 235 ("Lucifer", v. 6)
[203] Физические силы природы.
[204] Тот, кто достиг состояния нирваны.
[205] См. Фома Аквинский, "Сумма теологии" (Thomas Aquinas, "La Somme Théologique", tr. Abbé Drioux, 1854): "разряд Престолов {Св. Григорий и . . . Св. Бернар . . . указывают, что такое название они [Престолы — перев.] получили за то, что на них восседает Бог}" — p. 579 & fn. (Q. 108, v.) (SDR).
[206] Точнее в тексте Е.П.Б, сказано (как и в английском тексте Библии) за "red pottage": "И сказал Исав Иакову: дай мне поесть красного, красного этого, ибо я устал. От сего дано ему прозвание: Едом" (Быт. 25, 30).
[207] Речь идёт об одном и том же персонаже, называемом в русском переводе Библии Сифом (англ. "Seth").
[208] См. Стэниленд Уэйк, "Происхождение и значение великой пирамиды" (C. Staniland Wake, "Origin and Significance of the Great Pyramid", 1882): "В одно время Сет . . . почитался великим богом, которому поклонялся весь Египет . . . Однако впоследствии, в период правления двадцатой династии, он внезапно стал считаться демоном зла . . . " — p. 60 (SDR).
[209] См. там же: "Китайское представление о зме́е или драконе, живущем поверх облаков, . . . напоминает нам арийский миф о Вритре (или Ахи) — зме́е-удаве или трёхголовом драконе, который прячет у себя дождевые тучи . . . В этом заметна аналогия с Тифоном, . . . носившим то же имя, что и страшный разрушительный ветер, которого так боялись финикийцы и египтяне. . . . Здесь мы видим такой же пример змея как воплощения Зла, а позже наблюдаем и прямое отождествление Сета с Тифоном, врагом Озириса" — pp. 76, 77 (SDR).
[210] См. "Kabbalah Unveiled", tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887. "The Lesser Holy Assembly" [Hā-'Idrā' Zūtā' Qaddīshā'], p. 301: "И потому Миры Прежние были разрушены, ибо обустроены Миры Прежние были без (уравновешенной) формы. Те же, что обустроены были без должной формы, получили название пламен и искр мерцающих — такие обычно высекает своим молотом из кремня рабочий по камню или кузнец, когда куёт железо, извергая во все стороны снопы искр. Искры эти лучатся пламенем и сверкают, но быстро угасают. И зовутся они Мирами Прежними. И посему были они разрушены, их больше нет и не будет, доколе не будет обустроен Пресвятейший Старец и рабочий не примется за работу Свою. Посему и говорим мы в рассказе своём, что луч тот посылает искры за искрами в трёхстах двадцати направлениях. И зовутся искры те Мирами Прежними, и вот вдруг они погибли. И тогда приступает к делу Своему рабочий, и обустроен Он, как должно, Мужчиною и Женщиною".
[211] На самом деле Е.П.Б. цитирует в данном случае книгу "Ха Идра Зута Кадиша".
[212] См. "Kabbalah Unveiled", tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887, p. 302.
[213] См. "Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888.
[214] Там же, p. 386.
[215] Там же, p. 387.
[216] "Написано: "Вот цари, царствовавшие в земле Едома" (Быт. 36,31). И написано также: "ибо вот, сошлись цари и прошли все мимо" (Пс. 47, 5). "Собрались" же они в том месте, которое называется землёй Едома, в месте, где происходит суд над всеми. "Они прошли все мимо", как написано: "И он умер, и воцарился по нём" тот-то (Быт. 36, 31 и дал.). Они "увидели и изумились, смутились" (Пс. 47, 6) тем, что не останутся на своём месте, потому что формы царей не были образованы нужным образом, и Град Святой ещё не был готов" ("Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888, p. 387).
[217] См. "Qabbalah", tr. Isaac Myer, 1888, p. 387: "Мудрость сия включает в себя Всё. Когда исходит она, освещённая, от Святого Старца, тогда излучает свет свой лишь в виде мужского и женского начал."
[218] Там же.
СОДЕРЖАНИЕ: ТОМ II — АНТРОПОГЕНЕЗ
ТОМ I — КОСМОГЕНЕЗ