Тайная Доктрина-II.20-24

[[Том 2, стр.]] 519 ОТЕЦ ВСЕХ СМЕРТНЫХ

§ XX.

ТИТАН ПРОМЕТЕЙ

Его древнеиндийские корни

В наши дни ни у одного из крупнейших европейских символогов нет ни малейшего сомнения в том, что в древности образ Прометея заключал в себе огромный и в высшей степени таинственный смысл. Пересказывая историю о Девкалионе, который, по многозначительной легенде, являлся сыном Прометея и, как считали беотийцы, был прародителем всех людей, автор "Мифологии древней Греции"[1] отмечает:

"Таким образом, Прометей являет собой нечто большее, чем просто архетип человечества, он — его производитель. Как Гефест изваял и наделил жизнью первую женщину (Пандору), так и Прометей берёт мокрую глину и лепит из неё тело первого мужчины, наделяя его искрой души" (см.: Аполлодор, I, 7, 1).[2]

После Девкалионова потопа Зевс, согласно преданию, велел Прометею и Афине положить начало новому роду человеческому из грязи, оставшейся после вод потопа (Овид., "Метаморф.",[3] 1, 81. Etym. M.[4] v. Προμηθεύς), и во времена Павсания в Фокиде ещё можно было видеть глину, которую использовал для этого наш герой (Павс., x, 4, 4).[5] На нескольких древнейших памятниках и сегодня ещё можно видеть изображения Прометея, лепящего человеческое тело, либо в одиночку, либо с помощью Афины" ("Myth. Grece Ant., 246).[6]

Однако те же самые авторы напоминают миру и ещё об одном столь же таинственном персонаже, получившем меньшую известность, чем Прометей, но, тем не менее, легенда о нём предлагает нам замечательные аналогии с преданием о титане. Зовут этого второго предка и прародителя человека Форонеем, и он является героем античной поэмы (уже, к сожалению, утерянной) — "Форонеида". Легенда о нём существует в Аргосе, где на его алтаре поддерживали постоянный огонь как напоминание о том, что это именно он принёс огонь на землю (Павсаний, II, 19, 5; ср.: 20, 3).[7]

Такой же благодетель человечества, как и Прометей, он сделал человека причастным ко всем отрадам земли. Как Платон ("Timaeus", p. 22)[8], так и Климент Александрийский ("Strom.", 1, p. 380)[9] называют Форонея первым человеком и "отцом смертных". Отцом его, по приписываемой ему генеалогии, был Инах — река, и это легендарное происхождение роднит его с Прометеем: по преданию, титан являлся сыном океаниды Климены. Матерью же Форонея была нимфа Мелия, — и это примечательное происхождение отличает его от Прометея.

Мелия, как полагает Дешарм, является воплощением ясеня, от которого,

[[Том 2, стр.]] 520 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

по Гесиоду, произошло человечество бронзового века[1] ("Труды и дни", 142-145)[10] и которое у греков считается небесным деревом, что характерно для всей арийской мифологии. Таким ясенем у древних скандинавов выступало дерево Иггдрасиль, которое норны каждый день поливают влагой из источника Урд, чтобы оно не увяло. Оно остаётся зелёным вплоть до последних дней "золотого" века. А затем норны — три сестры, провидящие соответственно Прошлое, Настоящее и Будущее, — объявляют волю Рока (Кармы, Орлога). Но люди способны сознавать лишь настоящее.

И вот тогда появляется Гулльвейг (золотая руда),[11]

"обольстительница-колдунья, которую трижды бросают в огонь, но каждый раз она восстаёт из него ещё прекрасней и наполняет души богов и людей неутолимым желанием. Тогда норны . . . вступают в пределы бытия, и блаженный покой детских грёз улетает прочь, а в мир вступает Грех со всем сопутствующим ему злом . . . "

и карма (см.: "Asgard and the Gods," p. 10-12).[12] А трижды очищенное золото — это манас, обладающая сознанием душа.

У греков образ "ясеня" выражал ту же самую идею. Его пышные ветви — это бездонные небеса, днём золотистые, а ночью усеянные звёздами — плодами Мелии и Иггдрасиля, под защитной сенью которых человечество мирно жило на протяжении всего "золотого" века, не ведая ни желаний, ни страха . . .

"И был у этого дерева некий плод или побег пылающий, под которым следует понимать молнию", [13]

гадает Дешарм.

И вот здесь-то в дело и вступает мертвящий материализм нашего века, этот поразительный вывих современного сознания — подобно студёному северному бурану, он гнёт к земле всё, что встречает на своём пути, и сковывает льдом любую интуицию, не оставляя ей никакого места в материалистичных спекуляциях наших дней. Не заметив в образе Прометея ничего лучшего, чем просто метод добывания огня трением, учёный автор "Мифологии древней Греции", усматривает в этом "плоде" нечто большее, чем обычный намёк на земной огонь и его открытие. Это уже больше не огонь, который в результате падения молнии превращает какой-нибудь сухой валежник в пылающий костёр, демонстрируя человеку эпохи палеолита все свои бесценные блага, — на сей раз это уже нечто более таинственное, хотя всё так же приземлённое . . .

"Божественная птица, свившая себе гнездо в ветвях (небесного ясеня — Е.П.Б.), похитила этот побег (или плод) и унесла в своём клюве на землю. С другой же стороны, греческое слово Φορωνεύς [14] является точным эквивалентом санскритского слова бхуранью ("стремительный"), одного из эпитетов Агни — носителя божественной искры. А значит, образ Форонея — сына Мелии, то есть небесного ясеня, — восходит к концепции, вероятно, гораздо более древней, чем та, в результате которой прамантха (древних индоариев — Е.П.Б.) превратился в греческого Прометея. Фороней — это

[[Примечания]] —————————————————

[1] Согласно оккультному учению, человечество Третьей корневой расы успело пережить три юги: сатья-югу, трета-югу и двапара-югу, соответствующие "золотому" веку — поре младой невинности; "серебряному" веку — когда человечество вступило в период зрелости; и "бронзовому" веку — когда, разделившись на два пола, оно превратилось в могучих полубогов древности.

[[Том 2, стр.]] 521 ПОЭЗИЯ СОВРЕМЕННЫХ ВОСТОКОВЕДОВ

птица (образ её — Е.П.Б.), приносящая небесную молнию на землю. И предания, связанные с рождением человечества века "бронзы", а также легенды, превращающие Форонея в отца аргинян, могут служить для нас наглядным подтверждением того, что эта молния, как и в легендах о Гефесте и Прометее, как раз и означает начало человеческого рода" (p. 266).

Однако всё вышесказанное касается пока одной лишь внешней стороны символов и иносказаний. Сегодня решили, будто загадку образа Прометея наконец-то удалось разгадать, так что нынешние мифологи и востоковеды видят в нём совсем не то, что видели их отцы, опиравшиеся на весь арсенал классических древних источников. Да вот только видят они лишь то, что наиболее созвучно духу нашего века — фаллический элемент. Однако и образ Форонея, и образ Прометея несут в себе не один и даже не два, а целый ряд эзотерических смыслов.

И тот, и другой связаны с образами семи небесных огней, с Агни Абхиманином, с его тремя сыновьями и сорока пятью сыновьями этих сыновей, составляющими вместе сорок девять огней.[15] Неужели всё это множество огней связано лишь с земной фазой огня и с одним лишь пламенем плотской страсти? Неужели же ум индоариев никогда не воспарял выше этих концепций, построенных на одних лишь чувственных восприятиях? И это тот самый ум, который профессор Макс Мюллер объявил самым духовным и мистически настроенным на всей планете?[16] Да одно лишь количество этих огней должно было бы навести исследователей на верную мысль.

Как нам сообщают, сегодня, в век рационального мышления, считается уже непозволительным толковать образ Прометея так, как это делали древние греки. Последние, оказывается,

"исходили из ложной аналогии слова προμηθεύς [Прометей] с глаголом προμανθάνειν,[17] а потому и видели в нём символ человека, способного "провидеть будущее", и к нему по соображениям симметрии добавили брата — Эпиметея, "крепкого задним умом".[18]

Но сегодня востоковеды решили: хватит. Уж они-то знают наверняка истинный смысл обоих имён — даже лучше тех, кто их изобрёл.

В основе всей легенды [о Прометее], по их мнению, лежит событие мирового значения. Она призвана

"увековечить некое событие огромной важности — событие, которое глубоко поразило воображение его первых свидетелей и так никогда и не стёрлось из народной памяти . . . "[19]

И что же это было?

"Давайте отбросим всю эту поэтическую фантазию, все эти грёзы о золотом веке",

— рассуждают сегодняшние учёные, —

"а вместо этого представим себе, во всей его грубой реальности, то жалкое состояние, в котором пребывало человечество вначале, нарисуем себе ту поразительную картину, набросок которой после Эсхила оставил нам Лукреций и правдивость которой сегодня подтверждается наукой, и тогда мы сможем лучше понять, что для человека открылась поистине новая жизнь в тот самый день, когда он увидел первую искру, произведённую трением двух кусочков дерева или родившуюся из прожилок кремня. Разве мог человек не почувствовать благодарности . . . к этому таинственному и чудесному существу, которое он мог отныне творить по собственной воле, — существу, которое, едва родившись, способно было мгновенно вырастать и увеличиваться в размере, развиваясь с необыкновенной силой? И это, земное, пламя,

[[Том 2, стр.]] 522 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

разве не обладало оно одинаковой природой с тем, которое на их глазах приходило к ним сверху и так пугало при каждом ударе молнии?

Разве не рождалось оно из одного и того же источника? А если родиной его было небо, значит, огонь этот должен был когда-то спуститься на землю. Но что в таком случае это было за могущественное, благодетельное существо, бог или человек, которому этот огонь подчинялся? Всё это вопросы, которые задавали себе любознательные арии уже в первые дни своего существования и ответ на которые они дали в мифе о Прометее" ("Mythologie de la Grèce Antique", p. 258).[20]

Философия оккультных наук видит два слабых звена в цепочке приведённых рассуждений, и сейчас мы укажем на них.

То жалкое состояние человечества, о котором мы знаем по описанию Эсхила и словам Прометея, в те дни первых ариев было отнюдь не более жалким, чем теперь. Описанное "состояние" относилось лишь к состоянию диких племён, и ныне существующие дикари ни на йоту не испытывают большего счастья или страданий, чем их предки каких-нибудь миллион лет назад.

Сегодня науке хорошо известно, что в речном галечнике и в пещерах, относимых геологами к эпохам "глубочайшей древности", обнаруживаются "грубые орудия труда, в точности напоминающие те, какими пользуются и ныне существующие дикие племена". Сходство между ними столь велико, что, по словам автора "Современного зороастрийца" ("The Modern Zoroastrian"),

"Если коллекцию Колониальной Выставки с её каменными резцами и наконечниками стрел, которыми пользуются сегодня южноафриканские бушмены, поместить рядом с коллекцией аналогичных предметов из Британского музея, включая орудия, найденные в Кентской пещере или в пещерах Дордони,[21] разницу между ними сможет заметить лишь специалист" (p. 145).[22]

И если сегодня, в наш век наивысшей цивилизации, по-прежнему прекрасно существуют бушмены, которые по своему умственному уровню стоят наравне с теми народами, которые населяли Девоншир и южную Францию в эпоху палеолита, то почему бы последние не могли сосуществовать наряду с какими-то другими народами, столь же высоко цивилизованными по критериям своего времени, как и мы, по критериям нашего? То обстоятельство, что объём знаний, увеличиваясь ежедневно, "не сопровождается таким же увеличением интеллектуальных способностей", будет особенно ярко заметно, если мы сравним интеллект, если уж не физические знания, эвклидов, пифагоров, панини, капил, платонов и сократов с интеллектом ньютонов, кантов, а также современных гексли и геккелей.

На основе данных, полученных краниологом [23] д-ром Дж. Барнардом Дэйвисом в 1868 году (см.: "Trans. of the Royal Society of London"),[24] по вопросу о внутреннем объёме черепа — а этот объём принимался за стандарт и точку отсчёта для заключения об интеллектуальных способностях индивида — д-р Пфафф пришёл к выводу, что у французов (у наивысшего, разумеется, разряда человечества) этот объём составляет 88,4 куб. дюймов, и, таким образом, он

"заметно меньше, чем объём черепа в целом у полинезийцев, который даже у многих папуасов и альфуров,[25] находящихся на самом низшем уровне развития, составляет 89 и 89,7 куб. дюймов",[26]

из чего следует, что причиной интеллектуальных способностей является не количество мозга, а его качество.

[[Том 2, стр.]] 523 ДАР ПРОМЕТЕЯ

Поскольку средний показатель черепов у различных народов сегодня признан в качестве "одного из наиболее характерных признаков различия между расами", то не лишены интереса следующие сравнительные данные:

"Коэффициент ширины у скандинавов составляет 75; у англичан — 76; у голштинцев [27] — 77; в Брайсгау [28] — 80; у Шиллера коэффициент ширины черепа составляет даже 82, . . . а у мадурцев [29] он также составляет 82!"[30]

Наконец, то же самое сравнение самых древних из известных на сегодняшний день черепов с европейскими приводит к совершенно неожиданному выводу о том, что

"с точки зрения объёма мозга, большинство этих древних черепов, относящихся к каменному веку, по своим показателям не только не уступают, но скорее превосходят средние показатели мозга ныне живущего человечества".[31]

При подсчёте в дюймах средних данных по высоте, ширине и длине, полученных по нескольким черепам, и при сложении их вместе были получены следующие показатели:

"1. Древние черепа северных народов, каменный век18,877 д.
2. Средние данные по 48 черепам, тот же период, Англия18,858 д.
3. Средние данные по 7 черепам, тот же период, Уэльс18,649 д.
4. Средние данные по 36 черепам, каменный век, Франция 18,220 д.

Средние данные по ныне живущим европейцам — 18,579 дюймов; по готтентотам[32] — 17,795 дюймов!"[33]

Эти цифры ясно показывают, что

"размер мозга, которым обладали древнейшие народы, не позволяет нам считать их стоявшими на более низком уровне по сравнению с ныне живущими обитателями земли" ("The Age and Origin of Man").[34]

А кроме того, в свете этих данных понятие о "недостающем звене" улетучивается, как дым. Но более подробно мы об этом ещё поговорим, а пока вернёмся к прямой нашей теме.

Тот народ, который Юпитер так жаждал "истребить, . . . чтобы новый род растить"[35] (Эсх.,[1] 241), пребывал в страданиях психологических, а не физических. Самый первый дар Прометея смертным, как он сообщает "Хору", состоял в том, что отнял у них "дар предвидения" смерти; он "племя смертное от гибели в Аиде самовольно спас",[36] и лишь затем, "вдобавок", он подарил им огонь.[37] В этом ясно сказывается двойственность его характера — по крайней мере, мифа о Прометее, — если востоковеды уж так не хотят признать существование семи ключей, о которых говорит оккультизм. А ведь речь здесь идёт вовсе не о том моменте, когда человек впервые увидел или открыл для себя огонь, а о том, когда у человека впервые открылись духовные органы восприятия.

Да огонь никто и никогда не "открывал", поскольку он существовал на земле с самого начала. Он проявлялся в первые века во время сейсмической активности, а извержения вулканов в те периоды были таким же частым и обычным явлением, как туманы в сегодняшней Англии. И если нам говорят, что человек появился на земле уже в более поздний период времени, когда почти все вулканы, за исключением отдельных, уже погасли и что геологические катаклизмы прекратились, уступив место более стабильному положению вещей, то мы скажем в ответ: давайте поместим какую-нибудь совершенно новую расу людей — выведенных хоть из ангелов, хоть из горилл — где-нибудь на необитаемом

[[Примечания]] —————————————————

[1] "Prometheus Vinctus"[38]

[[Том 2, стр.]] 524 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

клочке земли — ну, за исключением Сахары, — и ставлю тысячу против одного, что не пройдёт и года-двух, как они откроют для себя огонь: благодаря ли удару о землю молнии, которая подожжёт траву, или чему-нибудь ещё. Сложившееся представление о том, будто первобытный человек жил на земле долгие века, не зная огня, — одно из самых трудно совместимых с логикой. Но старик-Эсхил был посвящённым, а потому очень хорошо понимал то, о чём откровенно говорил.[1]

Ни один оккультист, знакомый с символикой и знающий, что Мудрость пришла к нам с Востока, ни на минуту не усомнится в том, что миф о Прометее проник в Европу из Арьяварты. И вряд ли кто-нибудь из оккультистов станет отрицать, что в определённом смысле образ Прометея действительно символизирует огонь, добытый трением. А потому невозможно не восхищаться проницательностью Ф. Бодри, который в своих "Мифах об огне и небесном напитке" ("Les Mythes du feu et breuvage celeste", Revue germanique, 1861 p. 356)[2] показывает один из аспектов Прометея и его индийские корни. Он объясняет читателю, в чём состоял так называемый первобытный способ добывания огня, который до сих пор остаётся в ходу в Индии при возжигании жертвенного пламени. Вот что он пишет:

"Этот процесс, во всех подробностях описанный в ведийских сутрах, заключается в том, что [деревянную] палочку быстро вращают в гнезде, сделанном в середине кусочка дерева. В ходе трения происходит интенсивный нагрев, в результате чего загораются частички дерева, в котором происходит трение. Движение палочки представляет собой не непрерывное вращение, а ряд движений, производимых в противоположных направлениях при помощи шнура, закреплённого в середине палочки: человек держит в каждой руке по одному концу шнура и тянет к себе то один, то другой конец поочерёдно . . . Весь этот процесс обозначается на санскрите глаголом мантхами, мантхани — "тереть", "трясти", "сотрясать" и "получать трением". Этот глагол применяется именно к вращательному трению, что подтверждается происхождением глагола от слова мандала — "круг" . . . Оба деревянных инструмента, служащих для разведения огня, имеют собственные санскритские названия. Вращающаяся палочка называется прамантхой, а диск, в который вставляется палочка, называется арани, а двойной арани, "два арани", служит названием для всего инструмента" (p. 358 et seq.).[39][3]

Остаётся лишь подождать, что скажут на это брамины. Но, допустим, образ Прометея действительно в одном из аспектов

[[Примечания]] —————————————————

[1] Предпринимаемые сегодня некоторыми исследователями греческой античности (какими же жалкими псевдоучёными они выглядели бы во времена древней Греции!) попытки разъяснить истинный смысл идей Эсхила, которые он, невежественный древний грек, не был в состоянии ясно выразить сам, представляются до смешного нелепыми!

[2] См. также "Записки Лингвистического общества" ("Mémoires de la Societé de la Linguistique"), вышедшие вслед за его "Мифами об огне" (Vol. I, p. 337, et seq.)

[3] Для возжигания священного жертвенного огня методом трения применяются два кусочка дерева: верхний и нижний. Само гнездо находится в арани. Это подтверждается и одной легендой, содержащейся в "Ваю-пуране" и в других пуранах. В легенде рассказывается о сыне Икшваку, Ниме. Он не оставил после своей смерти наследника, и тогда риши, опасаясь того, что земля может остаться совсем без правителя, вставили тело царя в гнездо арани — в качестве верхнего арани — и произвели из него на свет царевича по имени Джанака.[40] "Своё имя, Джанака, он получил именно из-за того, что был произведён на свет особым способом" (Но см. также Goldstücker, "Sanskrit Dictionary", слово "Arani"). Мать Кришны, Деваки, в обращённых к ней молитвах именуется "арани, трение которой порождает огонь".[41]

[[Том 2, стр.]] 525 ИСКАЖЁННЫЕ ГРЕЧЕСКИЕ ИДЕИ

мифа понимался как производитель огня с помощью прамантхи или как одушевлённый и божественный прамантха, и что из этого? Разве это означает, что символика мифа исчерпывается лишь одним, фаллическим, смыслом, который приписывают мифу современные символоги?

Во всяком случае, Дешарм, судя по всему, находится на верном пути — своими замечаниями он невольно подтверждает всё, чему учат оккультные науки в вопросе о манаса-дэвах, наделивших человека осознанием бессмертия его души: тем самым сознанием, которое не позволяет человеку "предвидеть смерть" и сообщает ему знание о своём бессмертии.[1]

"Каким же образом удалось Прометею обрести (божественную — Е.П.Б.) искру?" —

спрашивает он.

"Огонь пребывает на небе, а значит, он [Прометей] сначала должен был отправиться именно туда, чтобы затем принести его вниз людям, но, чтобы приблизиться к богам, он должен был и сам являться богом".

Греки утверждали, что он принадлежал к расе богов, индусы — что он был одним из дэв. Таким образом,

"у греков он считался сыном титана Иапета (᾽Iαπετονίδης, "Теог.", 528)[42] . . . Но в самом начале небесный огонь принадлежал одним только богам — он был сокровищем, которое те берегли для себя . . . которое они ревностно стерегли . . .

Как говорит Гесиод,
"Но обманул его вновь благороднейший сын Иапета:
Неутомимый огонь он украл, издалёка заметный,
Спрятавши в нарфексе полом. И Зевсу, гремящему в высях,
Дух уязвил тем глубоко" ("Теог.", 565).

. . . А значит, принесённый Прометеем человечеству дар был похищен с неба . . .

По представлениям греков (а в данном случае они сходятся с учением оккультистов — Е.П.Б.), завладение тем, что принадлежит Юпитеру, посягательство человека на собственность богов не может не вызвать последующего искупления . . . А кроме того, Прометей принадлежит к роду титанов, которые восстали[2] против богов и которых хозяин Олимпа низверг в Тартар. Как и они, он — гений Зла, обречённый на жестокие страдания"[43]

и т.д. и т.д.

В следующих затем разъяснениях больше всего претит то, как однобоко рассматривается этот величественнейший из мифов. Даже те современные писатели, которые в наибольшей степени наделены интуицией, или не могут, или не хотят подняться в своих концепциях над уровнем земных или космических феноменов. Никто не отрицает того, что моральная составляющая мифа в изложении Теогонии Гесиодом действительно играет определённую роль в представлениях древних греков. Да, титан этот — нечто большее, чем просто вор, укравший огонь с неба. Он — воплощение всего человечества, активного, предприимчивого, разумного, но вместе с тем и честолюбивого, стремящегося сравняться с богами в силе.[44]

Вот потому-то в лице Прометея наказанию подвергается само человечество — но это только у греков. У них Прометей —

[[Примечания]] —————————————————

[1] Монада у животного так же бессмертна, как и у человека, но зверь об этом даже не догадывается, он просто живёт своей животной жизнью, в основе которой лежат чувства, — именно так предстояло жить и первому человечеству, достигшему физической стадии развития в эпоху Третьей расы, не явись к нему на помощь агнишватты и манаса питри.

[2] То есть представляли собой падших ангелов — асур индийского пантеона.

[[Том 2, стр.]] 526 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

вовсе не преступник, каким он выглядит в глазах богов. В своих сношениях с землёй он, наоборот, сам выступает богом, другом человечества (φιλάνθρωπος), которое он возвёл до уровня цивилизованности и посвятил в знание всех искусств и ремёсел — именно такова концепция, нашедшая самое поэтичное воплощение у Эсхила.[45]

Но у всех других народов Прометей — он кто? Падший ангел, сатана, каким церковь хотела бы видеть его? Вовсе нет. Он — просто-напросто образ вредного и пугающего действия молнии.[46] Он — "злой огонь" (mal feu) и символ божественного репродуктивного органа.

"Если свести весь миф к его простейшему смыслу, то оказывается, что Прометей, образ которого мы пытаемся проанализировать, — не что иное, как (космический — Е.П.Б.) гений огня" (p. 261).

Но если верить А. Куну (см. его ["Происхождение огня и божественного напитка" ("Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks")] и Ф. Бодри, то именно первая (фаллическая) идея и является исключительно арийской. Ибо:

"Поскольку добываемый человеком огонь является результатом действия прамантхи в арани, то арии, должно быть, приписали (? — Е.П.Б.) такое же самое происхождение и небесному огню, и, должно быть,[1] в их воображении (? — Е.П.Б.) некий бог, вооружённый прамантхой — а вернее, божественной прамантхой — производил в плоти туч яростное трение, которое и порождало молнию и гром . . .

Мысль эта подтверждается также и тем обстоятельством, что, по признанию Плутарха ("Philosoph. Plant.", iii. 3), стоики считали гром результатом борьбы между грозовыми тучами и молнией — гигантским огнём, возникающим вследствие трения. Аристотель же усматривал в молниях лишь результат действия сталкивающихся друг с другом туч. Что это как не научная теория, объясняющая производство огня путём трения? . . . Всё наводит нас на мысль о том, что уже с времён глубочайшей древности, задолго до того, как рассеялись арии, существовало верование в то, что прамантха возжигал огонь в грозовой туче, как в арани" ("Revue Germanique", p. 368).[47]

Так место открытых истин занимают лишь пустые предположения и дутые гипотезы. Ни один из защитников мёртвой буквы Библии не смог бы оказать авторам миссионерских трактатов услуги большей, чем эти материалисты-символоги, не обременяющие себя никакими доказательствами того, что древние арии якобы строили свои религиозные концепции на самом низменном уровне — физиологическом.

На самом деле это не так, и сам дух ведийской философии восстаёт против подобной интерпретации. И если, как признаётся сам Дешарм,

"это представление о творческой способности огня легко объясняется тем, что древние уподобляли человеческую душу небесной искре и теми характерными образами, которые часто применяются в Ведах"[48]

в связи с арани, то подразумевается под этим вовсе не грубое половое совокупление, а нечто более высокое. Нам для примера приводят гимн из Вед, посвящённый Агни:

"Вот и прамантха, создатель уже готов. Приведи госпожу рода (женскую Арани). Давай же произведём Агни трением, согласно

[[Примечания]] —————————————————

[1] Курсив наш. Выделение показывает, как домыслы обретают силу закона в наши дни.

[[Том 2, стр.]] 527 ШЕСТЬ БРАТЬЕВ КРИШНЫ

древнему обычаю" [49]

— что выражает всего-навсего некую абстрактную идею, изложенную на языке смертных. "Женская Арани", Госпожа рода, — это Адити, мать богов,[50] или Шехина, вечный свет в мире Духа;[51] "Великая Бездна"[52] и Хаос, то есть Первосубстанция, сделавшая первый шаг на пути из Неведомого в проявившемся Космосе. И если многие века спустя с теми же словами обращаются к Деваки, матери Кришны (то есть к матери воплощённого Логоса), и если этот символ вследствие постепенного и безудержного распространения экзотерических религий может уже нести в себе плотский смысл, то это ни в коей мере не может бросить пятно на первоначальную чистоту этого образа.

Субъективное трансформировалось в объективное, Дух ниспал в материю. Универсальная же космическая полярность "Дух-Субстанция" превратилась в человеческом представлении в мистический — но при этом и сексуальный — союз Духа и Материи, обретя тем самым антропоморфическую окраску, какой не имела в самом начале. Между Ведами и пуранами пролегает целая пропасть, и оба края её, Веды и пураны, представляют собой противоположные полюса — такие же, как седьмой (атмический) и первый, низший (физическое тело), принципы в семеричном составе человека. Первобытный, чисто духовный язык Вед, придуманный десятки и десятки миллионов лет тому назад, обрёл своё чисто человеческое выражение для того, чтобы рассказать о событиях 5-тысячелетней давности, когда умер Кришна (а со дня его смерти и началась для человечества кали-юга, "чёрный век").

Как Адити называют Сурарани ("утробой" или "матерью" сур-богов), так и Кунти, мать Пандавов, в Махабхарате именуется Пандаварани[53] — но это имя уже несёт в себе некоторый физиологичный подтекст. Деваки же, прототип римско-католической Богоматери, — это антропоморфизированная позднее форма Адити. Последняя является богиней-матерью ("Дэва-матри") семерых сыновей (шести и семи адитьев ранневедийских времён). Мать же Кришны, Деваки, выносила шесть зародышей, переданных в её чрево "нянькой мира" Джагаддахтри, а зародыш седьмого сына (Кришны, Логоса) переносится в чрево Рохини.[54]

Мать Иисуса, Мария, имела семерых детей — пятерых сыновей и двух дочерей (дальнейшая трансформация пола), согласно Мф. 13,55-56.[55] Вряд ли кто-нибудь из последователей римско-католической Девы стал бы возражать против того, чтобы в её честь читалась молитва, адресованная богами Деваки. Но пусть рассудит сам читатель:

"Ты — та самая Пракрити (сущность, эссенция — Е.П.Б.), бескрайняя и нетелесная, что зародила Брахму в чреве своём. Ты, всевечная, заключаешь в существе своём суть всякого сотворённого и была тем, что и есть всё Творение. Ты была родительницей той жертвы, что принесла ты в трёх формах и что стало зародышем всякого. Ты — жертва, из которой исходит всякий плод, ты — арани, что трением порождает огонь ("Чрево Света," "священный Сосуд" — таковы эпитеты Девы — Е.П.Б.). Как Адити ты породила богов . . . Ты — Джьётсна ("предутренние сумерки")."[56]

[[Том 2, стр.]] 528 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

При обращениях к Деве её часто именуют "утренней Звездой" и "звездой Спасительной" — тем светом, из которого рождается день.

"Ты — Самнати ("смиренность", одна из дочерей Дакши — Е.П.Б.), мать Премудрости; ты — Нити,[57] породившая гармонию (Ная); ты — умеренность, прародительница нежной привязанности (Прашрайя или винайя — Е.П.Б.); ты — желание, из которого родится любовь . . . Ты — мать знания (Авабодха), терпения (Дхрити), ты порождаешь стойкость (Дхайрья)[58] . . . "

и так далее и так далее.

Таким образом, арани описывается здесь как тот же католический "сосуд избранный", вот и всё. Изначальный же его смысл имел чисто метафизический характер. Эти представления не вызывали ни одной грязной мысли в голове у древнего человека. Даже в "Зохаре" — произведении гораздо менее метафизическом по сравнению с другими насыщенными символами книгами — эта идея представляет собой абстракцию и ничего больше. Так, когда в "Зохаре" (iii, 290) говорится:

"Всё то, что существует, всё то, чему Ветхий Днями — да святится имя Его! — придал форму, может существовать лишь посредством мужского и женского начал",[59]

то слова эти означают всего лишь: "божественный Дух Жизни находится в вечной связке с материей".[60] То, что действует, это воля Божества — чисто шопенгауэровская идея.[61]

"Когда Аттика Каддоша, Ветхий Днями и Сокровеннейший из Сокровенных, возжелал придать форму всем вещам, он сделал все вещи в форме мужской и форме женской. Эта Премудрость заключает в себе всё при своём уявлении".[62]

Поэтому и говорится, что Хокма (Мудрость как мужское начало) и Бина (Сознание или Ум как женское начало)[63] и создают всё, что находится между ними — все активные и пассивные начала.[64] Как опытный глаз ювелира различает под грубой и безобразной внешностью устричной раковины чистую и безупречную жемчужину, глубоко сокрытую в лоне моллюска, и берёт он эту раковину в свои руки лишь для того, чтобы добраться до её содержимого, так и глаз истинного философа читает между строк пуран возвышенные истины Вед и исправляет форму при помощи мудрости веданты. Нашим же востоковедам никогда не удаётся увидеть под плотным панцирем раковины драгоценный жемчуг, и — они поступают соответственно.

Из всего сказанного в этом разделе становится очевидной та пропасть, которая разделяет эдемского Змея и христианского дьявола. Один только могучий молот древней философии и способен сокрушить эту догму.

———————

[[Том 2, стр.]] 529 КТО ИЗОБРЁЛ ПИСЬМЕННОСТЬ?

§ XXI.

ЕНОЙХИОН-ЕНОХ

История эволюции мифа о сатане была бы неполной, если бы мы упустили из виду загадочный характер космополита-Еноха, который носил самые различные имена: и Енос, и Ханох и наконец Енойхион — так звали его греки. Именно из его Книги и черпали ранние христианские авторы первые сведения о падших ангелах.

"Книга Еноха" объявлена апокрифом. Но что такое апокриф? Сама этимология этого слова указывает на то, что речь попросту идёт о некой тайной, сокровенной книге — из тех, что хранились в фондах храмовых библиотек под внимательным присмотром иерофантов и посвящённых жрецов и никогда не предназначались для чтения профаном. Слово апокриф происходит от глагола κρύπτω ("крипто") — "скрывать", "прятать". В течение долгих веков Енойхион ("Книга провидца")[65] скрывалась в "граде букв" и сокровенных сочинений — в древнем Кириаф-Сефере, впоследствии известном под именем Давир (см. Нав. 15,15).

Некоторые авторы, интересовавшиеся этой темой, — особенно масоны — пытались отождествлять Еноха с мемфисским Тотом, с греческим Гермесом и даже с римским Меркурием. Как индивидуальные образы все они отличаются друг от друга, но в профессиональном смысле — если только мы можем употребить это слово, понимаемое сегодня слишком узко — все они без исключения принадлежат к одной и той же категории священнописцев: мудрецов, посвящавших в мистерии, и хронистов, излагавших на письме оккультную и древнюю премудрость.

Те, кого в Коране (сура 19) обобщённо называют Идрисом,[66] то есть "учёным" ("посвящённым"), в Египте были известны под именем "Тота" — первооткрывателя искусств, наук, письма, то есть букв, музыки и астрономии. У евреев Идрис стал "Енохом", который, по словам Бар-Эбрея, "был первым изобретателем письменности", книг, искусств и наук, впервые сведшим движение планет к определённой системе.[67] В Греции же его называли Орфеем — так он и менял своё имя, переходя от народа к народу.

Каждый из этих древнейших посвятителей[1] так или иначе связан с числом "семь",[68] а также — астрономически — с числом 365 [69] (с количеством дней в году), и числа эти определяют миссию, характер и священную сферу деятельности всех этих персонажей, но, разумеется, не каждого человека, носившего одно из этих имён. Енох — седьмой по счёту патриарх;[70] Орфей — обладатель форминги, семиструнной лиры, в образе которой заключена семеричная тайна посвящения. Тот, неся на своей голове солнечный диск с исходящими из него семью лучами,[71] странствует в солнечной ладье (365°), выпрыгивая из неё на один-единственный день в каждый четвёртый (високосный) год. Наконец, Тот-Лунус —

[[Примечания]] —————————————————

[1] В эзотерическом смысле Ханох или Енох означает "посвятитель" и "учитель", а также "сын Человеческий", Енос (см. Быт. 4,26).[72]

[[Том 2, стр.]] 530 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

бог семеричности, бог семи дней в неделе.[73] Имя же Енойхион в эзотерическом и духовном смысле означает "Провидец с открытым оком".[74]

История о Енохе, поведанная нам Иосифом,[75] — в частности, о том, как он укрыл под колоннами храма Меркурия или Сета драгоценные свитки своих книг, — аналогична преданию о Гермесе, "отце Премудрости", который спрятал свои книги Премудрости под одной из колонн, а потом обнаружил, что знания эти явились в письменном виде на двух каменных столбах. При всём при том, что усилия Иосифа направлены к не вполне заслуженному прославлению Израиля, и он в самом деле приписывает всю науку (Премудрости) иудейскому Еноху, необходимо признать, что описываемые им события являются подлинно историческими. Он доказывает, что столбы эти ещё продолжали стоять даже во время его жизни. По его словам, они были воздвигнуты Сифом [76] — и, возможно, так оно и есть, но в любом случае воздвигнуты они не были ни патриархом Сифом, мифическим сыном Адама, ни египетским богом мудрости Тетом, Сетом, Тотом, Татом, Сатом (откуда позднее возникло слово сат-ана), ни Гермесом, все из которых являются одним и тем же лицом, а "сынами бога-Змея" или "сынами Дракона", под именем которых были известны египетские и вавилонские иерофанты задолго до Потопа — как и их предки, атланты.

Таким образом, то, о чём рассказывает Иосиф, правдиво, скорее всего, лишь как иносказание, за исключением конкретных персоналий. По его версии, эти два знаменитых столба были сплошь покрыты иероглифами, которые после их обнаружения были переписаны и воспроизведены в самых заповедных уголках сокровенных святилищ Египта и тем самым превратились в тот источник, из которого Египет черпал свою премудрость и исключительные знания.

Между тем "столбы" эти являются прототипом двух "скрижалей каменных", высеченных Моисеем по велению "Господа".[77] Поэтому утверждение Иосифа о том, что все великие адепты и мистики древности — такие, как Орфей, Гесиод, Пифагор и Платон — почерпнули начала своих теологий именно из этих иероглифов,[78] в определённом смысле и верно, но неверно в другом: оно неточно.

Как учит нас Тайная доктрина, сведения об искусствах, ремёслах, науках, богословии и особенно философии, которые существовали у каждого из народов к моменту последнего всемирно известного (но не всемирного по своим масштабам) Потопа, были уже записаны идеографическим письмом со слов преданий, бытовавших изустно среди народов Четвёртой расы и перешедших к ним от самых первых народов Третьей корневой расы ещё до её аллегорического грехопадения. Стало быть, и эти египетские столбы, и скрижали, и даже тот "белый восточный камень-порфир" из масонской легенды — которые Енох сокрыл перед Потопом в глубоких недрах земли из опасения, что истинные драгоценные тайны могут быть утрачены навсегда, — это не что иное, как лишь копии, сделанные на более-менее символическом и аллегорическом языке с тех первоначальных записей. "Книга Еноха" — одна из таких копий, первоначально выполненная на халдейском языке, и дошедший до нас вариант далеко не исчерпывает всё содержание этой книги.

Как мы уже говорили, слово Енойхион по-гречески значит "внутреннее око", то есть "провидец", и, написанное с помощью масоретских знаков, — חֲנוֹךְ — переводится как "посвятитель" и "учитель". Это имя нарицательное, а кроме того, легенда о Енохе

[[Том 2, стр.]] 531 ПОСМЕРТНАЯ ЖИЗНЬ АДЕПТА

связывает его и с другими пророками — как иудейскими, так и языческими, — но, несмотря на некоторые различия в присочинённых деталях, корневая форма слова остаётся одной и той же. Живым на небо возносится и Илия, а также служивший при дворе Издубара [79] халдейский астролог Эа-бани,[80] которого на небо забирает его бог-покровитель Эа. Таким же покровителем выступал и Иегова по отношению к Илие (имя которого, "Бог-Йах", то есть "Бог Иегова", передаётся на иврите как אֱליהוּא) и, опять же, к Елигу,[81] имя которого имеет то же значение.

Такого рода лёгкая смерть, эвтаназия, имеет эзотерический смысл. Она означает символическую смерть для каждого адепта, развившего свои способности, достигшего высокого положения в иерархии и очищения до такой степени, что теперь он может умереть лишь в физическом теле и продолжать жить сознательной жизнью в своём астральном теле. Вариации на эту тему бесконечны, но тайный смысл всегда один и тот же. Слова Павла (см. Евр. 11,5): "что не видел смерти"[82] — ut non videret mortem — имеют, таким образом, эзотерический смысл и не подразумевают ничего сверхъестественного. Искажённое толкование некоторых библейских намёков в том смысле, что Енох, "век которого сравняется с веком мира (солнечного года, 365 дней — Е.П.Б.), разделит вместе с Христом и пророком Илиёй все почести и блаженство последнего пришествия и победы над Антихристом",[83] — в эзотерическом толковании означает, что в эпоху Седьмой расы, когда со всеми заблуждениями будет покончено, некоторые великие адепты вернутся на землю, и эти шишты, святые "сыны Света", возвестят о пришествии Истины.

Но логика и простой здравый смысл порой изменяют латинской церкви. "Книгу Еноха" она объявила апокрифом и дошла до того, что в лице кардинала Каетана вместе с другими светилами церкви вознамерилась даже изъять из библейского канона "Послание Иуды", поскольку Иуда, хоть и был вдохновенным апостолом, тем не менее, в своём послании цитирует Еноха и тем самым освящает авторитетом церкви эту якобы апокрифичную книгу. К счастью, кое-кто из догматиков вовремя почуял недоброе. Согласись они на требование Каетана, им пришлось бы отказаться также и от четвёртого Евангелия, в котором Св. Иоанн буквально цитирует Еноха и вкладывает в уста Иисуса целую фразу! (см. выше § XVIII, подразд. "A", где упоминается притча об овцах и разбойниках).

Лудольф, "отец эфиопской литературы", которому было поручено изучить несколько рукописей "Книги Еноха", переданных в Библиотеку Мазарини путешественником Ф. Пейреском,[84] прямо заявил, что "никакой книги Еноха нет и быть не может у абиссинцев"! Дальнейшие изыскания, как всем известно, не оставили камня на камне от этого чересчур догматического утверждения. Несколько лет спустя эта самая книга была обнаружена и привезена из Абиссинии Брюсом и Руппелем, а епископ Лоуренс сделал её перевод. О содержании этой книги Брюс, однако, высказывался в самых презрительных выражениях — как, впрочем, и все остальные учёные. Он объявил её "гностическим сочинением", в котором рассказывается об эпохе "пожиравших людей исполинов" . . . то есть это ещё один "Апокалипсис".[85] Опять эти исполины! Опять эта волшебная сказка.

[[Том 2, стр.]] 532 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Лучшие же критики с ним не согласились. Д-р Ханнеберг, например, считает, что "Книга Еноха", как и "Третья книга Маккавейская", находится в первом ряду сочинений, которые по своей авторитетности мало в чём уступают книгам библейского канона.

Воистину, "когда в учёных докторах согласья нет . . . "

Как обычно водится в подобных случаях, все они были одновременно и правы, и неправы. Принимать Еноха, библейского персонажа, за какого-то конкретного живого человека — всё равно, что принимать Адама за реального первочеловека. Слово "Енох" — понятие собирательное, и звание это носили десятки людей, в какое бы время они ни жили и к какому бы народу-племени ни относились. Это со всей очевидностью следует из того, что древние талмудисты и учителя мидрашим оценивали фигуру Ханоха, сына Иареда, очень по-разному . . . По словам одних, Енох был великим святым, которого Бог возлюбил и взял живым на небо (то есть он был человеком, достигшим мукти, или нирваны, на земле, как это произошло с Буддой и продолжает происходить с другими). Вторые же называли его колдуном и чёрным магом.

Всё это говорит лишь о том, что даже во времена поздних талмудистов под словом "Енох" или под любым другим его эквивалентом подразумевали провидца, адепта сокровенной Премудрости и так далее безотносительно к характеру носителя этого звания. Когда, рассказывая об Илии и Енохе ("Редкости", кн. 9, гл. 2), Иосиф отмечает:

"Относительно Илии, равно как относительно жившего до потопа Еноха, имеются данные в Священном Писании, что они исчезли, тогда как о смерти их никто не узнал ничего точного",[86]

то под этим следует понимать не что иное, как то, что они умерли как личности — так и по сей день умирают йоги в Индии и даже христиане-монахи умирают для внешнего мира. Они пропадают из поля зрения людей и умирают — на земном плане — даже для самих себя. Это может показаться простой фигурой речи, но дело в том, что всё буквально так и происходит.

"Ханох передал науку (астрономическую — Е.П.Б.) расчётов времён года Ною",

гласит мидраш Пиркей дэ-раби Элиэзэр (гл. viii),[87] относя к Еноху то, что иные относили к Гермесу Трисмегисту, поскольку в эзотерическом смысле и тот, и другой — одно и то же. В данном случае "Ханох" и его "Премудрость" относятся к циклу Четвёртой атлантийской расы,[1] а Ной — к циклу Пятой.[2] В данном случае и тот, и другой символизируют корневые расы: нашу нынешнюю и предыдущую.

С другой же точки зрения, исчезновение Еноха — "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его"[88] — это аллегория, указывающая на исчезновение священного и сокровенного знания из жизни людей, так как "Бог" (то есть Иава Алейм — высокие иерофанты, главы школ посвящённых жрецов)[3]) взял его — иными словами, все эти енохи и енойхионы, провидцы вместе со всем их знанием и премудростью, порвали с внешним миром и строго

[[Примечания]] —————————————————

[1] В "Зохаре" говорится: "У Ханоха была книга, которая есть то же самое, что и родословие Адама. Это — Тайна Премудрости".[89]

[2] Ной является наследником Премудрости Еноха — другими словами: Пятая раса является наследницей Четвёртой.

[3] См. "Isis Unveiled" ("Разоблачённая Исида"), Vol. I, p. 575, et seq.

[[Том 2, стр.]] 533 ЭЗОТРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ПОНЯТИЯ "ЕНОХ"

сосредоточились в тайных школах пророков (у иудеев) и в храмах (у язычников).

При толковании с помощью одного лишь символического ключа оказывается, что Енох — это тип двойственности человеческой природы: духовной и физической. Потому он и занимает место в центре астрономического креста (изображение которого Элифас Леви приводит из некой тайной книги), представляющего собой шестиконечную звезду — "Адонаи". В верхней части треугольника находится орёл; в нижней части справа — лев, а слева — телец.[90] А между тельцом и львом, над ними и под орлом помещено лицо Еноха, то есть человека (см. иллюстрацию в "Разоблачённой Исиде", т. II, с. 452).[91] Так вот изображения во внешнем треугольнике символически обозначают четыре расы (не обозначена лишь первая — чхайи, или тени-призраки), а "сын Человеческий", Енос или Енох, расположен в центре, так как находится между обеими (Четвёртой и Пятой) расами, ибо символизирует Тайную Премудрость обеих.

Таковы четыре животных Иезекииля[92] и "Откровения"[93]. Однако такой же двойной треугольник, который мы привели в "Исиде" (vol. II, p. 453)[94] с изображением индуистского Аданари, гораздо нагляднее. На нём символически изображены лишь три исторические (для нас) расы: третья, андрогинная, которую символизирует Ада-нари; четвёртая — обозначенная сильным, могучим львом; и пятая — арийская — представленная самым священным до сего дня символом, — образом быка (или коровы).

Человек огромных познаний, французский учёный де Саси обнаружил в "Книге Еноха" несколько поразительнейших положений, достойных, как он пишет, "самого серьёзного рассмотрения". Например,

"автор (Енох — Е.П.Б.) утверждает, что год состоит из 364 дней, и, судя по всему, знает о существовании периодов в три, пять и восемь лет, за которыми следуют четыре дополнительных дня — в его системе они оказываются днями равноденствий и солнцестояний".[1]

К сказанному он чуть ниже добавляет:

"Я вижу лишь один выход, способный объяснить их (эти "нелепости" — Е.П.Б.), — это предположить, что автор излагает какую-то причудливую систему, которая вполне могла существовать ещё до того, как порядок в нашей природе изменился во время всемирного потопа".[95]

Именно так, и Тайная доктрина учит, что этот "порядок в природе" действительно тогда изменился, как изменилась и линия человечеств на Земле. Вот что говорит Еноху ангел Уриил:

"Вот я показал тебе всё, о Енох, и открыл тебе всё, чтобы ты увидел это, это солнце, и эту луну, и путеводителей звёзд небесных, и всех тех, которые вращают их, их соотношения, и времена, и выходы. И во дни грешников годы будут укорочены . . . и луна изменит свой порядок . . . " и так далее (гл. lxxix).[96]

Так же было и тогда, годы и годы ранее, перед тем великим Потопом, что унёс с собой атлантов и изменил облик всей Земли — ибо "земля накренилась (на своей оси)",

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. критический разбор Ж.-Ф. Даниэло позиции де Саси в Annales de Philosophie [Chrétienne], p. 393.

[[Том 2, стр.]] 534 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

и природа более не могла оставаться прежней ни в геологическом, ни в астрономическом, ни в более широком космическом смысле — именно потому, что Земля накренилась. См. гл. lxiv (разд. xi):

" . . . и Ной трижды вскричал опечаленным голосом: "послушай меня, послушай меня, послушай меня"! И он (Ной) сказал ему ["своему деду Еноху"]: "скажи мне, что это такое происходит на земле, что земля так ослабела и резко накренилась? о, как бы я не погиб вместе с нею!"[97]

И здесь, кстати, мы сталкиваемся с одной из тех "нестыковок", которые во множестве бросаются в глаза при буквальном прочтении текста Библии. Ведь в самом деле, кажется, по меньшей мере, странным наблюдать страх у того, кто "обрёл благодать пред очами Господа"[98] и кому велено было построить ковчег! Между тем, мы здесь видим, что почтенный патриарх испытывает явный страх, как если бы он был не "другом" Богу, а одним из тех исполинов, которых рассерженное божество обрекло на гибель. К этому моменту Земля уже накренилась, и наступление потопа было лишь вопросом времени, однако Ной, кажется, ещё и ведать не ведает об уже принятом решении его спасти.

Приговор и в самом деле был уже вынесен — приговор природы и Закона эволюции о том, что земля должна сменить расу и Четвёртая раса должна быть уничтожены, чтобы освободить место для лучшей. Манвантара, после свершения трёх с половиной Кругов, достигла своей поворотной точки, и физическое человечество гигантов успело достичь вершины грубой материальности. Отсюда и эта апокалиптическая строчка о высшем повелении, по которому они могут быть уничтожены — "должен наступить их (расы — Е.П.Б.) конец", так как они знают поистине

"все тайны ангелов, и всю власть диаволов, и всю их сокровенную силу, и всю силу тех, которые совершают волшебства, и силу заклинаний, и силу тех, которые льют для всей земли изображения идолов . . . "[99]

И вот здесь возникает естественный вопрос. Кто мог сообщить автору этого апокрифа, этого рассказа о великом видении (к какому бы веку до рождения Галилео мы его ни относили), о том, что Земля может время от времени изменять наклон своей оси? Откуда у него эта глубокая осведомленность в вопросах астрономии и геологии, коли сокровенная Премудрость, из которой черпали свои познания древние риши и Пифагор, — это всего лишь фантазия, выдумка более поздних веков? Может быть, Енох пророчески прочитал в посвящённой Потопу книге Фредерика Клея следующие строки:

"Очевидно, что в древние времена земная сфера занимала иное положение по отношению к Солнцу, чем теперь, и изменение это, скорее всего, было вызвано каким-то смещением оси вращения Земли"?[100]

Слова эти вызывают в памяти ещё одно ненаучное утверждение, сделанное египетскими жрецами Геродоту, о том, что солнце не всегда всходило там, где оно восходит сегодня, и в былые времена плоскость эклиптики пересекала экватор под прямым углом.[1]

И в пуранах, и в Библии, и в мифологии есть много таких "тёмных высказываний", но оккультисту они ясно говорят о двух вещах: (а) древние учёные знали не хуже, а может быть, и лучше современных

[[Примечания]] —————————————————

[1] Байи. Древняя астрономия ("Astronomie Ancienne", Bailly, Vol. I., p. 203, and Vol. II., p. 216).

[[Том 2, стр.]] 535 СВ. АВГУСТИН И ЕНОХ

и астрономию, и геогнозию,[101] и космографию в целом; а также (б) с изначальных времён наша планета уже не раз меняла своё поведение. Так, Ксенофан — опираясь на слепую веру своей "невежественной" религии, согласно которой Фаэтон, желая познать сокровенную истину, заставил Солнце отклониться от своего обычного курса — утверждает в одном месте, что "солнце повернулось лицом к другой стране".[102] А это — параллель другого рассказа, если не более научного, то уж наверняка столь же смелого, о том, как Иисус Навин вообще остановил движение солнца по небу.[103] Вместе с тем становится понятной и северная мифология, согласно которой до нынешнего установившегося порядка вещей солнце всходило на юге, а область обледенения земли (Jernskoven) располагалась не на севере, как сегодня, а на востоке.[104]

Одним словом, "Книга Еноха" — это краткий свод, резюме, главных событий в истории Третьей, Четвёртой и Пятой рас, содержащий в себе очень немного пророчеств о том, что́ ожидает наш сегодняшний мир в будущем; это глубокий ретроспективный, интроспективный, а также пророческий взгляд, охватывающий собой как вселенские, так и вполне исторические события — геологического, этнологического, астрономического и психического характера — с лёгким привкусом теогонии, почерпнутой из летописей допотопных времён.

Ссылки на книгу этого загадочной личности и цитаты из неё во множестве присутствуют и в "Пистис Софии", и в "Зохаре", и в древнейших мидрашим. С глубоким почтением к ней относились и Ориген, и Климент Александрийский. Поэтому говорить о ней как о подделке поздних христианских веков — нелепо, это значит идти вопреки исторической хронологии, ведь Ориген, между прочим, жил во втором веке христианской эры, и, тем не менее, он упоминает об этой книге как о древнем и почтенном труде. В этой древней книге вполне ясно, хотя и иносказательно, говорится и о сокровенном, священном имени и описывается его сила.[105] Главы XVIII-L, посвящённые видениям Еноха, представляют собой описания мистерий посвящения, одной из которых является "пылающая долина" "падших ангелов".[106]

Св. Августин был, вероятно, совершенно прав, когда говорил, что Книга Еноха была изъята церковью из её канона по причине слишком большой её древности — ob nimiam antiquitatem.[1] Поведанные Енохом события просто не могли поместиться в тех узких рамках времени, которые [церковь] отвела миру с момента его "сотворения" в 4004 году до Р.Х.!

[[Примечания]] —————————————————

[1] О граде Божием (City of God, I. xv. ch. xxiii).[107]

———————

[[Том 2, стр.]] 536 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

§ XXII.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТАЙНЫХ ИМЁН ИАО И ИЕГОВА
И КАК ОНИ СОТНОСЯТСЯ С КРЕСТОМ И КРУГОМ

Когда аббат Луи Констан — больше известный под именем Элифаса Леви — в своей "Истории магии" писал о том, что "Сефер Йецира", "Зохар" и "Апокалипсис" (Св. Иоанна) представляют собой шедевры оккультных наук",[108] то ради точности и ясности он должен был бы добавить — "европейских".

Он абсолютно прав, говоря, что в книгах этих "мало слов, но много смысла", и что "выразительные их средства поэтичны, а числовые данные — точны".[109] Но, к сожалению, для того чтобы оценить поэтичность изложения и точность цифр, читатель сперва должен усвоить подлинный смысл и значение используемых терминов и символов. А для этого ему необходимо познакомиться с фундаментальным принципом Сокровенного учения, существующего в рамках хоть восточной эзотерики, хоть каббалистической символогии. Иными словами, он должен сначала узнать тот самый ключ, или значение, которое и позволит ему понять смысл приведённых в Библии имён — "божественных", "ангельских" и "патриарших" — во всех их аспектах, включая их математические или геометрические значения, а также уяснить, как все они соотносятся с проявленной природой.

А потому если "Зохар", с одной стороны, "поражает (мистика — Е.П.Б.) глубиной своих идей и величайшей простотой своих образов",[110] то, с другой стороны, эта же самая книга способна сбить неопытного ученика с толку рядом своих выражений, описывающих Эйн-Соф и Иегову, — и здесь не помогут никакие заверения автора "Зохара" в том, что

"книга эта стремится объяснить, что та человеческая форма, в которую она облекает Бога, — это лишь образ словесный, и что Бога нельзя выразить ни мыслью, ни в какой бы то ни было [внешней] форме".[111]

Хорошо известно, что, говоря о каббале и Библии, Ориген, Климент и раввины признавали завуалированный и сокровенный характер их книг.[112] Однако мало кто понимает, что эзотеризм каббалистических книг в их нынешнем, повторно отредактированном, виде — это не что иное, как ещё один покров, наброшенный на изначальную символику этих сокровенных книг, но только более хитроумный.

Изображение скрытого божества в виде окружности Круга, а Творящей Силы (мужской-женской, то есть андрогинного слова) — в форме пересекающего этот Круг диаметра, представляет собой один из древнейших символов. Именно эта концепция и лежит в основе любой великой космогонии. У древних ариев, у египтян и у халдеев она обрела полноту и законченность, поскольку подчёркивала идею вечности и незыблемости Божественной Мысли, пребывающей в своей абсолютности и не имеющей ничего общего с начальной стадией (так называемого)

[[Том 2, стр.]] 537 ЕВРЕИ КАК ЕДИНСТВЕННЫЙ НАСЛЕДСТВЕННЫЙ УДЕЛ ИЕГОВЫ

творения. При этом указанная концепция предусматривала психологическую и даже духовную эволюцию, в том числе и чисто механическую работу — космогоническое строительство.

У иудеев же эта старая концепция отчётливо обнаруживается лишь в "Зохаре" и в "Сефер Йецире" (точнее, в том, что от неё осталось). А всё то, что позднее воплотилось в собственно Пятикнижие, и, в частности, в книгу Бытия, относится лишь к этой второй стадии — к одному только механически действующему закону творения (точнее, строительства). Теогония же, если и намечена вообще, то лишь едва-едва.

Сегодня явную перекличку с тайным учением времён архаики можно обнаружить лишь в первых шести главах книги Бытия, в отвергнутой "Книге Еноха", а также в неверно понятой и неверно переведённой поэме об Иове. Ключ к древнему учению ныне утрачен — и теперь даже самые просвещённые раввины больше не обладают им, так как их предшественники из чувства национальной исключительности и гордыни, а ещё более движимые глубокой ненавистью к христианству, в самом начале Средних веков предпочли вообще стереть его из своей памяти — лишь бы только не передать это знание своим безжалостным и ярым гонителям. Иегова принадлежал только им одним, только их племени, и был неразрывно связан только с моисеевым Законом и не мог действовать ни в какой другой системе. Насильственно выдернутый из своей родной почвы, которой он наилучшим образом подходил и которая так подходила ему, "Господь Бог Авраама и Иакова" едва ли мог безболезненно и логично вписаться в рамки нового христианского канона. Проиграв более сильному сопернику, иудеи уже никак не могли уберечь свои святыни от профанации. Вот тогда они и окутали мраком тайны происхождение своего Адама Кадмона, то есть мужского-женского Иеговы, после чего оказалось, что старый бог никак не вмещается в новую скинию — тут-то они и отомстили победителям!

Утверждение о том, что Иегова представлял собой племенного бога иудеев и не более того, принимается, как и многое другое, в штыки. Но как в таком случае богословы могут объяснить нам смысл стихов 8 и 9 Второзакония (гл. 32)? А ведь в стихах этих совершенно ясно говорится:

"Когда Всевышний (не "Господь" и не "Иегова" — Е.П.Б.) давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа (то есть Иеговы — Е.П.Б.) народ Его, Иаков наследственный удел Его".

Слова эти всё расставляют по своим местам. Какой же дерзостью должны были обладать нынешние переводчики Библии и Священных Писаний и насколько разрушительными по своему смыслу должны быть эти стихи, что, следуя путями, проложенными для них достойными отцами их церкви, каждый из переводчиков считал себя вправе передавать эти стихи по-своему!

Выше мы привели дословную цитату, взятую из авторизованного английского перевода. Но если мы возьмём французскую Библию (выпущенную парижским Протестантским библейским обществом в соответствии с переводом Ж.-Ф. Остервальда в редакции 1824 года), то увидим, что слово "Всевышний" переведено как Souverain ("Суверен", Государь"!!!), "сыны Адама"[113] — как "дети человеческие", а "Господь" превратился во "Всевечного". По беззастенчивой ловкости рук французская протестантская церковь, судя по всему, перещеголяла даже английских церковников.

[[Том 2, стр.]] 538 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Тем не менее, совершенно ясно одно: "частью Господа (то есть "Иеговы")" является его "избранный народ" и никакой другой, ведь Иаков — это единственный наследственный удел его. Но какое в этом случае дело до этого семитского божества, племенного бога Израиля, остальным народам, называющим себя ариями?

В астрономическом смысле "Всевышний" — это Солнце, а "Господь" — одна из его семи планет: согласно Оригену [114] и египетским гностикам,[1] это может быть гений луны Иао или гений Сатурна Илда Баоф-Иегова. Так пусть же "ангел Гавриил", "Господь" Ирана,[115] надзирает за своим народом, а Михаил-Иегова [116] — над своими иудеями. Власть этих богов не простирается над другими народами, да и Иисус никогда не считал их своими богами. Как каждый персидский дэв прикован к собственной планете (см. оригенову "копию диаграммы"),[117] так и каждый индуистский дэва (то есть "Господь") имеет положенный ему удел — мир, планету, народ или расу. Множественность миров подразумевает и множественность богов. Убеждённые в первом, мы никогда не станем поклоняться вторым, хотя можем и признавать их существование (см. часть III, "О цепи миров и их множественности").

Как мы уже неоднократно подчёркивали в этой книге, любому религиозно-философскому символу придаётся семь значений, каждое из которых относится к соответствующему плану мышления — то есть чисто метафизическому, астрономическому, психическому, физиологическому и так далее и так далее. Взятые сами по себе, эти семь значений и областей их приложения весьма нелегки для усвоения. Однако их толкование и верное понимание становится делом вдесятеро более запутанным, когда видишь, что значения эти вовсе не коррелируют друг с другом, не вытекают последовательно одно из другого и не следуют один за другим, но вместо этого каждое и вообще любое из этих значений должно приниматься в качестве одного-единственного толкования для всей идеи символа.

Мы можем привести один конкретный пример, поскольку он послужит прекрасной иллюстрацией нашим словам. Существуют два толкования одного и того же стиха из Исх. 33,18-23, предложенные двумя учёными, двумя просвещёнными каббалистами. Вот Моисей молит Господа: "покажи мне славу Твою". Очевидно, что в данном случае мы должны воспринимать фразеологию не просто как грубый текст мёртвой буквы, обычный для Библии. Каббалистически это место можно истолковать в семи различных вариантах, из которых мы выберем только два в интерпретации двух упомянутых нами учёных.

Один из них цитирует следующий стих:

" . . . лица Моего не можно тебе увидеть . . . Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Мой ахур, то есть Меня сзади . . . "[118]

и поясняет далее:

"Это значит: "Я покажусь тебе сзади", то есть — покажу тебе зримую вселенную, Мои низшие проявления, но как человек, всё ещё находящийся во плоти, ты не сможешь

[[Примечания]] —————————————————

[1] У египетских гностиков во главе Семи стоял Тот (Гермес) (см. "Книгу мёртвых"). Ориген сообщает следующие их имена: Адонаи (гений Солнца), Иао (гений Луны), Елои (гений Юпитера), Сабао (гений Марса), Ораи (гений Венеры), Астапкои (гений Меркурия) и, наконец, Ильдабаоф (гений Сатурна).[119]

[[Том 2, стр.]] 539 ТОЛКОВАНИЕ НЕОБЫЧНОГО СТИХА

увидеть Мою незримую природу. Так трактует каббала".[120]

И это совершенно правильное толкование, с космо-метафизической точки зрения.

А теперь предоставим слово другому каббалисту, дающему числовую трактовку. Поскольку она охватывает множество весьма примечательных идей и изложена более подробно, то мы уделим ей чуть больше внимания. Это краткий пересказ того, о чём говорится в одной неопубликованной рукописи, и содержит более подробное объяснение того, о чём шла речь в § XVII "Святая Святых" (с. 467).

Числа, составляющие имя "Моисей" и выражение "Я есть то, что я есть", — одни и те же, а значит, имена "Моисей" и "Иегова" совпадают, с точки зрения гармонии чисел.

В числовом выражении имя "Моисей" может быть представлено как , и сумма составляющих его чисел равна 345. А имя "Иегова" — имя того, кто преимущественно является гением лунного года — принимает значение 543, то есть то же число, что и 345, но только написанное в обратном порядке [121] . . . В Исх. 3, 13,14 говорится:

"И сказал Моисей . . . вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий [122]".

В этом выражении использованы следующие ивритские слова: эхйе (ahiye), ашер (asher), эхйе (ahiye), а суммы чисел, составляющих каждое из этих слов, можно представить в следующем виде:

. . . Это его (Бога) имя, и сумма образующих его величин составляет: 21, 501, 21 — то есть 543. Иначе говоря, для получения общего числа имени "Моисей" нужно сложить все эти числа . . . Но мы видим, что теперь однозначные числа расположились в обратном порядке по сравнению с числом имени, образующем 345. . . . Теперь понятно, почему на просьбу Моисея: "Покажи мне славу твою" следует совершенно правильный и точный ответ: "лица Моего не можно тебе увидеть . . . но ты увидишь Меня сзади — (смысл точен, хотя используются неверные слова), ведь угол и понятие "сзади" числа 543 — это "лицо" 345 —

"ибо зарубки в памяти и строгое соблюдение набора чисел необходимы для получения некоторых важных результатов, ради чего они особым образом и используются".[123]

А ниже учёный каббалист добавляет:

"В других случаях они рассматривали каждое число в сопоставлении с обратным ему. Любопытно, если сложить 345 и 543, мы получим 888, то есть то самое число, которое у гностиков служило каббалистическим значением имени Христа — Иехошуа или Иошуа. Аналогично этому деление 24 часов в сутках даёт в виде частного три восьмёрки . . . Главной задачей всей этой системы числовых памяток было увековечить точную величину лунного года для измерения суток в природе".

Таково астрономическое и числовое значение в сокровенной теогонии звёздно-космических богов, изобретённой халдеями и иудеями,

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. The Qabbalah, by Isaac Myer.

[[Том 2, стр.]] 540 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

но это всего лишь два толкования из существующих семи. Пять других удивили бы христианина ещё больше.

Череда тех эдипов, что пытались разгадать загадку Сфинкса, насчитывает немало имён. В течение многих веков Сфинкс этот занимался пожиранием самых блестящих и благородных умов христианского мира, но теперь он повержен. Однако вовсе не он, сгорающий от позора, бросился в море и сгинул в результате великой интеллектуальной борьбы, завершившейся полной победой вооружённых знанием символики эдипов. Это как раз сделал тот многогранный символ по имени Иегова, которого христиане — цивилизованные народы — принимали за своего Бога. Именно он рухнул под слишком пристальным взором исследователей-аналитиков, и вот — его нет, он утонул.

К ужасу своему, символоги увидели, что тот, кого они принимали за своё божество, служил всего лишь маской, под которой прятались многие и многие другие боги: он оказался лишь евгемеризацией мёртвой планеты — в лучшем случае, управителем Луны и Сатурна — у иудеев и гением Солнца и Юпитера — у ранних христиан. Троица же на поверку оказалась лишь астрономической триадой — в отличие от более абстрактного и метафизического образа Троицы в языческом понимании, — состоящей из Солнца (Отца) и двух планет: Меркурия (Сына) и Венеры (Святого Духа, Софии, Духа Премудрости, Любви и Истины, а также Люцифера — как и Христа — "звезды светлой и утренней", см. Откр. 22,15).[124]

В самом деле, если Отцом является Солнце (или старший Брат, по восточной эзотерической философии), то ближайшей к нему планетой является Меркурий (то есть Гермес, Будха, Тот), а мать его на Земле называли Майей.[125] Поскольку планета эта получает в семь раз больше света, чем любая другая, гностики (в астрономическом смысле) называли своего Христоса — а каббалисты своего Гермеса — "семикратным" светом [126] (см. об этом в конце настоящего параграфа).

Наконец, именно этот бог [Иегова] и был Бэлом, поскольку у галлов Солнце называлось Бэлом, Гелиосом у греков, Баалом у финикийцев, "Элом"[127] у халдеев, а отсюда — "Эл-охим", "Эмману-ил" ("Emanu-el"), "Эл" ("бог") у иудеев.

Каббалистический же бог исчез даже из раввинских трудов, и теперь приходится обращаться к проникнутому глубочайшим метафизическим смыслом "Зохару", чтобы найти нечто вроде Эйн-Софа — того самого безымянного божества и Абсолюта, на которого так авторитетно и громко заявляют свои права христиане. Но, разумеется, его никогда не найдут в книгах Моисея те, кто пытается прочитать их без соответствующего Ключа. С тех самых пор, как он был утрачен, что только ни делали иудеи и христиане, пытаясь соединить обе эти концепции, но все усилия их были напрасны. Единственным результатом их трудов стало то, что они даже Всемирное Божество лишили его величественного характера и первоначального смысла

Вот что мы писали в Разоблачённой Исиде":

"Казалось бы, нет ничего более естественного, чем проводить различие между тайным Богом Ιαω — признанным ещё в глубочайшей древности всеми, посвящёнными в эзотерическое знание жрецов, — и его фонетическими двойниками, с которыми, как мы видели, довольно бесцеремонно обходились офиты и другие гностики . . . "[128]

[[Том 2, стр.]] 541 ДРЕВНОСТЬ КРЕСТА

" . . . В представленных Ч. Кингом (см. "Гностики") офитских геммах мы видим, что за именем "ИАО" обычно следует, а нередко пишется и вместо него, имя "Иево", хотя Иево — лишь один из гениев, настроенных против Абраксаса . . . "ИАО" — это наверняка титул Верховного Божества,.. однако оно и возникло не у евреев, и не является их исключительным достоянием. И даже если Моисею было угодно пожаловать это имя "Духу"-хранителю, якобы покровителю и национальному божеству "избранного народа Израиля", то из этого вовсе не следует, что и у других народов Он должен выступать в качестве Всевышнего и Всеединого живого Бога. Мы такую позицию целиком отвергаем. Кроме того, факт остаётся фактом, что "Йахо" или "Иао" изначально является "тайным именем", и до царя Давида ни יהיה, ни יח никогда не употреблялись. До него, за редким исключением, вообще не существовало имён собственных, которые содержали бы в себе "иах" или "йах". Похоже, скорее, на то, что имя "Иегова" Давид позаимствовал у тирейцев и филистимлян, среди которых он жил какое-то время (2 Цар.). Первосвященником он поставил Cадока, от которого произошли cадокиты, т.е. саддукеи. Вначале он жил и правил в Хевроне הברין (Хабир-оне, т.е. городе Кабейри), где совершались обряды в честь четырёх (тайных богов). Ни Давид, ни Соломон не признавали ни самого Моисея, ни его законов. Они мечтали возвести храм в честь יהוה, наподобие сооружений, построенных Хирамом в честь Геркулеса и Венеры, Адона и Астарты.

Вот что по этому поводу пишет Фюрст:

"Само это древнее имя Бога, Иахо, которое, независимо от его происхождения, по-гречески пишется Ιαο, вероятно, являлось старинным мистическим именем, которым называли Верховное семитское божество. Поэтому именно оно и было сообщено Моисею во время его посвящения в Хор-Иве — пещере, — совершённого под руководством кинеянина или каинита Иофора, священника Мадиамского. В какой-то древней религии халдеев, следы которой можно обнаружить у неоплатоников, наивысшее божество, восседающее на престоле превыше семи небес, олицетворявшее собой Духовное Начало Света (ноус) . . . и считавшееся Демиургом,[1] носило имя Ιαο (יהו). Имя это, как и еврейское "Йаха", было тайным и произносить вслух его запрещалось, но оно сообщалось в процессе посвящения. У финикийцев также был Верховный Бог, имя которого состояло из трёх букв и являлось тайным, и имя это было Ιαο."[2] ("Isis Unveiled", Vol. II, p. 298)[129].

Крест, говорят каббалисты, следуя учению оккультистов, является одним из древнейших — да и, пожалуй, самым древним из существующих символов. Мы показали это в самом начале нашего Пролога (см. том I). Как указывают восточные посвящённые, символ этот существует столько же, сколько существует и символ круга, обозначающий бесконечность Божества и первую дифференциацию Его сущности-эссенции, единство духа и материи. Однако эта идея была отвергнута, и вместо неё здесь восприняли одну только астрономическую аллегорию, вписав её в хитроумно придуманные чисто земные события. И сейчас мы это докажем.

Утверждается, что в астрономическом смысле Меркурий является сыном Coelus и Lux — то есть Неба и Света, или Солнца. С мифологической же точки зрения, он — сын Юпитера и Майи.[130] Он — "вестник" своего Отца, Юпитера. Он — мессия Солнца.[131] Его греческое имя, Гермес, среди всего прочего означает и "Толкователь", то есть "Слово" изречённое, Логос, Verbum. С другой стороны, Меркурий родился на горе Киллена среди пастухов и, ко всему прочему, является их покровителем.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Считавшееся таковым очень, однако, немногими, поскольку творцы материальной вселенной всегда рассматривались подчинёнными Всевышнему Божеству.

[2] См.: Lydus I., c. Ledrenus, I. c.

[[Том 2, стр.]] 542 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Будучи гением-психопомпом, он сопровождает души мёртвых в аид и возвращает обратно на землю — то есть занимается тем, что, по преданию, совершил и Иисус после своей смерти и воскресения. Символы Гермеса-Меркурия (Dii Termini)[132] устанавливались вдоль дорог и на поворотах (так же, как сегодня устанавливаются в Италии кресты), и они имели крестообразную форму.[1] Каждые семь день жрецы совершали помазание этих termini маслом, а раз в год они украшались гирляндами и, таким образом, считались помазанными.

Когда Меркурий через своих оракулов обращается к людям, то произносит следующие слова:

"Я тот, кого вы зовёте Сыном Отца (Юпитера) и Майи. Покидая Царя Небесного (Солнце), я прихожу к вам на помощь, смертные".

Меркурий исцеляет слепых и возвращает им зрение — как психическое, так и физическое.[2] Нередко его изображали с тремя головами и тогда называли "трёхглавым" — "Tricephalos" и "Triplex",[133] — подчёркивая его единство с Солнцем и Венерой. И, наконец, как сообщает Луций Корнут,[3] иногда его изображали вообще без рук, в виде куба, ибо "сила слова и красноречия не нуждается в помощи рук или ног".[134] Вот эта-то кубическая форма и соединяет termini непосредственно с крестом, а также с красноречием или силой слов Меркурия — не случайно хитрый Евсевий говорит: "Гермес — это эмблема Слова, творящего и объясняющего всё".[135] Как он пишет, Порфирий учил тому, что речь Гермеса (сегодня в Поймандре это переведено как "Слово Божие"!), речь творящая (Verbum, "Глагол"), есть рассеянное по всей вселенной жизнедательное начало.[4] В алхимии ртуть ("Меркурий") является радикалом влажного начала — теми самыми элементарными перво-водами, которые заключали в себе семя Вселенной, оплодотворяемое солнечными огнями. Для выражения этого оплодотворяющего начала египтяне к кресту (символу единства мужского и женского начал в виде соединения вертикали и горизонтали) нередко добавляли и изображения фаллоса (см. египетские музеи). А крестообразные termini как раз и выражали эту идею двойственности, которая в Египте передавалась с помощью кубообразного Гермеса. Причину этого нам разъясняет автор "Источника мер" (см. также последнюю страницу § XVI, где рассказывается о Приапе гностиков).[136]

В развёрнутом виде, как показывает он, куб превращается в изображение креста тау — египетской формы креста, а "присоединение круга к тау даёт крест анх"[137] древних фараонов. Это знание, почерпнутое ими у своих жрецов и "царей-посвящённых", они хранили в течение многих и многих веков. Знали они также и что означает "повешение человека на кресте" — эту идею они "сопрягали с идеей происхождения человеческой жизни, а отсюда и фаллический образ".[138] Но вот только дело в том, что этот последний образ получил хождение лишь многие эоны и века после возникновения образа плотника и ремесленника богов —

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. Монфокон, "Древности" (Montfaucon, Antiquities).[139] См. иллюстрации в т. I, илл. 77. Ученики Гермеса после смерти отправляются именно на его планету — Меркурий, их царство небесное.

[2] См. Корнут.

[3] См.: Lydus de Mensibus, iv.[140]

[4] Евсевий. Подготовка к Евангелию (Preparat, Evang., I. iii. ch. 2).

[[Том 2, стр.]] 543 ЛИЧНЫЙ БОГ — НЕ БЕСПРЕДЕЛЬНЫЙ БОГ

Вишвакармана, распинающего "посвящённого-солнце" на треугольном токарном станке.[141]

Как пишет тот же автор,

"повешение человека на кресте . . . совершалось именно так, как это изображали индуисты",

однако смысл обряда "сопрягался" с идеей не физического, а духовного возрождения. Кандидат в посвящение привязывался к тау, или астрономическому кресту, во имя гораздо более великой и благородной идеи, чем просто идея возникновения земной жизни.

У семитов же, судя по всему, не было в жизни цели иной и более высокой, как только продлевать свой род на земле. И здесь, отталкиваясь от геометрического смысла, а также, пользуясь числовым методом толкования текста Библии, мы должны сказать, что автор "Иудейско-египетской тайны"[142] совершенно прав. Вся их (иудеев) система,

"судя по всему, с самых древних времён считалась именно той системой, что утвердилась в природе и была принята природой, или Богом, в качестве основы или закона практического проявления творящей силы — то есть она и представляла собой тот самый план творения, в котором творение выступало его практическим воплощением. Кажется, это подтверждается тем обстоятельством, что в соответствии с установленной [в природе] системой, единицы измерения времени на каждой планете служат соответственно единицами измерения величин планет, а также особенностей их форм — то есть протяжённостей их экваториальных и полярных диаметров . . . " и т.д. и т.д. (с. 3)

"Именно эта система (система как "план творения" — Е.П.Б.), по-видимому, и лежит в основании всей структуры Библии в качестве соответствующего фундамента для её обрядности и для изображения деяний Божества средствами архитектуры, а отсюда и использование священной единицы измерения при описании сада Едемского, Ноева ковчега, скинии и храма Соломона".[143]

Таким образом, сами же защитники этой системы и подтверждают, что иудейский Бог — это не Единое и абсолютное Всё, а в лучшем случае лишь проявленная диада. В геометрическом смысле это некое число, а как символ он представляет собой эвгемеризованного Приапа. Но не может же это удовлетворить человечество, жаждущее получить доказательства реальных духовных истин и иметь такого бога, который обладал бы божественной, а не антропоморфической природой. Удивительно, но даже самые учёные из современных каббалистов видят в кресте и круге лишь только символ проявленного андрогинного бога-творца, связанного с феноменальным миром и активно вмешивающегося в его жизнь.[1]

Так, один из них полагает, будто

"человеку (читай: "еврею" или "раввину" — Е.П.Б.) удалось получить знание той практической единицы измерения, . . . при помощи которой природа приводит в гармонию размер планет и расписанные, как по нотам, пути их движения . . . "

и пишет далее:

"по-видимому, он действительно обрёл его [знание] и высоко оценил обладание им как средство постижения Бога — другими словами, он так близко подошёл к пониманию Существа, обладающего таким же умом, как и его собственный, но только бесконечно более могучим, что оказался способен постигнуть и закон творения,

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. "Зохар" и обе "Каббалы" (И. Майера и Мазерса) с приведёнными там толкования, если читатель желает убедиться в этом сам.

[[Том 2, стр.]] 544 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

утверждённый этим Существом, существовавшим, разумеется, прежде всякого творения (или, выражаясь каббалистически, Слова)" ("Source of Measures," p. 5).

Вероятно, это вполне удовлетворяло практический семитский ум, но восточные оккультисты вынуждены отказаться от предложения такого Бога. В самом деле, такой Бог, такое Существо, "которое имеет человеческий, но только бесконечно более могучий, ум", не может иметь никакого места за пределами цикла творения. Он не имеет ничего общего с идеальным пониманием вечной вселенной. В лучшем случае, он — лишь одна из тех подчинённых творящих сил, которые в своей совокупности называются "сфиротами", "Небесным Человеком" и Адамом Кадмоном — вторым логосом у платоников.

Но всё та же самая идея со всей ясностью просматривается и за умнейшими толкованиями каббалы и её тайн, высказываемыми, например, Джоном А. Паркером, которые приводятся в той же самой книге:[144]

"Думается, ключом к каббале служит геометрическое выражение площади вписанного в квадрат круга, то есть отношение куба к сфере, дающее отношение диаметра к длине окружности круга, при этом числовое значение этого отношения выражается в целых числах. Поскольку отношение диаметра к длине окружности является главным и связанным с божественными именами "Элохим" и "Иегова" (каждое из этих слов является соответствующим числовым выражением этих отношений: первое — длины окружности, а второе — диаметра), то им охватывается всё. В Библии используются два выраженных в целых числах отношения длины окружности к диаметру: (1) совершенное и (2) несовершенное. Одно из таких отношений между ними характерно тем, что при вычитании (2) из (1) остаётся некая единица значения диаметра, выраженная или обозначенная значением длины окружности совершенного круга, то есть единичная прямая, имеющая значение совершенного круга, или множитель значения круга" (p. 22).

Однако самое большее, к чему могут привести расчёты подобного рода, — это к разгадке тайн, связанных с третьим этапом эволюции, или с "третьим творением Брахмы". А "квадратурой круга" посвящённые индуисты владеют гораздо лучше любого европейца. Но об этом позже.

Всё дело в том, что западные мистики начинают свои рассуждения лишь с той стадии эволюции, когда, по выражению оккультистов, вселенная "впадает в материю". Ни в одной из многочисленных книг каббалы мы не встретим ни одной фразы, которая давала бы нам хоть какой-то намёк на психологические и духовные, равно как и на механические и физиологические тайны "творения". Так, может быть, нам следует в таком случае рассматривать эволюцию вселенной как некий прототип — только в гигантском масштабе — обычного полового акта? как "божественный" фаллицизм? И должны ли мы воспевать его, как это делает злонамеренный автор недавно вышедшей одноимённой книги? Пишущая эти строки не разделяет такой подход и считает свою точку зрения вполне обоснованной, поскольку даже самое внимательное чтение Ветхого завета — хоть эзотерическое, хоть экзотерическое — по-видимому, не привело даже наиболее увлечённых из числа его исследователей дальше уверенности, построенной на чисто математических основаниях, в том, что каждая сцена, каждый образ и каждое событие, описанные в Пятикнижии от первой до последней главы, связаны, прямо или косвенно, с процессами рождения, понимаемого в самой грубой и самой

[[Том 2, стр.]] 545 ПАСКАЛЬ-ПЛАГИАТОР

животной его форме. А потому какими бы интересными и изобретательными ни были применяемые раввинами методы, автор этих строк вместе с другими восточными оккультистами должна всё же предпочесть методы, принятые у язычников.

А значит, и в поисках первоистоков креста и круга мы должны обратиться вовсе не к Библии, а ко временам гораздо более древним, чем время всемирного потопа. Так, возвращаясь к Элифасу Леви и "Зохару", мы от имени восточных оккультистов говорим, что, прилагая практику к принципам учения, они полностью согласны с Б. Паскалем, сказавшим, что "Бог есть круг, центр которого повсюду, а окружность — нигде".[145] Каббалисты же утверждают обратное и настаивают на своих словах единственно из-за желания завуалировать своё учение. Кстати, это определение Бога как Круга вовсе не принадлежит Паскалю, как полагал Э. Леви. Оно было заимствовано французским философом либо у Меркурия Трисмегиста, либо у кардинала Николая Кузанского — в частности, из его написанного на латыни сочинения De Docta Ignorantia,[146] в котором он использует это выражение. Паскаль же лишь исказил его, заменив в оригинале слова-символы "Космический Круг" на слово "Бог" — Theos. У древних и то, и другое служили синонимами.

————

А.
Крест и Круг

В умах древних философов всё божественное и таинственное всегда связывались с формой круга. Старый мир, твёрдо следовавший в своей символике пантеистическим прозрениям, соединял зримую и незримую Бесконечности в единое целое, а потому символически и изображал Бога и его внешний покров одинаково — в виде круга. Это слияние двух в одно, а также присвоение обоим одинакового наименования — theos, — имеет под собой вполне понятные основания, а потому обретает ещё более глубокий научный и философский смысл.

В другом месте нашей книги мы уже указывали на то, как Платон объяснял происхождение слова теос.[147] Он выводит его из глагола θεεῖν (см. "Кратил"), что значит "двигаться" — так движутся небесные тела, которые он связывает с божеством. Согласно эзотерической философии, это Божество — как во время своих "ночей", так и в период своих "дней"(то есть в течение своих циклов покоя и активности) — представляет собой "вечное нескончаемое движение", оно находится в состоянии "вечного становления, а также вечно присутствует во вселенной и является вечно Сущим". Если последнее представляет собой чистейшую и фундаментальнейшую абстракцию, то первое — это единственный способ постичь божество человеческим умом, если отделить от этого божества какую бы то ни было форму и внешний вид. Это — вечная, не останавливающаяся ни на миг эволюция, которая в своём непрестанном продвижении вперёд на протяжении многих и многих эонов совершает кругооборот назад, стремясь вернуться к своему изначальному состоянию — абсолютному единству.

И только малые боги могли выступать носителями символических атрибутов наивысших богов. Так, бог Шу, олицетворение Ра, который появляется в виде "гигантского кота там, где произрастает дерево "персея" в Гелиополе",[148]

[[Том 2, стр.]] 546 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[см. "Книга мёртвых" ("Book of the Dead," Ritual XVII, 45-47)],[149] часто изображался на египетских памятниках сидящим и держащим в руках крест, символ четырёх стран света (или четырёх элементов-стихий), который прикреплён к кругу.

В глубоком научном труде "Происхождение природы", принадлежащем перу Джеральда Мэсси, на сс. 408-455 (том I) под заголовком "Типология креста" о кресте и круге содержится столько информации, сколько не найти ни в одном другом известном нам сочинении. Всех желающих получить доказательства древности креста мы отсылаем к этим двум томам. Как указывает автор,

"понятия "круг" и "крест" неразрывно связаны друг с другом. . . . Круг и четырёхконечный крест объединены в кресте анх в единое целое. Благодаря этому общему их происхождению, оба понятия стали иногда употребляться как синонимы. Например, "чакра", или "диск Вишну", — это круг. Сами названия указывают на кружение, кругооборот, периодичность, колесо времени. Бог использует его в качестве оружия, обрушивая его на головы своих врагов. Так, в качестве оружия Тор применяет "филфот" — крест с четырьмя загнутыми концами (свастику), выступающий символом четырёх стран света. Таким образом, крест несёт в себе то же значение, что и понятие "кругооборот года" . . . В эмблеме колеса крест и круг объединены в единое целое аналогично тому, как это видно в иероглифическом знаке и в петле анх ".[150]

Этот двойной глиф всегда почитался как святыня только посвящёнными и никогда — профанами. Рауль-Рошетт (там же) отмечает, что

"на одной финикийской монете знак ♀ был помещён на оборотной стороне, тогда как на лицевой стороне находилось изображение Овна . . . Этот же самый знак, — иногда называемый "зеркалом Венеры", поскольку символизировал принцип размножения, — применялся для клеймения задних частей особо ценных конематок, принадлежавших к коринфской и другим прекрасным породам лошадей" (см.: Raoul-Rochette, loc. cit. "De La Croix Ansee", Mem. de l'Academie des Sciences, pl. 2, Nos. 8, 9, also 16, 2, p. 320, Цит. по: "Nat. Gen."),

и слова эти подтверждают, что уже в те ранние времена крест превратился в символ человеческого размножения, а божественные истоки креста и круга были уже позабыты.

Ещё одна форма креста приводится в "Журнале Королевского азиатского общества" ("The Journal of the Royal Asiatic Society" (vol. xviii., p. 393, pl. 4): —

"В каждом из четырёх углов помещается кривая в виде дуги в четверть круга так, что если сложить все эти четыре дуги вместе, то образуется один овал. Таким образом, получившаяся фигура совмещает в себе крест и круг — округлости в четырёх частях, соответствующих четырём углам креста. Эти четыре сегмента соответствуют четырём загнутым концам свастики или "филфота" Тора.

Так же и лотос Будды, состоящий из четырёх лепестков, изображён в середине такого креста, при этом лотос представляет собой египетский и индийский символ четырёх стран света.

Если соединить четыре дуги в четверть круга вместе, то получится эллипс, и эллипс же изображён на каждой перекладине креста. Этот эллипс, таким образом, обозначает орбиту земли . . . Сэр Дж. Симпсон (J. Y. Simpson) зарисовал один образец , который мы здесь приводим: это перекрестие двух равноденствий и двух солнцестояний, изображённых внутри земной орбиты.

[[Том 2, стр.]] 547 РАЗЛИЧНЫЕ ВАРИАНТЫ СИМВОЛА

Такое же яйцеобразное, напоминающее ладью, изображение иногда появляется в индийских рисунках вместе с изображением семи ступеней в каждом конце в виде формы горы Меру".[151]

Таков астрономический аспект этого двойного глифа. Однако существует ещё шесть других аспектов, и можно попытаться дать толкование некоторым из них. Но тема эта так обширна, что сама по себе потребовала бы не одного тома для её описания.

Самым же любопытным из всех этих египетских символов креста и круга, о которых идёт речь в указанной работе, является тот, который получил полное объяснение и обрёл окончательный смысл в свете арийских символов того же рода. Как пишет автор,

"Простой крест, состоящий из четырёх перекладин, — это символ четырёх стран света, но знак креста не всегда бывает так прост.[1] В своей форме он восходит к легко узнаваемому прототипу, приспособленному для того, чтобы выражать самые разные идеи. Самым священным крестом в Египте, который мы видим в руках богов, фараонов и мумифицированных телах покойных является крест анх ♀ — символ жизни, всего живого, знак некой клятвы, завета . . . Вершиной его является иероглиф "Ру" , поставленный вертикально на крест тау. "Ру" можно перевести как "двери", "врата", "уста" или любое выходное отверстие. А это указывает на то место в северной части неба, откуда снова и снова рождается солнце. А значит, "Ру" знака анх представляет собой женский символ того места, откуда происходят рождения, и обозначает север. Именно в северной части небес богиня семи звёзд, именуемая "Матерью Коловращений", и родила время в каком-то самом первом годовом цикле. И самым ранним символом, указывающим на эти свершившиеся в небесах первые круговорот и цикл, стал крест анх в его наидревнейшей форме — , то есть в виде простой петли, объединяющей в себе одновременно и образ круга, и образ креста. Эта петля помещается перед обозначением древнейшей прародительницы — Тифона Большой Медведицы[152] — в качестве её "арк", то есть идеограммы, указывающей на какой-то период времени, завершение, отрезок времени и означающей один полный оборот.[153]

А значит, это — символ кругооборота, совершаемого в северном участке неба Большой Медведицей. Это и был древнейший год. А отсюда мы делаем вывод о том, что эта петля, или "Ру" севера, обозначает именно этот участок неба как место, где рождается время, — оно и изображается как "Ру" в символе анх. И мы можем это доказать. Эта петля является символом исчисления "арк" или "рек".[154] "Ру" в кресте анх мы встречаем и в виде киприотского RΩ и коптского "Ро" — Р.[2] Этот "Ро" был перенесён и в греческий крест ☧, образованный из "Ро" и "Ки", то есть Р-К . . . "Рек" (или "арк") в таком случае являлся знаком, обозначавшим начало всего (архе), а узел "арк" — крест севера, задней части небес . . . "[155]

Но, опять-таки, всё это целиком астрономическое и фаллическое толкование. Версия же, изложенная в индийских пуранах, придаёт всему совершенно иную окраску и, не нарушая

[[Примечания]] —————————————————

[1] Конечно, не бывает, поскольку очень часто одним символам придаётся значение других символов, и они, в свою очередь, используются в виде идеограмм.

[2] Буква "Р" в славянском и русском алфавитах (в кириллице) — это та же латинская "R".

[[Том 2, стр.]] 548 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

приведённого выше толкования, позволяет при помощи астрономического ключа раскрыть часть тайн и, таким образом, предлагает более метафизическое прочтение. "Узел анх" не является исключительным достоянием одного лишь Египта. Он известен также и под [санскритским] названием "па́ша" — это шнурок, который Шива держит в своей задней правой руке[1] (поскольку Шива имеет четыре руки).

Махадэва, представленный как Маха-Йог, изображён на рисунке сидящим в позе аскета, а его третий глаз — это тот же "Ру" , вертикально установленный на тау-кресте", имеющем здесь несколько иную форму. "Пашу" он держит в руке таким образом, что крест, то есть петля и перекрестье, образуется его указательным пальцем и частью ладони, прилегающей к большому пальцу руки. Наши востоковеды упорно желают видеть в нём верёвку, которой он якобы связывает всех закоренелых нечестивцев, потому что супруга Шивы, Кали, действительно имеет точно такой же атрибут!

Паша несёт здесь в себе двойной смысл — как и тришула[156] Шивы и любой другой атрибут божества. Такой смысл заложен в образе Шивы по той причине, что Рудра, конечно же, воплощает в себе ту же самую идею, что и крест анх в его космическом и мистическом понимании. В руке Шивы этот крест обретает идею лингама и йони.

А имеется в виду здесь вот что: как мы уже отмечали, в Ведах Шива под этим своим именем ещё неизвестен, и в качестве великого бога — Махадэвы — он впервые появляется только в "Белой Яджурведе", а символом его выступает лингам. В "Ригведе" он носит имя Рудры, "Ревущего" — бога, способного одновременно творить как добро, так и зло, как врачевать, так и убивать. По версии "Вишну-пураны", он рождается из лба Брахмы, затем разделяется на мужчину и женщину и производит на свет рудр, или марутов, одна половина которых представляет собой божеств светлых и добрых, а другая — чёрных и злобных. В Ведах же он представлен как божественное эго, стремящееся вернуться к своему чистому божественному состоянию, но, с другой стороны, это божественное эго заточено в земную форму, а потому раздирающие его страсти и превращают Шиву в "Ревущего", "грозного".

Очень хорошо это показано в "Брихадараньяка-упанишаде", в которой рудры — потомство бога огня Рудры — называются "десятью дыханиями жизни" (праны, жизни) вместе с одиннадцатым, манасом, хотя как Шива он выступает разрушителем этой жизни. Брахма называет его Рудрой и даёт ему ещё семь имён, и имена эти обозначают семь его форм проявления, а также семь сил природы, которые действуют разрушительно лишь в целях последующего восстановления и возрождения.

А потому эта крестообразная петля (паша), которую он держит в своей руке, когда представлен в качестве аскета-Махайога, не имеет никакого фаллического смысла, и нужно обладать поистине недюжинным воображением в этом направлении, чтобы усмотреть его даже в

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. Э. Мур. Индуистский пантеон (Moor's "Hindu Pantheon"), илл. xiii.[157]

[[Том 2, стр.]] 549 "ТАИНСТВЕННЫЙ "ГУХА"

обычном астрономическом символе. В качестве эмблемы "дверей, врат, уст и выходного отверстия" символ этот скорее означает "тесные врата", ведущие в царство небесное, нежели "место рождения" в чисто физиологическом смысле.

Да, символ этот действительно представляет собой крест, вписанный в круг, крест анх, crux ansata — это действительно так. Но это такой Крест, на котором должны быть распяты все человеческие страсти прежде, чем йог минует эти "тесные врата" — узкий круг тогда мгновенно расширится, превратившись в беспредельность, едва только внутренний человек перешагнёт через порог этих врат.

Теперь о том, что касается таинственного созвездия Семи Риши в виде Большой медведицы. Если в Египте он служил священным знаком "древнейшей прародительницы, Тифона", то в Индии — многие века тому назад — весь этот символ соединился с понятием круговращений времени — понятием юг, так что Саптарши теснейшим образом связаны с нашей нынешней эпохой — тёмной кали-югой.[1] Этот великий Круг Времени — а внешний облик его фантазия индийцев представляла себе в образе Черепахи (Курмы или Шишумары [158] — аватарой Вишну) — заключает в себе Крест, воздвигнутый на нём природой в её многообразном делении на звёзды, планеты и созвездия и в их самом различном распределении. Так в "Бхагавата-пуране" (V, xxx) говорится, что

"на кончике хвоста этого животного, голова которого обращена на юг, а тело имеет форму круга, располагается Дхрува (в прошлом полярная звезда); а вдоль хвоста находятся Праджапати, Агни, Индра Дхарма и т.д.; по бёдрам же расположены Семь Риши".[159]

Это, таким образом, самые первые и наидревнейшие Крест и Круг, образованные Божеством (в символическом образе Вишну) — это Вечный Круг Бесконечного Времени, Кала, на плоскости которого крестообразно расположены все боги, их создания, а также всё тварное, рождённое в рамках Пространства и Времени — и все они, как учит философия, умирают в период Махапралайи.

Между тем, это именно они, Семь Риши, ведут счёт времени и продолжительности событий, протекающих в нашем семеричном цикле жизни. Они так же таинственны, как и их предполагаемые супруги, Плеяды, из которых лишь одна — та, что прячется, — оказалась целомудренной. Эти Плеяды (Криттика) — няньки бога войны Карртикейи (аналога Марса, бога западных язычников). Считается, что это именно он стоит во главе воинств небесных — а точнее, воинств сиддх [160] (слово "сиддха" можно перевести как "небесный йог" и "земной святой мудрец") — и именуется "Сиддха-сеной".[161] Эта черта роднит Карттикейю с [архангелом] Михаилом, "главой небесных воинств", а также непорочным Кумарой.[2]

Воистину, он — "Гуха",[162] в той же мере таинственный, как и Саптарши вместе с Криттика (семь риши и Плеяды), поскольку правильное толкование их всех открывает перед адептом великие таинства оккультной природы. Здесь, пожалуй, стоит упомянуть ещё один момент в связи с вопросом креста и

[[Примечания]] —————————————————

[1] Которую маркиз Ив д'Альвейдр, иерофант и вождь значительной части французских каббалистов, в своей "Миссии евреев" ("Mission des Juifs") называет Золотым Веком!

[2] Тем более, что Карттикейя известен как победитель Трипурасуры и титана Тараки, а Михаил — как победитель дракона. Карттикейя и Индра зачастую отождествляются друг с другом.

[[Том 2, стр.]] 550 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

круга, так как он тесно связан со стихиями огня и воды, играющими важнейшую роль в символике круга и креста.

Так, если верить Овидию, то Марс родился от одной лишь матери (Юноны) безо всякого участия со стороны отца [163] — точно так же, как и аватары (например, Кришна) у народов запада и востока. Карттикейя же рождается ещё более чудесным образом — ни от отца, ни от матери, а из семени Рудры-Шивы через посредничество Агни, роняющего каплю этого семени в Ганг. Таким образом, он рождается из огня и воды — "мальчик, светлый, как солнце, и прекрасный, как луна".[164] Потому и зовётся он Агнибхувой (сыном Агни) и Ганга-путрой (сыном Ганга). Вдобавок ко всему, как указывает "Матсья-пурана", его няньки, Криттика, находятся под началом у Агни, или, выражаясь словами самой пураны, "семь риши находятся на одной родственной линии с блистательным Агни",[165] а потому они и получили имя Агнейя.[166] Связь эту нетрудно продолжить и дальше.

Таким образом, именно риши отсчитывают время и периоды кали-юги, века греха и скорби. Обратимся к "Бхагавата-пуране" (XII, II, 26, 32) и к "Вишну-пуране". В последней мы читаем:[167]

"Когда благородный свет Вишну (Кришна) покинул землю и отправился на небеса, тогда в мир и вторглась кали-юга, в эпоху которой человек предаётся греху . . . Когда Семь Риши пребывали в Маге,[168] наступила кали-юга, длящаяся 1200 (божественных) лет (432 тыс. лет для смертных); и, когда из Маги они должны достичь Пурвашадхи,[169] тогда этот век Кали войдёт в силу — во время царствования Нанды и его наследников".[170][1]

Всё вышесказанное относится к круговращению риши,

"когда в небе восходят две первых звезды Семи Риши (Большой медведицы) и ночью наблюдается определённый лунный астеризм, происходящий при равном расстоянии между ними, тогда семь Риши остаются неподвижными в этом сочетании на протяжении ста лет"[171] —

такие слова вкладывает в уста Парашары явный ненавистник Нанды. По Бентли,[172] описанное выше представление возникло среди астрономов для количественного измерения предварения равноденствий. И сделали они это

"вообразив существование некой линии, или огромного круга, проходящего через полюса эклиптики и начало неподвижного Маги, и такой круг должен был пересекать некоторые звёзды в Большой медведице . . . А поскольку семь этих звёзд называются "риши", то и этот воображаемый круг стал называться линией риши; и, благодаря тому, что прецессия неизменно привязана к началу лунного астеризма Мага, то оно может быть зафиксировано как некая точка отсчёта посредством указания градуса и т.д. любого движущегося лунного дома, пересекаемого этой линией или кругом" ["Исторический взгляд на индуистскую астрономию" ("Historical View of the Hindu Astronomy," p. 65)][173].

[[Примечания]] —————————————————

[1] Нанда является первым монархом-буддистом — Чандрагуптой, против которого ополчились все брамины. Он принадлежит к династии Маурьев и приходится дедом Ашоке. Это один из тех фрагментов, которые отсутствуют в более раннем тексте пураны. Они были позднее добавлены вайшнавами, известными своими многочисленными вставками, сделанными ими из чувства сектантской вражды, и в этом отношении они мало чем отличаются от христианских отцов церкви.

[[Том 2, стр.]] 551 РИШИ И ПЛЕЯДЫ

Вот уже много лет ведутся споры по поводу индуистской хронологии, и спорам этим не видно конца. Но есть один момент, который мог бы помочь определить — хотя бы приблизительно — эпоху, когда возникли эта символика Семи Риши и их связь с Плеядами.

Когда боги доставили Карттикейю на воспитание к Криттика, то нянек этих было всего только шесть — отчего Карттикейя и изображается шестиголовым. Но после того, как поэтическая фантазия древнеарийских символогов превратила их в супруг Семи Риши, их число выросло до семи. Вот их имена: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магаянти, Варшаянти и Чупуника. Есть и другие наборы имён, которые отличаются от приведённых нами. Однако в любом случае Семь Риши были превращены в мужей Семи Криттика ещё до исчезновения седьмой Плеяды. А иначе как бы индийские астрономы могли рассуждать о звезде, которую невозможно разглядеть без помощи сильнейших телескопов? Уж не по этой ли самой причине в каждом подобном случае большинство событий, описанных в индийских легендах, относят к числу "самых недавних открытий и, разумеется, имевших место уже в христианскую эпоху"?

Самые древние санскритские рукописи, посвящённые вопросам астрономии, начинают свой ряд накшатр (27 лунных астеризмов) со знака Криттика, и это обстоятельство позволяет их датировать, как минимум, 2780 годом до Р.Х. — для этого достаточно обратиться к "Ведийскому календарю", с которым согласны даже востоковеды. Последние, правда, выходят из этого трудного положения, утверждая, что сам этот календарь ещё не может служить доказательством того, что в то время индусы действительно были знакомы с астрономией, и уверяют своих читателей, будто, невзирая на существование календаря, индийские пандиты, вероятно, заимствовали свои знания о лунных домах, возглавляемых Криттика, от финикийцев и т.д.

Как бы то ни было, но Плеяды являются стержнем всей системы символики звёзд. Они расположены в созвездии Тельца (в области его шеи), и Медлер, как и другие астрономы, считает их центральной группой во всей системе Млечного пути, а в каббале и в восточной эзотерике они рассматриваются как семёрка звёзд, родившаяся из первой проявившейся стороны верхнего треугольника — сокрытого . Этой проявившейся стороной и является созвездие Тельца — символ Единого (цифра 1). Оно также символически обозначается первой буквой ивритского алфавита, алефом א ("бык" или "вол"), синтезом которого выступает десятка (10) или йод י, буква и число совершенства. Таким образом, даже в астрономии Плеяды (и Альциона, в частности) считаются тем стержнем, вокруг которого вращается наша вселенная неподвижных звёзд, тем центром, из которого исходит и в который возвращается божественное дыхание — движение, никогда не прекращающееся в течение манвантары. Отсюда и возникло это понятие, Круг и звёздный крест на его лице, играющее столь важную роль в восточной философии и её звёздной символике.

Как учит нас Тайная доктрина, всё во вселенной — так же, как и сама вселенная — образуется (создаётся) во время своих периодических проявлений за счёт ускорения движения под действием Дыхания

[[Том 2, стр.]] 552 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

некой силы, не поддающейся никакому познанию (во всяком случае, неизвестной нынешнему человечеству) в феноменальном мире. Дух Жизни и Бессмертия [174] всегда и везде символически обозначался кругом: отсюда и образ змеи, кусающей собственный хвост, — символ Мудрости в круге бесконечности. То же значение имеет и астрономический крест — крест, вписанный в круг, а также символ в виде сферы с добавленными к ней крыльями, превратившийся в священного скарабея у египтян, и даже само его название красноречиво говорит о заложенной в нём тайной идее. Ведь скарабея в Египте (в папирусах) называют Хепирру (Khopirrou) и Хепри (Khopri) от глагола хепру (Khoprou) "становиться", "превращаться",[175] а потому и образ его стал служить символом и эмблемой человеческой жизни, а также последовательного ряда становлений человека, происходящих в ходе различных странствований и метемпсихических перевоплощений освободившейся из тела души.

Этот мистический символ ясно указывает на то, что египтяне верили в идею перевоплощения одной и той же бессмертной Сущности и в то, что она проходит длинную цепочку жизней и существований. Однако это учение, будучи эзотерическим, хранилось в тайне и передавалось кандидатам в посвящение лишь во время мистерий жрецами-иерофантами и царями-посвящёнными. Бестелесные разумы (планетарные духи, то есть творящие силы) всегда изображались в форме круга. В философии иерофантов, уходящей своими корнями в первобытные времена, эти незримые круги обозначали первообразы вызывающих к жизни причин, и строителей, создавших все небесные тела, то есть их зримые тела и покровы, а сами же они [строители] являлись их душами. В древности это учение носило, несомненно, универсальный характер (см. Иез. 1).[176]

Так, Прокл (см.: "Коммент. к Евклиду", кн. V) пишет:

"Прежде чисел математических есть числа самодвижущиеся; прежде цифр явленных есть цифры жизненные, а прежде миров материальных, которые движутся по кругу, Творящая Сила произвела круги незримые".[177]

"Deus enim et circulus est",[178] — утверждает Ферекид в своём гимне Юпитеру. Следуя герметической аксиоме, Пифагор предписывал ученикам в часы медитаций принимать такое распростёртое на полу положение, чтобы оно как можно больше напоминало круг.[179] "При медитации необходимо принимать положение, как можно больше напоминающее совершенный круг", читаем мы в Тайной Книге. Как сообщает своим читателям Пиерий,[1] такой же обычай пытался ввести среди людей и Нума. А Плиний сообщает: "Во время нашего священнодействия мы, так сказать, сворачиваемся, totum corpus circumagimur."[180][2]

Видение пророка Иезекииля также

[[Примечания]] —————————————————

[1] См.: Pierius Vale.[181]

[2] Богиня Баст изображалась с кошачьей головой. В Египте это животное почиталось по ряду причин, в том числе и как один из символов луны, "ока Осириса" (или солнца), светящего в ночное время. Кошка была также священным животным Сехмет.[182] Среди мистических причин было и то обстоятельство, что во время сна она сворачивалась клубком, то есть тело её принимало форму круга. И рекомендовалась эта поза ввиду действия определённых оккультных и магнетических факторов: она позволяла некоторым образом регулировать обращение витального флюида, которым кошка наделена в значительной степени. Поговорка, согласно которой у кошки имеется "девять жизней", имеет под собой веские физиологические и оккультные основания.

Дж. Мэсси в §I "Символика" приводит также одну астрономическую причину этого. "Кошка могла видеть [днём] солнце, а ночью сохраняла его образ в своих глазах (оно было как бы оком [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 553 ВЫРОЖДЕНИЕ СИМВОЛА

живо напоминает об этой мистичности круга, когда мы читаем его слова о том, как он наблюдал бурный ветер, из которого возникло "на земле . . . по одному колесу . . . и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе" (1, 15-16). . . . "ибо дух животных был в колёсах" (1,20).

"Дух кружится, кружится на ходу своем, и возвращается . . . на круги свои", —

говорит Соломон (Еккл. 1,6), который в английском [183] переводе говорит о "ветре", тогда как в оригинальном тексте его слова относятся одновременно к Духу и Солнцу. Но у нас есть "Зохар", служащий для нас единственным толковым словарём к Екклесиасту-Проповеднику, и его каббалистический текст поможет нам разобраться в смысле этой, вероятно, действительно весьма туманной и трудной для понимания фразы.

"Кажется, будто здесь говорится о кругообразном движении солнца, но речь здесь на самом деле идёт о духе, который "под солнцем" и который именуется Святым Духом, и вот он-то и движется кругообразно в двух направлениях, с тем чтобы они (Он и Солнце) соединились в одной и той же Сущности . . . " (Zohar, fol. 87, col. 346).[184]

Брахманическое "золотое яйцо", из которого возникает бог-творец, Брахма, — это тот же самый "круг с точкой посередине", о котором говорил Пифагор и который является наиболее наглядным символом. Согласно Тайному учению, сокрытое Единство — а оно может быть представлено как Парабрахман или как "Великий Предел" Конфуция;[185] как сокрытое божество Пта, как Вечный Свет или как всё тот же иудейский Эйн-Соф — всегда символизируется кругом, "нулём" (это абсолютное Ничто, оно беспредметно, ибо оно беспредельно и заключает в себе Всё). А бог проявившийся (в своих творениях) обозначается как диаметр этого круга.[186]

Символический смысл этой основополагающей идеи становится, таким образом, очевидным: прямая, проходящая через центр круга, имеет геометрическую длину, но не обладает ни шириной, ни глубиной — это воображаемый, женский символ, пересекающий вечность и лежащий в плоскости (или в плане) существования феноменального мира. Он обладает измерением, тогда как сам круг пространственного измерения не имеет — выражаясь алгебраически, он представляет собой размерность уравнения (the dimension of an equation).

Другой способ символического выражения той же самой идеи мы обнаруживаем в декаде Пифагора — синтезе в виде двузначного числа десять (единица, 1, и круг, или ноль) абсолютного Всё, проявляющегося как Слово, то есть как порождающая Сила Творения.[187]

————

Б.
Падение Креста в Материю

Всех желающих оспорить этот пифагорейский символ на том основании, что, дескать, пока ещё точно не установлено, в какой именно период

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] ночным), тогда как оно оставалось невидимым для людей (как луна отражает свет солнца, так и кошка, как считалось, отражает его в своих фосфоресцирующих глазах) . . . Можно сказать, солнечный свет отражается в луне, так же как в наших зеркалах. Так и египтяне воспринимали глаз кошки как зеркало".

[[Том 2, стр.]] 554 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

древности впервые появляется ноль — в частности, в Индии — мы отсылаем к "Разоблачённой Исиде", т. II, сс. 299, 300 и след.

Если чисто теоретически допустить, что древний мир не был знаком ни с нашими способами математических вычислений, ни с арабскими цифрами — хотя мы твёрдо знаем, что это не так, — то идея круга и диаметра и служит доказательством того, что она как раз и стала самым первым космогоническим символом.

Ещё до всех триграмм Фу-си, ещё до ян и инь — единицы и двоицы, по хитроумному объяснению Элифаса Леви (см. "Dogme et Rituel", Vol. I, p. 124) — Китай имел своего Конфуция и своих даосов.[1] Первый вписывает "великий предел" в круг с горизонтальной поперечной прямой; вторые помещают под большим кругом три концентрических круга, а суньские мудрецы изображали "великий предел" в верхнем круге, а небо и землю — в двух нижних малых кругах. Все эти яны и ини — изобретения гораздо более поздних времён.

Ян — Инь

Только так и никак не иначе рассматривали Наивысшее Божество Платон и его школа, какими бы эпитетами они во множестве случаев ни награждали "Бога над всем" (ὁ ἐπὶ πᾶσι θεός). Платон был посвящённым, а потому он никак не мог верить в личностного Бога — гигантскую тень человека. Такие его эпитеты, как "властитель" или "законодатель вселенной", имеют чисто абстрактный смысл — и это прекрасно осознавалось любым оккультистом, в не меньшей степени, чем всякий христианин, верующим в существование единого Закона, управляющего вселенной, но при этом признающим и его неизменность.

"За пределами всего конечного сущего", — утверждает он, —

"за пределами всех вторичных причин, всех законов, идей и начал стоит некий Разум или Ум (νοῦς) как первоначало всех начал, Наивысшая Идея, на которой зиждутся все другие идеи . . . та перво-субстанция, из которой все вещи черпают своё бытие и эссенцию-сущность, — первая и главная причина всего существующего порядка вещей, всей гармонии, красоты и великолепия и всего блага, которые наполняют собой вселенную, — тот, которого зовут, подчёркивая его первенство и превосходство, Наивысшим Благом, единственным Богом (ὁ θεός) и "Богом над всем".[2]

Слова эти, как показывает сам Платон, не относятся ни к "Творцу", ни к тому "Отцу", о которых говорят наши сегодняшние монотеисты, а к идеальной и абсолютной причине. Ибо, как говорит он, этот θεός, "Бог над всем", "не есть ни истина, ни разум, но Отец их",[188] — их Первопричина. Да разве мог бы Платон — величайший ученик древнейших мудрецов и сам мудрец, для которого единственной целью в этой жизни было постижение истинного знания — когда-либо поверить в такого бога, который способен проклясть человека и обречь его на вечные муки при малейшем поводе?[3] Это мог быть кто-угодно, но только не он, считавший лишь тех

[[Примечания]] —————————————————

[1] А также в "Цань тун ци" Вэй Бояна.

[2] См.: Cocker, "Christianity and Greek Philosophy," xi, p. 377.

[3] Подлинный вопль отчаяния слышится в "Таинствах жизни человеческой" ("Mystères de la vie humaine, p. 117) графа де Монлозье. Но слова его — лучшее подтверждение того, что эта Причина "превосходства и блага", которая, по словам Платона, наполняет собой всю вселенную, не имеет ничего общего ни с его [графа] Богом, ни с нашим миром. "Au spectacle de tant [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 555 ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ

истинными философами и искателями истины, кто обладает знанием об истинно сущем, а не о мнимом; о вечно сущем, а не о преходящем; о том что существует в своём неизменном виде, а не о том, что способно таять, убывать и попеременно то возникать, то разрушаться.[1]

По проложенному им пути шли также Спевсипп и Ксенократ. Единое, изначальное, не могло существовать в том смысле, как понимает это смертный человек. "Τίμιον (то, что почитается за бога) пребывает и в центре, и в окружности, но оно есть лишь отражение Божества — мировая Душа"[2] — площадь поверхности круга. Крест и круг — понятие универсальное и столь же древнее, как и сам человеческий ум. Они стоят в числе важнейших в длинном ряду, так сказать, международных символов, которые очень часто выражают великие научные истины, не говоря уже о том, что имеют прямое отношение к психологическим и даже физиологическим таинствам. Этот символ как раз именно такого рода построен на принципах древнейшей эзотерической космогонии.

Слова Элифаса Леви ничего толком не объясняют, когда он говорит о том, что Бог, вселенская Любовь, понуждает мужскую единицу выкапывать бездну в женской двоице, то есть в хаосе, с тем чтобы произвести мир. Во-первых, такой взгляд на вещи слишком груб и в этом мало чем отличается от многих других, а во-вторых, он оказывается неспособным объяснить суть вопроса и сохранить при этом почтительное отношение к способностям Божества, которые в данном случае носят чересчур очеловеченный характер. Именно во избежание подобного антропоморфизма посвящённые никогда и не применяют слова "Бог" для обозначения единственного (и только единственного!) Принципа вселенной и, твёрдо следуя издревле сложившимся во всём мире традициям Тайного учения, они не могут согласиться с тем, что столь несовершенная и зачастую не очень-то чистая работа могла быть действительно выполнена тем, что являет собой абсолютное Совершенство.

Нам нет нужды перечислять здесь другие, ещё более мудрёные метафизические трудности. Между спекулятивным атеизмом и бредовым антропоморфизмом должна существовать некая философская середина, уравновешивающая обе крайности. И только признав присутствие во всей природе незримого Начала, наивысшим проявлением которого на земле является человек, и можно решить эту задачу, которая сродни математической — вот только х в ней никогда не удастся ухватить с помощью нашей земной алгебры. Индуисты попробовали решить её с помощью своих аватар, а христианам показалось, будто

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] de grandeur opposé à celui de tant de misère, l'esprit qui se met à observer ce vaste ensemble se représente je ne sais quelle grande divinité qu'une divinité plus grande et plus pressante encore aurait comme brisée et mise en pieces en dispersant ses debris dans tout l'univers".[189] Это Божество — "ещё более великое и более властное", чем "добрый" бог нашего мира, — это Карма. Именно это истинное Божество как раз ясно и указывает нам на неспособность этого меньшего, нашего внутреннего Бога (пока личного), остановить могучую длань этого великого Божества — ту Причину, которую мы пробуждаем своими собственными действиями, порождая цепочки малых причин. Она и называется Законом Воздаяния.

[1] См.: "Isis Unveiled," Before the Veil, xii (Vol. I).

[2] Платон. Парменид, 141, e.

[[Том 2, стр.]] 556 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

им и в самом деле удалось это сделать — с помощью своего единственного воплощённого Божества. С экзотерической точки зрения, неправы и те, и другие. В эзотерическом же плане они одинаково весьма недалеки от истины. Из апостолов западной религии, кажется, один только Павел если и не раскрыл, то хотя бы обозначил древнейшую тайну Креста. Все же остальные, объединяя и индивидуализируя это всемирное Присутствие, создают из него синтез в виде одного символа — центральной точки распятия — и тем самым показывают, что они так никогда и не понимали подлинный дух Христова учения, а своими толкованиями они лишь принизили его величие по целому ряду пунктов. Они уже позабыли весь духовный смысл этого всемирного символа и эгоистично монополизировали его — как будто Беспредельное и Безграничное возможно поместить в ограниченные и условные рамки одного-единственного проявления, которому придаются индивидуальные черты человека или даже народа!

Идея четырёх отрезков , пересекающихся в виде креста, как и смысл знака Гермеса — обозначение четырёх кардинальных точек — не представляла никакой тайны для индуистских, браминских и буддистских мистиков за тысячи лет до того, как о ней впервые услышали в Европе, и символ этот был распространён во всём мире в прошлом так же, как и сегодня. А загнув концы этого креста, его превратили в свастику — буддисты-монголы её называют уань.[1] Идея его состоит в том, что его "центральная точка" не может ограничиваться лишь одним индивидом, каким бы совершенным тот ни был. Это единственное Начало (Бог) заключено во всём человечестве, а человечество, как и всё остальное, заключено в нём, подобно каплям воды в океане, а четыре его конца устремлены к четырём кардинальным точкам и поэтому теряются в бесконечности.

По преданию, один посвящённый, исарим, обнаружил в Хевроне на теле умершего Гермеса ныне широко известную Изумрудную скрижаль [190] — в ней, как считается, изложена вся сущность мудрости герметизма . . . Там были начертаны следующие слова:

"Отдели землю от огня, тонкое от грубого . . . Вознесись с земли на небо, а затем снова спустись на землю".[191]

В этих словах заключены и загадка креста, и разгадка его двойной тайны, совершенно понятная оккультистам.

"Философский крест — две прямые, проведённые в противоположных направлениях, горизонталь и вертикаль, высота и ширина, которые геометрически устрояющее мир Божество разделяет в точке их пересечения, и такой крест образует магическую и одновременно научную четверицу, когда он вписан в правильный квадрат — вот основа основ для оккультиста. В его мистических пределах и заключён универсальный ключ, отпирающий двери в любую науку — как физическую, так и в духовную. Он — символ нашего человеческого существования, ибо этот круг жизни охватывает

[[Примечания]] —————————————————

[1] Несомненно, свастика — один из старейших символов древних рас. До наших времён, говорит Кеннет Р. Маккензи (см. "Royal Masonic Cyclopeadia"), она (свастика) "дошла в виде молота" масонского братства. Среди многочисленных "значений", перечисляемых автором, мы, однако, не находим самого главного — масоны явно не знают его.

[[Том 2, стр.]] 557 ПЕРВОБЫТНЫЙ КРЕСТ

собой четыре оконечности креста, обозначающие в порядке их следования рождение, жизнь, смерть и бессмертие".[192]

"Прилепись," — говорят алхимики, — "к буквам четырёхбуквицы, расположенной следующим образом . . . Здесь присутствуют буквы неречённого имени, хотя ты можешь и не заметить их сразу. Здесь, по каббале, заключена не подлежащая огласке аксиома — то, что учителя и называют магическим арканом" ("Разоблачённая Исида").[193]

Повторим ещё раз:

"Изображения тау-креста , а также египетского астрономического креста , бросаются в глаза в нескольких галереях, уцелевших среди развалин в Паленке. На одном барельефе во дворце в Паленке, на западной его стороне, можно видеть тау-крест, высеченный как иероглиф прямо под фигурой сидящего человека. Стоящая фигура, склонившись над первой, накрывает ей голову покрывалом посвящения левою рукою, тогда как правая рука фигуры поднята, а указательный и средний палец указывают на небо. Позой этой фигура в точности напоминает благословляющего христианского епископа или Иисуса, нередко изображаемого во время Тайной вечери . . . "[194]

"Египетскому иерофанту давали квадратный головной убор, который он должен был носить постоянно . . . Совершенный тау-крест, образуемый вертикалью (спускающимся мужским лучом), горизонталью (материей, женским началом) и мировым кругом, служил атрибутом Исиды, и только после смерти иерофанта помещался на грудь его мумии. Эти квадратные головные уборы по сей день носят армянские священники.

Заявления о том, будто крест — это чисто христианский символ, введённый в обращение уже после наступления нашей эры, слышать действительно странно, коль скоро мы читаем у Иезекииля о том, что знак тау (в переводе Вульгаты) было велено проставить на челе у тех людей из народа иудейского, которые убоялись Господа [Иез. 9,4). У древних иудеев этот знак изображался в таком виде: , а в древнеегипетской иероглифике — как обычный христианский крест (тат, эмблема стабильности). Также и в Откровении [195] словами "Альфа и Омега" (дух и материя), "первый и последний" запечатляется имя Отца на челах у избранных . . . "[196]

"Моисей (Исх. 12,22) велит соплеменникам пометить свои дверные косяки и перекладины кровью, чтобы "Господь Бог" по ошибке не поразил кого-нибудь из собственного избранного народа вместо обречённых египтян. И этой меткой был именно крест тау! Точно таким же был и египетский крест с рукояткой, служивший Гору талисманом, и с помощью его половины тот воскрешал мертвых, как это видно на одной из скульптур в развалинах Фил".[197]

Итак, мы уже достаточно много рассказали о свастике и тау-кресте. Поистине, крест восходит к самым неисповедимым глубинам архаики! И покров этой тайны скорее сгущается, чем проясняется, когда мы видим, что изображения свастики и тау-креста запечатлены на истуканах острова Пасхи, на каменных находках в древнем Египте, в Центральной Азии, на памятниках, относящихся к дохристианским временам в Скандинавии —

[[Том 2, стр.]] 558 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

словом, повсюду! Крест как будто отбрасывает гигантскую тень, которая бесконечно уходит всё глубже и глубже во времена древности, и автор "Иудейско-египетской тайны" c недоумением взирает на неё, не будучи в силах возвести символ ни к одному конкретному народу или человеку.

Он обращается к оставленным иудеями таргумам,

"но смысл их затемнён переводом. Например, в арабском тексте книги Иисуса Навина (8,29)[198] и в "Таргуме Ионафана" говорится: "Царя Гайского распял на дереве". В переводе Септуагинты говорится о подвешивании на двух кусках дерева, то есть на кресте (см.: Вордсворт о книге Иисуса Навина). . . .

Страннейшее выражение такого рода мы встречаем в Числ. 25,4,[199] где в переводе Онкела (?)[200] мы читаем: "Распни их пред Господом (Иеговой) против солнца". Используемое здесь слово יקע, "пригвоздить", в Вульгате переведено совершенно правильно (см. Фюрст) как "распять". Само построение фразы здесь мистично".[201]

Всё это так, но сам дух этой фразы никогда не понимался правильно. Выражение "распять перед солнцем (а не против солнца)" применялось при посвящении. Пришло оно [в Израиль] из Египта, но первоначальные его истоки находятся в Индии. Ключ к этой загадке следует искать в мистериях посвящения. Посвящённый адепт — после успешного прохождения им всех испытаний — прикреплялся (не прибивался гвоздями, а просто привязывался) к скамье, имевшей форму тау-креста (в Египте) или свастики, не имеющей четырёх изгибов на концах (в виде: sd1-5b , а не sd2-29a ), и погружался в глубокий сон ("Сон Силоама" — так он называется по сей день у посвящённых в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте). В таком состоянии он оставлялся на три дня и три ночи, пока его духовное Эго, как считалось, пребывало в общении с богами, спускалось в Гадес, Аменти или Паталу (в каждой стране по-своему), чтобы творить милосердие душам людей или духам стихий. Тело же его всё это время лежало в храмовом подземелье или в подземной пещере. В Египте оно помещалось в саркофаг, находящийся в камере Царя пирамиды Хеопса. В ночь с второго на третий день тело переносилось к выходу из галереи, где в определённый час лучи восходящего солнца падали на лицо испытуемого кандидата, пребывающего в состоянии транса, и он пробуждался, чтобы пройти посвящение у Осириса и бога Мудрости Тота.

"Прежде чем опровергать наши слова, пусть сомневающийся читатель познакомится с оригиналами иудейских книг. Пусть обратится к весьма красноречивым египетским барельефам — особенно к изображениям в храме Фил, воспроизводящим одну из сцен посвящения. Два бога-иерофанта — один с головой ястреба (Солнце), второй с головой ибиса (Меркурий, Тот, бог Мудрости и тайного знания, писец Осириса-Солнца) — стоят над телом кандидата, только что прошедшего посвящение. Они льют ему на голову двойной поток воды (воды жизни и воды нового рождения), и поток этот изображён в виде сплетения креста и множества маленьких крестов анх. Так аллегорически изображается момент пробуждения кандидата

[[Том 2, стр.]] 559 ДРЕВНЕЕ ЗНАЧЕНИЕ

(теперь уже посвящённого), когда лучи утреннего солнца (Осириса) падают на макушку его головы (его оцепеневшее тело помещено на деревянном тау-кресте, чтобы оно могло воспринять падающие лучи).

Затем появлялись иерофанты-посвятители, которые произносили священные слова, обращённые как бы к Осирису, но на самом деле — к внутреннему Духовному Солнцу, просветляющему заново рождённого человека изнутри. Пусть читатель поразмыслит над природой связи Солнца с крестом с точки зрения его физического плодородия и воздействия на духовное возрождение — связи, отчётливо осознававшейся с времён глубочайшей древности. Пусть он осмотрит гробницу Бейт эль-Вали, воздвигнутую в царствование Рамзеса II, и в ней он сможет легко обнаружить кресты какой угодно формы и в каком угодно положении. Такие же изображения он увидит и на троне этого царя, и, наконец, на фрагменте оформления Зала предков, относящегося к правлению Тутмоса III, — этот фрагмент хранится в Национальной библиотеке в Париже и изображает поклонение Бахан-Алеаре.[202]

В этом исключительном по красоте скульптурно-живописном фрагменте мы видим, как исходящие от солнечного диска лучи льются на анх, установленный на кресте, и позднейшие изображения креста Голгофы представляют собой точную копию этого креста. В древних манускриптах кресты эти назывались "жёстким ложем того, кто пребывает в родовых муках (духовных), рождая самого себя". Множество таких крестообразных "лож", к которым привязывались кандидаты, введённые в состояние глубочайшего транса на завершающем этапе наивысшего посвящения, было обнаружено в подземных залах, расположенных под руинами египетских храмов. Во всех отношениях достойные святые отцы вроде Кирилла и Феофила широко пользовались ими, считая, что кресты эти были принесены туда и схоронены какими-то новообращёнными христианами. И один только Ориген — а потом уже и Климент Александрийский, как и другие бывшие посвящённые, — знал, в чём тут дело. Но все они предпочитали молчать".[203]

Опять же, пусть читатель вчитается во все эти индуистские "сказки", как их предпочитают называть востоковеды, пусть он вспомнит легенду о Вишвакармане — творящей силе и великом ваятеле мира, который в Веде [204] именуется "богом всевидящим", "приносящим себя в жертву самому же себе" (а это значит, что духовные эго всех смертных состоят из его собственной сущности, они одной сущности с ним). Вспомним, что его называют Дэвой Вардхикой, "божественным строителем", и это именно он связывает своего зятя Сурью (Солнце) на своём станке — в экзотерическом изложении; на свастике — в эзотерическом предании; а на земле выступает в роли иерофанта-посвятителя, "отрезая" часть его [Солнца] лучезарного света. Вишвакарман — напомним ещё раз — считается сыном Йога-Сиддхи, то есть священной силы йоги; он — изготовитель "огненного оружия", магической "агнеястры". Более подробно эта тема, однако, рассматривается в другом месте.

Между тем, автор столь часто цитируемого нами каббалистического труда задаётся следующим вопросом:

"Теоретический смысл распятия, очевидно, был как-то связан с тем, что́ этот символ был призван воплощать в себе (устройство райского сада,[205] символически изображаемое в образе распятого человека — Е.П.Б.). Но как? И что оно [распятие] должно было обозначать? Символ этот указывал на источник происхождения всех единиц измерения и тем самым подчёркивал наличие некоего закона или плана творения. Но какой смысл

[[Том 2, стр.]] 560 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

мог нести в себе фактический акт распятия для людей в практическом отношении? И, тем не менее, оно действительно служило зримым образом, указывающим на таинственные функции всё той же системы, и мы видим это в самой реальной практике распятия людей. Чем глубже мы погружаемся в таинственные функции этих числовых значений (в связь соотношения 113 к 355 с соотношением 20612 к 6561, символическим выражением которой является образ распятого человека — Е.П.Б.), тем больше понимаем, что они уходят всё глубже и глубже [в толщу бытия]. Мы видим, что они действуют не в одном лишь [проявленном] Космосе, . . . но по своему внутреннему сродству они, похоже, вырабатывают условия существования и в каком-то невидимом духовном мире, и, кажется, одни лишь пророки хранили знание о связующих звеньях между ними. Сознание начинает путаться ещё сильнее, когда понимаешь, что способность выразить закон, который точно, через числа, ясно определял бы ту или иную систему, является не акциденцией языка, а самой его сущностью и его изначальной органичной конструкцией. А значит, и язык, и относящаяся к нему математическая система могут считаться человеческим изобретением лишь в одном случае: если оба они выстраивались на основе какого-то протоязыка, который впоследствии оказался начисто забыт . . . " (p. 205).[206]

Путём дальнейшего анализа автор находит подтверждение своим высказанным мыслям и вскрывает тайный смысл целого ряда преданий, изложенных мёртвой буквой. Так он показывает, что слово איש ("человек")[207] восходит к изначальным временам:

"[оно являлось] самым первым словом, которое у евреев — кем бы они ни были — стало служить звуковым выражением идеи "человек". Сущностным выражением (числовым значением — Е.П.Б.) этого слова было число 113 с самого начала, и оно обозначало элементы проявленной космической системы". [208]

Подтверждением этой мысли, как мы уже говорили, является образ индуистского Виттобы — одной из форм Вишну. Изображение Виттобы, во всех его мельчайших деталях, вплоть до следов от гвоздей на ногах,[1] за исключением креста, напоминает изображение распятого Иисуса. А то, что изображённая фигура обозначает именно человека, подтверждается фактом возрождения посвящённых после их распятия на древе жизни. Орудие пыток у древних римлян, а также недопонятое ранними христианскими фантазёрами, это "древо" в экзотерическом смысле превратилось в дерево смерти!

Таким образом,

"одно из тех семи эзотерических значений, которые были заложены мистиками-авторами этой [философско-религиозной] системы в таинстве распятия — а впервые эта система была разработана и получила распространение одновременно с учреждением самих мистерий — обнаруживается в геометрических символах, заключающих в себе историю эволюции человека. Поскольку пророк иудеев, Моисей, был прекрасно знаком с эзотерической Премудростью египтян, а свою систему чисел иудеи восприняли сначала у финикийцев, а затем у язычников — у них-то они и почерпнули бо́льшую часть своего каббалистического мистицизма, — то им не составило труда весьма изобретательно приспособить космо-антропологическую символику народов-"язычников" к своим собственным тайным писаниям. И если христианские

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. "Индуистский пантеон" Э. Мура, где на левой ноге Виттобы виден след от гвоздя — см. изображение этого божества.

[[Том 2, стр.]] 561 ЧТО ОЗНАЧАЕТ РАСПЯТИЕ?

церковники утратили ключ к этой символике сегодня, то первые разработчики христианских мистерий глубоко разбирались в вопросах эзотерической философии и иудейской оккультной метрологии, а потому и смогли ловко воспользоваться ими. Так, они взяли слово аиш (одну из ивритских словоформ, служащих для обозначения понятия "человек"), и соединили его со словом шана, обозначающим лунный год — словом, мистически связанным с именем мнимого отца Иисуса, Иеговы, — и тщательно спрятали мистическую идею под неким астрономическим числовым значением и формулой.

Безусловно, образ "Человек, распятого" в Пространстве, изначально принадлежал древним индуистам, на что указывает и Э. Мур в своём "Индуистском пантеоне", где он поместил гравюру с изображением Виттобы. Этой же идеи придерживался и Платон,[209] описывая перекрестие в Пространстве в виде — "Второго Бога, запечатлевшего себя во вселенной в форме Креста". В таком же "распятом" виде изображается и Кришна (см. Ланди, "Христианство в памятниках", рис. 72).

Опять же эта идея повторяется в Ветхом завете в виде странного повеления распинать людей перед Господом, Солнцем — но это никакое не пророчество, а лишь выражение, несущее в себе прямой фаллический смысл".[210]

В разделе II этой самой содержательной книги, раскрывающей смысл каббалистических символов, — в "Ключе к иудейско-египетской тайне" — мы снова читаем:

"Шляпки гвоздей на кресте имеют символическую форму объёмной пирамиды, а стержни — форму сужающегося книзу четырёхгранного обелиска, что является фаллической эмблемой. Когда эти гвозди располагаются в трёх точках — в конечностях человека на кресте, — они образуют или описывают треугольник, в каждой вершине которого находится по одному гвоздю. Ран же, или стигматов, по количеству конечностей человека должно быть четыре — это символическое обозначение квадрата[211] . . . Три гвоздя и три раны дают в сумме шесть — то есть обозначают шесть граней развёрнутого куба (граней, образующих крест или человеческую форму — или 7, если считать три грани на горизонтальной и четыре на вертикальной перекладинах креста), на который помещён человек, а это, в свою очередь, указывает на то, что по отношению к кубу применена радианная мера. Одна рана на ногах превращается в две в случае, когда ноги разведены, и, таким образом, получаются три раны в целом и четыре при разведённых ногах, то есть всего 7 — это ещё одно из наиболее священных фундаментальных чисел, которое (у иудеев) считается женским числом".

Итак, если фаллический, или сексуальный, смысл "гвоздей распятия" удаётся подтвердить с помощью геометрического или числового прочтения, то мистический смысл распятия мы обозначили выше коротким замечанием в связи с образом Прометея. Он представляет собой ещё одну жертву, ибо распят на Кресте Любви, на скале страстей человеческих — он пожертвовал собой во имя заложенного в человечестве духовного элемента.

Стало быть, эта система представлений изначальных времён, этот двойной глиф, из которого выросла идея Креста, — вовсе не является "человеческим изобретением", поскольку в её основе лежат космическое мыслетворчество и духовное представление о божественном человеке-Эго. Позднее эта система разрослась и превратилась в прекрасную идею, включённую в мистерии и разыгрываемую в них: в идею возрождённого человека — смертного, который, предав человека плотского распятию вместе со всеми его страстями на

[[Том 2, стр.]] 562 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

мучительном Прокрустовом ложе, возрождался уже как бессмертный человек. Сбросив с себя тело и животного-человека, привязанных к Кресту Посвящения как пустую куколку, эго-душа выпархивала из них, подобно свободной бабочке. А ещё позднее, по мере постепенной утраты духовности, крест стал пониматься в космогонии и антропологии как обычный фаллический символ и не более того.

Мировая душа, anima mundi, — материальное отражение невещного Идеала — с незапамятных времён рассматривалась эзотериками как источник жизни всего сущего, из которого проистекает жизненное начало трёх царств. У философов-герметиков, как и у всех мыслителей древности, она обладала семеричной природой. А потому её и олицетворял Семеричный крест, ветви которого соответственно суть: свет, теплота, электричество, земной магнетизм, астральное излучение, движение и Разум или, как некоторые его называют, самосознание.

Мы говорили уже об этом в другом месте. Задолго до того, как крест или его знак получили распространение как символы христианства, крестное знамение применялось как условный знак, по которому узнавали друг друга адепты и неофиты, причём последние именовались хрестами (от слова Chrestos, что значит "человек скорбей и печали").

Вот что говорит Э. Леви:

"Воспринятое христианами крестное знамение не принадлежит исключительно им. Оно имеет каббалистическое происхождение и отражает противостояние друг другу и равновесие между четырьмя элементами-стихиями. По словам оккультного стиха Paternoster[212] мы видим, что изначально существовало два способа его совершения или, по крайней мере, два совершенно разных текста, выражающих его смысл: одну формулу произносили только священнослужители-посвящённые, а другую — неофиты и непосвящённые-профаны. Так, к примеру, посвящённый, поднося ладонь ко лбу, говорил: "Тебе", после чего произносил: "принадлежат" и продолжал, поднося ладонь к груди: "царство" и, поднося ладонь к левому плечу: "суд", а поднося к правому плечу: "и милость". Затем, сложив ладони вместе, добавлял: "во все плодоносные циклы" — "Tibi sunt Malchut et Geburah et Chassed per Aeonas"[213] — это был знак Креста, абсолютно и в высшей степени каббалистический, но смысл его воинствующая и официальная церковь полностью позабыла после того, как осквернила святыни гностицизма" ("Dogma et Ritual", Vol. II., p. 88).

Однако на счету "воинствующей и официальной Церкви" есть и кое-что иное: полакомившись тем, что ей никогда не принадлежало, она взяла для себя лишь то, чем владели "профаны" — каббалистический смысл мужских и женских сфирот. Она никогда не забывала внутреннего и наивысшего смысла, поскольку никогда и не владела им — как бы Э. Леви ни пытался своими словами подольститься к Риму. Тот знак креста, который восприняла латинская церковь, был изначально фаллическим, тогда как крест, воспринятый греками, был именно крестом неофитов — Хрестов (Chrest) .

———————

[[Том 2, стр.]] 563 СЕМЬ ГРОМОВ

§ XXIII.

УПАНИШАДЫ В ГНОСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

В греческом языке, как напоминает нам Ч. Кинг в своих "Гностиках", для обозначения гласного звука и звука голоса вообще служит одно и то же слово.[214] По этой причине и возникло так много ошибочных толкований этого слова среди непосвящённых. С учётом указанного общеизвестного обстоятельства, мы, однако, могли бы попробовать сопоставить это слово с аналогичными терминами из других языков и тем самым значительно прояснить целый ряд мистических значений этого слова. В упанишадах и пуранах часто используются слова "звук" и "речь", вот от них-то и можно перебросить мостик к гностическим "гласным" и "гласам" тех громов и ангелов, о которых говорится в "Откровении". Та же самая картина наблюдается и в "Пистис Софии" и в других древних фрагментах и рукописях. Это обстоятельство было даже особо отмечено обстоятельным автором "Гностиков и их памятников".

От одного из ранних отцов церкви, Ипполита, мы узнаём о том, что Марк — по своим взглядам скорее пифагореец, чем христианин-гностик, но, несомненно, каббалист — пережил мистическое откровение. Рассказывают, что

"Марку было откровение о том, что каждое из "семи небес"[1] . . . издало по одному гласному звуку, и все вместе они слились в единое славословие" (см. С. King, "Gnostics", p. 200).

Проще говоря,

"Звук от них (от этих семи небес — Е.П.Б.) перенёсся на землю, и стал творцом и отцом всего сущего на земле" (см. "Hippolytus," vi, 48).

В переводе с оккультного на более понятный язык приведённые слова означают следующее: "Сначала семеричный Логос дифференцировался на семь Логосов, то есть творящих сил ("гласных звуков"), и эти последние (второй логос, или "Звук") создали всё сущее на земле".

Разумеется, любой человек, знакомый с гностической литературой, не может не вспомнить тут же об "Апокалипсисе" Св. Иоанна — произведении, относящемся к той же самой религиозно-философской школе. Действительно, у Иоанна (Отк. 10,3-4) мы читаем:

" . . . семь громов проговорили голосами своими . . . я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего."

Точно такое же указание получает и Марк, и все другие посвящённые — прошедшие полный курс посвящения или хотя бы только наполовину. Однако одинаковость выражений и заключённых в них идей всегда открывает лишь часть таинства. А потому мы никогда не должны ограничиваться лишь одним значением в аллегорически раскрываемых таинствах — особенно, если в них фигурируют число "семь" и его умножение в виде "семь на семь", то есть сорок девять.

Когда ученики просят равви Иисуса (в "Пистис

[[Примечания]] —————————————————

[1] Как мы уже отметили, "небеса" и "ангелы" — это одно то же.

[[Том 2, стр.]] 564 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Софии") открыть им "тайны Света Отца твоего (его)" (то есть тайны наивысшего "Я", просветлённого через посвящение божественным знанием), Иисус отвечает им следующими словами:

"Вы ищете эти тайны? Нет тайны превыше тех, что должны привести души ваши к Свету всякого Света, в обитель Истины и Блага, в ту обитель, что не знает ничего мужского и ничего женского, где нет никаких форм, а есть один только Свет, вечный, нереченный. А значит, превыше всех тайн, что вы ищете, есть лишь одна: тайна семи гласных и их сорока девяти сил, а ещё их чисел, и нет имени превыше всех этих гласных".[215]

А об "Огнях" в комментарии сказано следующее:

"Семь Отцов и Сорок Девять Сыновей горят во Тьме, но они суть Жизнь и Свет и продолжение их в течение всего Великого Века".

Отсюда следует, что в эзотерическом толковании любых экзотерических верований, выраженных в аллегорической форме, лежала всегда одна и та же основополагающая идея: основное число "семь" — образованное тройкой и четвёркой, — которому предшествует божественная тройка (), и все вместе они образуют совершенное число "десять".

Кроме того, эти числа использовались для обозначения промежутков времени, для выражения понятий метафизической и физической космографии, применительно к человеку и всему остальному в видимой природе. А значит, эти Семь гласных с их сорока девятью силами — это то же самое, что и индуистские три и Семь Огней вместе с их сорока девятью огнями; они означают то же, что и выраженные в числах тайны персидского Симурга и числовая система иудеев-каббалистов. Что касается последних, то, сократив числа (своеобразная "ширма"), они установили продолжительность каждого из семи обновлений нашей глобосферы (то, что на нашем эзотерическом языке мы называем Кругом) в пределах лишь 7 тысяч лет — а не 7 миллиардов лет, что больше похоже на правду — а общую продолжительность существования вселенной они определили всего в 49 тысяч лет (ср. с § "Хронология браминов").[216]

Таким образом, Тайное учение даёт нам ключ, который на основании бесспорных сравнительных данных показывает нам, что именно из образа Гаруды, легендарного чудовища в виде получеловека-полуптицы — ваханы, или "носителя", на котором передвигается Вишну (представляющий собой саму Калу, "время"[217]) — и берут своё начало все остальные аллегории такого рода. Гаруда — это индийский феникс,[218] символический образ цикличности и периодичности времени. Это — "человек-лев", Сингха,[219] изображения которого во множестве встречаются на так называемых "гностических геммах".[1]

"Над семью лучами короны льва, над каждым её зубцом, во многих случаях изображены семь гласных букв греческого алфавита ΑΕΗΙΟΥΩ, обозначающие Семь Небес".[220]

Это — солнечный лев, эмблема солярного цикла, тогда как

[[Примечания]] —————————————————

[1] По признанию Ч. Кинга, видного знатока гностических древностей, эти гностические геммы не были творением рук гностиков, а относятся к дохристианским временам и были созданы магами (p. 241).

[[Том 2, стр.]] 565 КОГДА ВРЕМЕНИ БОЛЬШЕ НЕТ

Гаруда[1] символизирует великий цикл — "Маха-Кальпу", совечную Вишну, и, разумеется, также выступает эмблемой Солнца и солнечного цикла. Это проявляется и в конкретных подробностях сюжета аллегории. Когда родился Гаруда, [боги] по ошибке принимают его за Агни, бога огня, из-за "ослепительного блеска" (Гаруды) и потому дают ему имя — Гаганешвара, "повелитель неба".[221] На солярное происхождение и на идею цикличности указывает и то обстоятельство, что на абраксасовых (гностических) геммах Гаруда изображался в образе Осириса, а также с головой многих аллегорических чудищ: например, с головой и клювом орла или ястреба (солярных птиц). Сын его, Джатаю, представляет собой цикл времени протяжённостью 60 тысяч лет.

Как справедливо отмечает Ч. Кинг,

"Каким бы ни был её изначальный смысл (геммы с солнечным львом и гласными — Е.П.Б.), она в своём нынешнем виде пришла, скорее всего, из Индии, этого во истину главного источника всей гностической иконографии" ("Gnostics", p. 218).

Тайны семи гностических гласных, возглашённые громами, о которых говорится у Св. Иоанна, можно разгадать лишь с помощью самого раннего, изначального оккультизма Арьяварты — того, что был принесён в Индию самыми первыми браминами, прошедшими посвящение ещё в Центральной Азии. Это и есть тот самый оккультизм, который мы изучаем и пытаемся как можно понятнее разъяснить на этих страницах.

Наше учение о семи расах и семи Кругах жизни и эволюции, охватывающих все глобосферы нашей земной цепи, можно обнаружить даже в Откровении.[2] Когда "проговорили голосами" "семь громов", или семь звуков, семь гласных — а одно из тех семи значений, которые имел каждый из этих гласных звуков, напрямую связано с нашей собственной Землёй и её семью расами в каждом Круге, — но Пророку при этом было запрещено их записывать и велено "скрыть" сказанное, то что сделал Ангел, "стоящий на море и на земле"? Ангел этот "поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, . . . что времени уже не будет".

"Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия (Цикла — Е.П.Б.)" (10,7),

а на языке теософии это означает, что по завершении Седьмого Круга Время исчезнет. И нет ничего удивительного в том, что "времени уже не будет", поскольку наступит пралайя и на земле не останется никого, кто мог бы вести счёт времени в течение этого повторяющегося периода растворения и остановки всякой сознательной жизни.

По мнению д-ра Кенили и других, это учение раввинов (их расчёты о семи и сорока девяти циклах) пришло к ним

[[Примечания]] —————————————————

[1] Просто удивительно, насколько у востоковедов и собирателей древности отсутствует интуиция — так обстоит дело сегодня, так оно было и в прошлом. Переводчик "Вишну-пураны", Уилсон, заявляет, например, в своём "Предисловии"[222] о том, что в "Гаруда-пуране" он, дескать, не нашёл "никакого рассказа о рождении птицы Гаруда". Но ведь, учитывая, что в ней даётся общая картина "сотворения мира", а сам Гаруда совечен Вишну, Маха Кальпе, то есть великому Циклу Жизни, начинающемуся и завершающемуся началом и концом проявления Вишну, то какой ещё рассказ он ожидал там увидеть?

[2] См. Отк. 17,2,10; а также Лев. 23,15-18. В первом фрагменте говорится о "семи царях, из которых пять пали", а во втором — о "семи неделях" и т.д.

[[Том 2, стр.]] 566 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

от халдеев.[223] Это более чем вероятно. Ведь вавилоняне, которые пользовались этими циклами и раскрывали их смысл только во время своих великих мистерий в ходе посвящения в астрологическую магию, получили свою премудрость и знания из Индии. А потому в них так легко узнаётся наша собственная эзотерическая доктрина. Те же самые цифры использовали в своих тайных расчётах циклов и японцы. Что же до браминов, то наилучшим доказательством могут служить их пураны и упанишады, целиком вошедшие в состав гностической литературы. Читая "Пистис Софию",[1] любой брамин тут же узнает в ней своё родное знание, пришедшее от его предков — вплоть до языка и образов.

Сравните: в "Пистис Софии" ученик обращается к Иисусу с такими словами:

"Равви, поведай нам о Тайнах Света (то есть об "Огне Знания или Просветления") . . . ведь мы слышали твои слова о том, что существует одно крещение дымом, а другое — Духом Света Святого",[224]

то есть Духом Огня.

"Я крещу вас в воде, . . . но . . . Он будет крестить вас Духом Святым и огнём" (Мф. 3,11),

говорит Иоанн, подразумевая эзотерически Иисуса. На самом деле его слова содержат в себе очень глубокий смысл. И означают они то, что он, Иоанн, непосвящённый аскет, не может передать ученикам более высокой мудрости, чем тайны, связанные лишь с материальным планом бытия (вода — символ материи). Его гносис есть гносис экзотерический, ограниченный обрядовой догматикой и ортодоксией мертвенной буквы.[2] В отличие от него та мудрость, которую способен поведать им Иисус, посвящённый в наивысшие тайны, носит более возвышенный характер, ибо его мудрость — это мудрость "Огня", истинный гносис, то есть подлинно духовное просветление. Одна — Огонь, другая — Дым. Моисею — огонь на горе Синай и поведанная ему духовную мудрость, а толпам "народа" внизу, непосвящённым, — окутанная дымом гора Синай, то есть экзотерическая шелуха ортодоксальной, или сектантской, обрядности.

А теперь, с учётом вышесказанного, давайте прочтём диалог, происходящий между мудрецами Нарадой и Дэваматой в "Анугите", о древности и значении которой (это один из эпизодов "Махабхараты"), читатель может познакомиться в серии "Священные книги Востока", выпущенной под редакцией профессора Мюллера.[2] Нарада говорит о дыханиях, или "ветрах жизни",[225] как они называются в

[[Примечания]] —————————————————

[1] "Пистис София" — чрезвычайно важный документ, подлинное Евангелие гностиков, приписываемое почему-то Валентину, хотя оригинал этого труда, скорее всего, восходит к дохристианским временам. Это сочинение было совершенно случайно обнаружено Шварце (Schwartze) в одной из коптских рукописей, хранившихся в Британском музее, и затем была переведена им на латынь. Текст книги и его (латинский) перевод были опубликованы Петерманом в 1853 году. Автор книги указан в самом её тексте: им был апостол Филипп, которого Иисус попросил сесть и записать это откровение.[226] Книга является подлинником и заслуживает включения в Канон наравне со всеми другими евангелиями. К сожалению, она так и остаётся непереведённой до настоящего времени.[227]

[2] В ходе цикла посвящения, который занимал весьма продолжительное время, под водой понимались самые первые, низшие ступени на пути к очищению.[228] Испытания же, связанные с огнём, наступали в самом конце.[229] Вода была способна восстановить лишь материальное тело, тогда как возрождение внутреннего духовного человека было возможно с помощью одного только Огня.

[3] См. "Введение", написанное магистром гуманитарных наук Кашинатхом Тримбаком Телангом.

[[Том 2, стр.]] 567 ИСТИНА МЕЖДУ ДВУМЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЯМИ

неуклюжем переводе таких слов, как "прана", "апана"[230] и т.д., точный эзотерический смысл которых, равно как и их отношение к определённым функциям человеческого организма, невозможно выразить на английском языке.

По его словам, Наука эта представляет собой

"учение Веды, согласно которому огонь — это воистину все божества, и знание этого возникает у брахманов и сопровождается появлением рассудка".[231]

Под "огнём", отмечает комментатор, имеется в виду "Я". А под "рассудком", скажет оккультист, Нарада имеет в виду вовсе не "дискуссию" и не "аргументацию", как полагает Арджуна Мишра,[232] а именно "рассудок", то есть огонь Премудрости, но приспособленный к экзотерической обрядности профанов. И это становится главной заботой брахманов (которые первыми показали другим народам пример того, как можно антропоморфизировать или огрублять самые высокие метафизические истины). Нарада проясняет свою мысль и говорит:

"Дым того огня, что обладает несравненной славой, является в форме тьмы (воистину так! — Е.П.Б.); пеплом его является страсть, а благом — то, с чем сопрягается приносимая жертва":[233]

иными словами, способность ученика постигать тончайшую истину (пламя), которая тянется к небесам, в то время как объективно приносимая жертва является доказательством и свидетельством благочестия лишь для профана. Действительно, что ещё может Нарада иметь в виду, утверждая, что

"те, кто верно постиг смысл жертвования, понимают под Саманой и Вьяной главную (жертву)", а "под Праной и Апаной — лишь часть приношения . . . а между ними находится огонь . . . это превосходное средоточие Уданы в понимании брахманов. Что же до того, что отлично от этих пар, то послушай мои слова об этом. День и ночь составляют пару, а между ними — огонь . . . Сущее и несущее составляют пару, а между ними — огонь"[234]

и так далее, и после каждой такой пары противоположностей Нарада произносит:

"Это превосходное средоточие Уданы в понимании брахманов".

Но поскольку лишь немногие глубоко понимают значение таких терминов, как "Самана" и "Вьяна", "Прана" и "Апана", которые в тексте описываются как "жизненные ветры" (а мы говорим — принципы, а также соответствующие им способности и органы чувств), которые приносятся в жертву Удане — так называемому главному "жизненному ветру" (?), действующему, как нам говорят, во всех суставах тела. А потому и читатель, не знающий, что слово "огонь" означает во всех этих иносказаниях одновременно и "Я", и наивысшее божественное знание, ничего не поймёт в сказанном, а потому целиком и упустит самое главное в нашей аргументации, что́ и случилось с переводчиками и даже с редактором этого труда, великим оксфордским санскритологом Максом Мюллером, который не уловил подлинного смысла слов Нарады. В экзотерическом прочтении всё это перечисление "жизненных ветров" означает — разумеется, лишь приблизительно — то, что высказано в качестве догадки в примечаниях к тексту, а именно:

"Смысл этих слов, по-видимому, состоит в следующем . . . Земная жизнь возможна благодаря действиям жизненных ветров, которые сопряжены с "Я". Именно благодаря им возможны её [земной жизни] проявления в виде индивидуальных душ (? — Е.П.Б.). Так, Самана и Вьяна управляются и сдерживаются

[[Том 2, стр.]] 568 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Праной и Апаной . . . Последняя же пара сдерживается и управляется Уданой, который, стало быть, управляет всем. Контроль же над ним, управляющим всеми пятью, . . . приводит нас к Наивысшему "Я" (p. 259, Anugita, "Sacred Books of the East," Vol. VIII).

Вышеприведённые слова служат пояснением к тексту, в котором запечатлены слова брахмана, рассказывающего о том, каким образом ему удалось достичь высшей премудрости йоги и, таким образом, всезнания. Он рассказывает, что "с помощью "Я" он познал такое место в этом "Я", в котором обитает Брахман, свободный от всего.[235] Далее он объясняет, что это несокрушимое начало находится целиком за пределами восприятия органов чувств[236] (то есть пяти "жизненных ветров"), и затем говорит, что

"в самой середине всех их (жизненных ветров — Е.П.Б.), что движутся туда и сюда по всему телу, поглощая друг друга, сверкает Вайшванара — огонь семеричный".[237]

Этот "Огонь", как объясняет в своём комментарии Нилаканта, и есть то самое "Я" — главная цель аскета (словом "Вайшванара" зачастую и обозначают "Я").[238] А затем брахман объясняет, почему этот огонь "семеричен":

"Нос (или обоняние), язык (вкус), глаз и кожа и ухо как пять, а также ум и понимание — таковы семь языков пламени Вайшванары,[1] . . . Таковы семь (разновидностей) топлива для меня,[2] . . . Таковы семь великих служителей алтаря".[239]

Эти семеро жрецов-служителей алтаря в понимании Арджуны Мишры обозначают "душу, распадающуюся на несколько (душ или принципов — Е.П.Б.) в зависимости от своих нескольких способностей". И переводчик, наконец, как будто готов согласиться с такой трактовкой, и нехотя признаёт, что, действительно, они "могут это обозначать", хотя сам он всё-таки полагает, что они обозначают

"способности слышать и т.д. (одним словом, все физические чувства — Е.П.Б.), над которыми начальствуют несколько божеств" (см. там же, p. 259, примеч. 6).

Но что бы вышеприведённые слова ни обозначали — в научном ли или ортодоксальном смысле — этот фрагмент на с. 259 проясняет смысл слов Нарады на с. 276 и показывает, что они относятся к экзотерическому и эзотерическому методам трактовки, и, таким образом, противопоставляются друг другу. Так, хотя Самана и Вьяна и управляются Праной и Апаной, а все четыре подчиняются Удане в смысле овладения пранаямой (главным образом, хатха-йогой, или "низшей" формой йоги), эти Самана и Вьяна, тем не менее, называются главными жертвами. И комментатор совершенно справедливо отмечает, что именно их "действия наиболее важны для практического поддержания жизни",[240] то есть они самые грубые из всех, а потому они и приносятся в жертву — с тем, чтобы они, так сказать, исчезли в тёмной качественной стороне этого огня или в его дыме (который является чисто экзотерическим образом в совершаемом обряде).

Но хотя

[[Примечания]] —————————————————

[1] Астрономический и космический ключ позволяет понять, что Вайшванара — это Агни, сын Солнца, то есть Вишванара. Но в психо-метафизической трактовке он — "Я" в смысле его нераздельности: и как божественное, и как человеческое "Я".

[2] Персонификация этого божественного "Я" говорящим.

[[Том 2, стр.]] 569 ПРЕМУДРОСТЬ БОЖЕСТВЕННОГО "Я"

Прана и Апана, как сказано в тексте, и выступают лишь вспомогательной частью жертвоприношения [241] (поскольку менее грубы, то есть более чисты), тем не менее, между ними пролегает Огонь: само "Я" и тайное знание, которым обладает это "Я". Это же относится к добру и злу, к "сущему и несущему" — все эти "пары"[1] разделены между собой огнём, то есть эзотерическим знанием, Премудростью божественного "Я". Так что тот, кто довольствуется лишь дымом от Огня, пусть и остаётся таким, как есть, — пусть пребывает во "тьме египетской" богословских выдумок и толкований мертвенной буквы писаний.

Всё вышесказанное предназначено исключительно для западных учеников оккультизма и теософии. Автор этих строк не считает для себя возможным объяснять эти вопросы ни индуистам, имеющим своих собственных гуру, ни востоковедам, возомнившим, будто они знают больше, чем все гуру и риши прошлых веков и наших дней, вместе взятые. Все эти достаточно длинные цитаты и приведённые примеры необходимы, хотя бы для того, чтобы указать ученикам на те книги, которые им следует изучить, чтобы извлечь и пользу, и знания от сопоставления. Пусть они прочтут "Пистис Софию" в свете "Бхагаватгиты", "Анугиты" и других книг, и тогда им станет понятен смысл слов Иисуса, приведённых в гностическом евангелии, и немедленно падут все ширмы, которыми прикрывает себя мёртвая буква писаний. Прочитайте приведённый ниже текст и сопоставьте его с только что приведёнными объяснениями, которые мы взяли из индуистских священных писаний:

"И нет имени более превосходного, чем все эти (семь) гласных. Это Имя, в котором заключены все имена и всякий Свет, и все Силы (сорок девять). Если человек знает его, то, когда покинет[2] он это своё материальное тело, никакой Дым (т.е. никакой богословский обман),[3] никакая тьма, никакой Правитель Сферы (представленный в виде личности гений или планетарный дух, именуемый Богом) Судьбы (кармы) не будет

[[Примечания]] —————————————————

[1] Сравните эти "пары противоположностей", которые упоминаются в "Анугите", с "парами" Эонов, о которых говорится в сложнейшей системе Валентина, самого учёного и глубокого знатока Гносиса. Как любые "пары противоположностей" — мужские и женские — происходят из Акаши (из непроявленной и проявленной, из дифференцированной и недифференцированной, из "Я", Праджапати), так и у Валентина все "пары" мужских и женских Эонов происходят в виде эманаций из Битоса — предсуществующей вечной Глубины, а в виде вторичной эманации — из Ампсиу-Авраана (то есть предвечных Глубины и Молчания),[242] второго Логоса. В эзотерическом понимании эманаций существует семь главных "пар противоположностей". Так и в системе Валентина присутствуют четырнадцать [пар эонов], то есть дважды по семь. Как полагает Ч. Кинг, переписывая наименования эонов, Епифаний сделал ошибку и "переписал одну и ту же пару дважды", тем самым "добавив одну лишнюю пару к существующим пятнадцати парам" ("The Gnostics," pp. 263-264). Однако Ч. Кинг здесь сам впадает в противоположную ошибку: дело в том, что всего пар эонов не пятнадцать (это "ширма"), а 14, поскольку самый первый эон — тот, из которого эманируют другие, а потому Глубина и Молчание являются первой и единственной эманацией из Битоса. Как указывает Ипполит, "Эоны Валентина, по общему признанию, являются теми же шестью корнями бытия Симона (Волхва)", а седьмой, Огонь, стоит во главе всех. К ним относятся: Ум, Разумение, Глас, Имя, Рассудок и Мысль, и над всеми ними начальствует Огонь, наивысшее "Я", то есть это всё те же "Семь Ветров" или "Семь Жрецов", о которых говорится в "Анугите".

[2] Не обязательно в момент смерти, но также и в состоянии самадхи — т.е. в состоянии мистического транса.

[3] Все слова и фразы, заключённые в скобки, принадлежат автору этих строк. Данный перевод сделан ею непосредственно с латинской рукописи, хранящейся в Британском музее. Представленный в "Гностиках" перевод Ч. Кинга чересчур напоминает учение гностиков в изложении отцов церкви.

[[Том 2, стр.]] 570 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

в силах удержать душу, которой ведомо это Имя . . . И едва возгласит он (Имя) это огню, как рассеется тьма . . . И едва возгласит он Имя это . . . всем своим Силам и даже Варвелосу,[1] Богу Незримому, и троесильным Богам, . . . как тут же все они будут поколеблены и сброшены один на другого, и будут готовы растаять, сгинуть и исчезнуть, и тогда воскликнут они громко: "О Свет всякого Света, что заключён в Свете Бескрайнем, вспомни и о нас тоже и очисти нас!"[243]

Легко заметить, чем на самом деле являются эти Свет и Имя: светом Посвящения и именем "Огня-"Я". То есть это и не какое-то особое имя, и не какое-то особое действие, а некая духовная, вечно живая Сила, стоящая даже выше "Бога Незримого", поскольку Сила эта и есть его собственное "Я".

Но если талантливый и многознающий автор "Гностиков и их памятников" не вполне уловил дух этого иносказания и мистический смысл фрагментов, которые он приводил в своей книге в собственном переводе из "Пистис Софии", то у востоковедов в этом отношении дела обстоят ещё хуже. Дар интуиции всё же позволил Ч. Кингу понять, что и гностическая мудрость, и тем более их "геммы", имеют индийские корни. Востоковеды же этого дара были лишены, а потому в большинстве своём — начиная с Уилсона и кончая догматиком Вебером — понаделали множество самых поразительных ошибок в трактовке почти всех символов. Так Сэр Монье Вильямс со товарищи проявляет подчёркнуто презрительное отношение к "эзотерикам-буддистам", как сегодня именуются теософы. А между тем, ещё ни один исследователь оккультной философии ни разу не принял понятие "цикл" за живой персонаж и наоборот, как это сплошь и рядом случается с нашими многоучёными востоковедами. Убедительности ради приведём пару подобных примеров. Выберем наиболее известные.

Так в "Рамаяне" Гаруду называют "дядей по материнской линии для 60 тысяч сыновей Сагары", а внук Сагары, Аншуман, приходится "племянником 60 тысячам дядей", испепелённых взглядом Капилы,[244] "Пурушоттамы" (то есть бессмертным Духом) — он-то и заставляет исчезнуть коня, приготовленного Сагарой для жертвоприношения ("ашвамедхи").

С другой стороны, сын Гаруды[2] — а сам Гаруда является маха-кальпой, великим циклом — Джатаю, царь пернатых, рассказывает о себе следующее, когда его смертельно поражает похититель Ситы, Равана:

"Мне, о царь, от рождения 60 тысяч лет",

после чего поворачивается к солнцу спиной — и умирает.

Очевидно же, что Джатаю обозначает временной цикл протяжённостью 60 тысяч лет, протекающий в рамках великого цикла Гаруды.[245] А потому он и выведен в образе его сына, племянника, ad libitum,

[[Примечания]] —————————————————

[1] Варвелос [Варвило или Варвиро, по Епифанию [246] — перев.] — это один из трёх "Незримых Богов" и в том числе, по мнению Ч. Кинга, "божественная Мать Спасителя" — но, скорее, София Ахамот (см. "Pistis Sophia", cap. 359).[247]

[2] В других пуранах Джатаю выведен сыном брата Гаруды, Аруны, причём и тот, и другой приходятся сыновьями Кашьяпе. Но всё это лишь внешняя иносказательность.

[[Том 2, стр.]] 571 РАЗНООБРАЗНЫЕ КАПИЛЫ И ИХ ДРЕВНОСТЬ

но весь смысл здесь в том, что он приходится Гаруде родным потомком.

А кроме того, есть ещё и Дити — мать марутов, — потомки и дети которой входили в число потомков Хираньякши, "а было их числом 77 кроров (то есть 770 миллионов) человек" (см. "Падма-пурана").[248] И все эти рассказы объявлены чистейшим вымыслом и вздором. Но не случайно говорят: Истина — дочь Времени, так что время ещё покажет, кто здесь прав.

Казалось бы, чего проще — возьмите да и проверьте хронологию пуран! Существовало множество Капил, но тот Капила, который погубил всех сыновей Сагары — 60 тысяч человек — это, несомненно, основатель философии санкхья, ибо так гласят пураны. Правда, есть одна пурана, которая категорически отвергает это обвинение без объяснения его эзотерического подтекста. Это — "Бхагавата-пурана" (IX, viii, 12 и 13), где говорится следующее:

"Сообщение о том, что этот мудрец испепелил царских сыновей одним своим взором, не соответствует действительности. Ибо разве может качество тьмы, результат гнева, присутствовать у мудреца, благость которого представляет собой мироочистительную эссенцию? А значит, нельзя приписывать Небесам то, что является как бы прахом земным! Не может помутнение ума нарушить ход мыслей мудреца, который един с Верховным Духом и который здесь (на земле — Е.П.Б.) направляет могучий корабль (философии) санкхья, помогая всем ищущим освобождения переправиться через ужасный океан существования — этот путь к смерти?"[249]

Пурана вольна утверждать всё, что угодно. Её задача — пропагандировать тот или иной догмат и проводить определённую политику — окружать плотнейшей завесой тайны все те мистические божественные истины, которые в течение бесчисленных веков открывались исключительно при посвящении. А стало быть, вовсе не в пуранах нам следует искать объяснение тайны, связанной с разнообразными трансцендентальными состояниями бытия.

То, что вся эта история является иносказанием, видно невооружённым глазом: эти 60 тысяч сыновей, свирепых, злобных и нечестивых, представляют собой олицетворение человеческих страстей, и вот их-то и испепеляет "одним своим взглядом мудрец" — "Я", то есть наивысшее состояние чистоты, доступное на земле. Но помимо этого, аллегория может иметь и несколько других значений: речь здесь идёт о циклах и хронологии — об особом методе, позволяющем фиксировать периоды деятельности определённых мудрецов. Этот метод мы обнаруживаем и в других пуранах.

Сегодня уже достаточно твёрдо установлено — насколько это вообще возможно сделать в отношении предания, — что Капила провёл много лет в медитации, находясь у подножия Гималаев в Хардваре (или в Гангадваре — "дверях или вратах Ганга"). Неподалёку от хребта Сивалик расположен перевал Хардвар, который и сегодня ещё аскеты называют перевалом или местом Капилы — "Капиластхана". Именно там из горного ущелья берёт своё начало Ганга (Ганг) и затем плавно течёт по знойным равнинам Индии. Сегодня имеются и ясные геологические доказательства того, что предание, по которому

[[Том 2, стр.]] 572 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

много-много веков тому назад подножие Гималаев омывалось океаном, оказывается, не лишено серьёзных оснований, ибо остались явные следы этого.

Вполне возможно, что философию санкхья принёс с собой и проповедовал первый, а изложил на письме — последний Капила.

А Сагара — это название того самого океана, и до сих пор в Индии так называют устье Ганга в Бенгальском заливе (см. "Вишну-пурана" в пер. Уилсона, т. III, с. 309). Подсчитывали ли когда-нибудь геологи, сколько тысячелетий понадобилось для того, чтобы море успело отступить к тем пределам, в которых оно находится сегодня: а ведь Хардвар в наши дни находится на высоте 1024 фута [250] над уровнем моря? И если да, то тем востоковедам, которые относят период жизнедеятельности Капилы к I-IX вв. н.э., следовало бы пересмотреть свою точку зрения, хотя бы по двум весьма веским причинам: во-первых, подлинное количество лет, прошедших со времён Капилы, безошибочно указано в пуранах, хотя переводчики отказываются это замечать. А во-вторых, Капила, живший в период сатья-юги, и Капила времён кали-юги вполне может оказаться одной и той же индивидуальностью, но при этом разными личностями.

Помимо того, что слово "Капила" является именем исторического лица — некогда жившего мудреца и основоположника философии санкхья, — оно служит ещё и родовым наименованием кумар — небесных целомудренных аскетов. А значит, уже само то обстоятельство, что в "Бхагавата-пуране" основателем философии санкхья назван тот самый Капила, который прямо перед этим изображён частью Вишну, должно послужить для читателя сигналом того, что здесь имеется какая-то ширма, скрывающая за собой некий эзотерический смысл.

Основоположник санкхьи — в качестве ли сына Витатхи, как об этом сказано в "Хариванше", или потомка кого-либо ещё — не может быть одновременно и Мудрецом времён сатья-юги — то есть той самой юги, с которой началась наша манвантара, когда, по преданиям, Вишну в образе Капилы "передал истинную Премудрость всему сущему".[251] Ведь эти слова относятся к тем изначальным временам, когда "сыны Божьи" обучали только что сотворённое человечество знанию искусств, ремёсел и наук, которое с тех самых пор развивалось и сохранялось посвящёнными в их святилищах.

В пуранах фигурируют несколько широко известных Капил. Во-первых, это был мудрец изначальных времён; во-вторых, это один из трёх "тайных" кумар; затем это сын Кашьяпы и Кадру — "многоглавый Змей" (см. "Ваю-пурану", в которой его имя указывается в числе сорока знаменитых сыновей Кашьяпы) и наконец тот великий философ-мудрец Капила, который жил в период кали-юги. Великий посвящённый, "Змей Мудрости", Нага, он был намеренно смешан с Капилами предыдущих эпох.

———————

[[Том 2, стр.]] 573 ГНОСТИКИ И ПИФАГОР

§ XXIV.

Крест и Пифагорейская Декада

Как заявляли ранние гностики, всё их знание, Гносис, покоится на квадрате, углы которого символизируют соответственно зиге (молчание), битос (глубину), нус (духовную душу или ум) и алетейю (истину).

Именно они первыми открыли и поведали миру о том, что до тех пор оставалось сокровенным знанием в течение многих веков: о тау-кресте — своеобразном Прокрустовом ложе — а также о Христосе, воплощающемся в Хрестосе — то есть в человеке, который в силу особых причин изъявлял согласие подвергнуться серии мучительных испытаний ментально-физического характера.

По их учению, всё мироздание — как метафизическое, так и материальное — было заключено в пифагорейской декаде и могло быть выражено и описано цифрами, составляющими число 10.

Эта декада, символически изображавшая вселенную [252] и её рождение из "молчания" и неведомых глубин духовной души, anima mundi, представала перед исследователем с двух сторон или в двух аспектах. Во-первых, она могла применяться — и вначале действительно применялась — лишь по отношению к макрокосму, но позднее стала применяться и к бытию более низкого уровня — к микрокосму, то есть к человеку. Таким образом, с одной стороны, существовало чистое интеллектуально-метафизическое, или "внутреннее" знание, а с другой — столь же чисто материалистическая, или "внешняя" наука.[253] При этом как первое, так и вторая могли излагаться с помощью декады и одинаково исходить из неё.

Одним словом, декада могла изучаться как через универсалии Платона, так и индуктивным методом Аристотеля.[254] Первый исходил из божественной всеохватности, в которой множество проистекает из единства, то есть цифры декады являются нам лишь затем, чтобы в конце концов снова поглотиться и затеряться в бесконечном круге. Второй же опирался на одно лишь чувственное восприятие — и в этом случае декада могла пониматься либо как умножающееся единство, либо как дифференцирующаяся материя, а значит, изучение декады здесь ограничивалось лишь внешним, поверхностным планом: крестом или семёркой, исходящей из десяти [255] — совершенного числа как на земле, так и на небе.

Эту двойственную систему вместе с декадой привёз из Индии Пифагор. В том, что она изначально принадлежала брахманам и иранцам, как они именовались древними греками, убеждает нас и весь широкий спектр санскритской литературы, включая пураны и "Законы" Ману. В этих "Законах" или "Предписаниях Ману" говорится о том, что в самом начале Брахма создаёт "десять владык бытия",[256] десять праджапати, то есть десять творящих сил. А эти десять создали "семь" других ману — а вернее, манун, а не, как сказано в некоторых рукописях, мунин ("поклоняющиеся"),[257] — то есть "блаженных", святых существ. Они и есть ангелы лица Господня в

[[Том 2, стр.]] 574 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

западной религии.

Эта таинственная семёрка [258] рождается из верхнего треугольника [259] , а тот — из собственной вершины, или безмолвных глубин неведомой вселенской души (зиге и битоса). Она-то и представляет собой то самое семеричное растение Саптапарна, которое рождается и проявляется, вырастая на самой поверхности своей почвы — почвы той тайны, что хранит в себе тройной его корень, глубоко сокрытый под непроницаемым слоем этой почвы. Идея эта подробно изложена в т. I (§ "Первосубстанция и божественная Мысль"), и читателю следует внимательно ознакомиться с указанным разделом, если он желает понять ту метафизическую идею, которая заложена в рассматриваемом символе. Применительно к человеку и к природе символ этот — в соответствии с эзотерической философией, исповедуемой по эту сторону Гималайского хребта [260] (и отражающей изначальную космогонию Ману) — обозначает семеричное деление, умышленное самой Природой. Строго говоря, один только седьмой принцип (пуруша) и является божественным "Я". Ведь сказано же у Ману:

"Наполнив собою тончайшие части этих шести, обладающих безмерным блеском" ("Законы Ману", гл. i, ст. 16),

он (Брахма) создал или, иначе говоря, пробудил в них сознание "Я" — то есть сознание этого Единого "Я".

Пять из этих шести элементов (или принципов, таттв, как называет их комментатор Медхатитхи) "называются атомическими и разрушимыми элементами" (ст. 27);[261] о них-то и говорится в вышеуказанном разделе нашей книги.

А теперь мы должны поговорить о языке мистерий — языке доисторических рас. Это не фонетический, а изобразительно-символический язык. В совершенстве им владеет сегодня лишь горстка людей, поскольку более чем за 5 тысяч последних лет он превратился в абсолютно мёртвый язык, неизвестный широким массам. Тем не менее, им владели и пользовались — хоть и очень по-разному — наиболее учёные представители гностиков, греков и иудеев. Вот лишь несколько примеров, показывающих, что́ представлял собой этот язык.

На самом верхнем плане бытия число не является числом: оно просто ничто, ноль — Круг. На плане снизу оно становится единицей — нечётным числом. Поскольку каждая буква в древних алфавитах заключала в себе особый философский смысл и raison d'être,[262] то число I у александрийских посвящённых обозначало вертикально стоящее человеческое тело, то есть живого стоящего человека, ибо человек является единственным животным, наделённым этой привилегией. А если добавить к этой единице (1) голову, она превратится в букву Р — символ родительства, то есть силы, способной творить. Движущийся же, шагающий человек обозначался буквой R. А значит с точки зрения звучания и формы букв ни выражение Pater Zeus ("Отец Зевс"), ни πατὴρ Δεύς ("Бог-Отец") (см. Рагон [263]) не несли в себе никакого сексуального или фаллического подтекста.

Если же мы обратимся к ивритскому алфавиту, то увидим, что число I, то есть буква алеф א, символически обозначает буйвола или быка, а число 10 — то есть совершенное число, или каббалистическое Единое — выражается буквой йод י ("и" или "й") и в качестве первой буквы имени "Иегова" обозначает половой орган и т.д. [264]

Нечётные числа считаются божественными, чётные же — земными, дьявольскими, несчастливыми. Пифагорейцы не любили двойку. В их глазах она обозначала начало дифференциации — а значит, начало всех противоположностей, разлада: иными словами, начало материи, всякого зла. В теогонии Валентина битос и зиге (то есть "глубина", хаос, материя, рождающаяся в "молчании") выражали предначальную двоичность.

[[Том 2, стр.]] 575 ТРИ НАУКИ

Однако у ранних пифагорейцев диада символизировала то состояние несовершенства, в которое погрузилось первое же проявленное бытие, после того как отделилось от монады.[265] Именно здесь находилась развилка двух путей — пути добра и пути зла. Всё двоичное, ложное называлось ими "двоицей". Одно лишь Единое было только благом и гармонией, ибо от одной единицы не могло произойти никакой дисгармонии. Отсюда происходит и латинское слово solus,[266] которое применялось по отношению к единому и единственному "неведомому" Богу Павла. Однако очень скоро слово solus превратилось в Sol — "Солнце".

Таким образом, самым первым нечётным числом является тройка — аналогично тому, как первой геометрической фигурой является треугольник. Собственно говоря, это число как раз и являлось числом таинств. Для того чтобы понять его экзотерический смысл, необходимо прочитать "Cours Interpretatif des Initiations" ("Курс по искусству толкования посвящений") Рагона. Однако, чтобы понять его эзотерический смысл, необходимо познакомиться с индуистской символикой чисел, ибо применяемые ею комбинации чисел поистине бесконечны.

Именно оккультные свойства трёх равных сторон или линий треугольника Рагон и положил в основу своей системы и основал знаменитое масонское общество "тринософов" (то есть "изучающих три науки". Общество это представляло собой шаг вперёд по сравнению с обычной масонской системой трёх степеней, присваивавшихся людям, которые фактически ничего не изучали, а лишь ели да пили на собраниях своих лож). Как пишет основатель общества,

"Первая линия треугольника, которая предлагается для изучения подмастерьям, представляет собой минеральное царство, и символом его является Тувалк . . . (Тувалкаин [267] — Е.П.Б.). Вторая сторона, над которой должен медитировать "собрат", — это растительное царство, символически обозначающееся как "шибболет"[268] . . . С этого царства начинается зарождение тел. Вот почему взору адепта (?! — Е.П.Б.) буква G представляется окружённой сиянием. Изучением третьей стороны занимается масон-мастер: он и должен завершить своё образование изучением животного царства. Символом его выступает Махбена [269] ("сын гниения") . . . "[270]

Первая объёмная фигура рождается из четверицы, символа бессмертия. Это пирамида: ибо основанием пирамиды может служить треугольник, квадрат или многоугольник, а завершается она точкой в вершине, что, таким образом, даёт триаду и четверицу, то есть 3 и 4.[271] Пифагорейцы как раз и учили тому, что существуют определённые связь и соотношение между богами и числами — эта наука называется арифмомантией. Душа, говорили они, есть самодвижущееся число, содержащее в себе число 4. Духовный же и физический человек есть число 3, поскольку в триаде они видели не только внешний облик, но сам принцип формирования физического тела. Так, животные представляли собой просто триады, и один только человек составлял семерицу, если он был добродетелен, и пятерицу, если был нечестив, ибо:

Число 5 образовано из двоицы и троицы, но эта самая двоица и вносит разлад и беспорядок во всё, что обладает совершенной формой.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Причина этого проста и была объяснена в "Разоблачённой Исиде". В геометрии одна прямая не может изобразить ни одного совершенного тела или фигуры. Две прямых также неспособны образовать бесспорно совершенную фигуру. И один лишь треугольник является первой совершенной фигурой.[272]

[[Том 2, стр.]] 576 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Совершенный человек, утверждали они, представляет собой четверицу и триаду, то есть четыре материальных и три нематериальных элемента. Но эти же самые три элемента или духа мы обнаруживаем и в 5, когда она символизирует микрокосм.[273] Последний образуется одной двоицей, напрямую связанной с грубой материей, и тремя духами:

"В цифре 5 изобретательно соединены два греческих диакритических знака для обозначения тех гласных, которые должны произноситься с придыханием или без придыхания . Первый знак называется "сильным" или доминирующим духом — это дух Божий, к которому тянется (spiratus) и который вдыхает в себя человек. Второй же значок обозначает низший дух, дух любви, вторичный дух.[274] Третий же охватывает всего человека. Это — универсальная квинтэссенция, витальный флюид, то есть жизнь"[275] (Рагон).

Более же глубокий мистический смысл числа 5 раскрывается в великолепной статье Суббы Роу "Двенадцать знаков зодиака", помещённой в сборник "Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy", pp. 110, et seq.). В ней автор сообщает об определённых правилах, с помощью которых любой человек, изучающий Тайное учение, может самостоятельно разгадать "глубокий смысл, заложенный в древнесанскритской терминологии, которая встречается в мифах и легендах древних ариев". Для начала же давайте посмотрим, что́ на сегодняшний день было сказано в теософских публикациях о созвездии Козерога и что вообще известно об этом созвездии?

Ни для кого не секрет, что знаком обозначается десятый знак зодиака, в который Солнце входит в период зимнего солнцестояния — это случается примерно 21 декабря. Но мало кому — даже в Индии из числа непосвящённых — известно, что, как учат нас, слова Макара и кумара, очевидно, по-настоящему мистически связаны между собой. С лёгкой руки востоковедов, под первым названием, относящимся к некоему земноводному животному, стал пониматься крокодил. Второе же слово обозначает великих покровителей йогов (см. шиваитские пураны) — сыновей Рудры (Шивы) и даже существ, равных ему, который и сам был одним из кумар. А с зодиаком кумары связаны целиком благодаря тому, что они связаны с человеком. Попробуем же сначала выяснить, что означает слово "Макара".

Как пишет автор "Двенадцати знаков зодиака", слово "Макара"

"содержит в самом себе ключ к правильной интерпретации. Буква ма равнозначна числу 5, а кара означает "рука". Далее, на санскрите трибхуджа означает треугольник, а бхуджа или кара (слова-синонимы) употребляются в значении "одна сторона". Таким образом, Макара, или Панчакара, означает пятиугольник"[276] —

— пятиконечную звезду, пятиугольник, символически изображающий пять конечностей человека.[1] Как нам объясняют, в древней системе Макара являлся не десятым, а восьмым знаком зодиака.[2] Он "должен изображать грани вселенной, указывать на то, что форма мироздания ограничена пятиугольниками", поскольку санскритские авторы "говорят также об

[[Примечания]] —————————————————

[1] В чём же смысл, что обозначает эта цифра? Да всё дело в том, что манас является пятым принципом и пятиугольник выступает символом человека — не только потому, что у человека имеется пять конечностей, а скорее потому, что он обозначает мыслящего, наделённого сознанием человека.

[2] Смысл этого проясняется при рассмотрении египетской символики. См. ниже.

[[Том 2, стр.]] 577 ПЯТЬ СЛУЖИТЕЛЕЙ ПОСЕЙДОНА

аштадиша, или восьми гранях, ограничивающих пространство",[277] имея под ними в виду лока-палы — восемь стран света (четыре кардинальных и четыре промежуточных точки).

"Объективный микрокосм символически изображается в виде человеческого тела. Макара можно понимать как символ одновременно и микрокосма, и макрокосма, то есть и как внешних объектов восприятия" (pp. 113, 115).[278]

Однако подлинный эзотерический смысл слова "Макара" — никакой не "крокодил", пусть даже этот знак индуистского зодиака и передаёт вид некоего животного. Действительно, это животное имеет голову и передние ноги антилопы, а тело и хвост у него рыбьи. Потому-то и стали считать, что этот десятый знак зодиака обозначает то ли акулу, то ли дельфина и т.д., а поскольку на этом животном передвигается бог океана Варуна, то зачастую его и стали называть "джала-рупой", то есть "водной формой". Посейдон-Нептун у древних греков передвигался, сидя верхом на дельфине, и в эзотерическом смысле образ дельфина и образ бога слились в одно целое. Но этот [индуистский] "дельфин" может пониматься и как "морской дракон" по аналогии с Крокодилом Священного Нила — животным Гора и самим Гором.

"Я — рыба и обитель великого Гора в Кем-уре",

— говорит мумифицированный бог с крокодильей головой (ch. lxxxviii., 2, "Book of the Dead").[279] У гностиков-ператов именно Хоззар (он же Нептун) превращает в шар двенадцатигранную пирамиду и "разукрашивает вход в неё разноцветными красками".[280] Ему помогают пять служителей-андрогинов, он — Макара, Левиафан.

Поскольку восходящее солнце считалось душой богов, которая каждый день являет себя людям, и поскольку крокодилы всплывали на поверхность реки при первых же лучах восходящего солнца, то в конце концов это животное и стало олицетворять в Индии тех, кто поклоняется солнечному огню — аналогично тому, как в Египте крокодил олицетворял этот огонь, то есть наивысшую душу.[281]

Что же касается кумар, то в разных пуранах их количество может быть разным в зависимости от требований сюжета той или иной аллегории. Исходя из оккультных задач, их может быть то семь, то четыре, то пять. Так, в "Курма-пуране" о них говорится так:

"Эти пятеро (кумар — Е.П.Б.), о брахманы, были йогами, полностью избавившимися от страстей".[282]

Да уже и само их название указывает на то, что они каким-то образом связаны с этим созвездием — Макара, а также с некоторыми другими героями пуран, тоже связанными со знаками зодиака. А разное их количество указывается для того, чтобы скрыть один из самых красноречивых глифов, изображавшихся в храмах первобытной древности. Их смешивают — в астрономическом, физиологическом и мистическом смысле, в целом, — с длинной вереницей героев и событий, представленных в пуранах. Едва намеченные в "Вишну-пуране", они активно действуют в драматических событиях, повествуемых во всех остальных пуранах и других произведениях священной литературы, так что востоковеды, вынужденные собирать воедино разбросанные там и сям связующие нити, в конце концов объявили кумар "плодом фантазии сочинителей пуран".

Но — как нам сообщает автор "Двенадцати знаков зодиака" — слово ма означает пять, а кара обозначает, во-первых, руку с пятью пальцами, а во-вторых, пятиугольник,

[[Том 2, стр.]] 578 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

фигуру, состоящую из пяти сторон. В эзотерике считается, что кумар (в данном случае их название — это анаграмма, составленная в оккультных целях), как и йогов, пять, поскольку имена двух последних кумар всегда были сокровенными. Кумары относятся к пятому чину или разряду брахмадэв — пятеричных коганов, душа которых состоит из пяти элементов (главными среди них являются Вода и Эфир), а потому и символы их всегда связаны либо с водой, либо с огнём.

"Премудрость сокрыта под ложем того, кто покоится на золотом лотосе (падме), плавающем на водах".[283]

В Индии это Вишну (а одним из его аватар был, как говорили в старину, Будха). Прачетасы — почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, "носился" или обитал не под водами, а над ними) — погрузились в глубины океана, где и пребывали в религиозной аскезе в течение 10 тысяч лет. В экзотерическом смысле прачетасов десять, в эзотерическом — пять.

"Прачетасом" на санскрите называют Варуну, бога воды,[284] который соответствует Нерею, аспекту того же Нептуна. А значит, прачетасы — это всё те же "пятеро служителей" ΧΩΖΖΑΡ [Хоззара] (Посейдона) у гностиков-ператов. Зовутся они соответственно ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ,[285] "пятое же, тройное, имя (дающее в сумме семь имён) утрачено"[1] — то есть держится в тайне. Это что касается "водной" символики. Что же до огненной, то прослеживаемая между "огненными" символами связь носит исключительно духовный характер. Ну, и для того, чтобы лучше понять, кто есть кто, давайте вспомним, что матерью прачетасов была именно Саварна, дочь Океана, аналогично тому, как матерью мистических "служителей" Нептуна являлась Амфитрита.

А теперь хотим напомнить читателю о том, что символами этих "пяти служителей" выступают одновременно образ дельфина, который уговорил непорочную Амфитриту выйти замуж за Посейдона, и образ их сына, Тритона. С другой стороны, этот самый Тритон, у которого верхняя половина туловища была человечьей, а нижняя — дельфиньей, рыбьей, самым загадочным образом связан с образом Оанна — вавилонского Дага,[286] — а далее и с аватарой Вишну, Матсьей ("рыбой"), причём оба — и Дагон, и Матсья — наставляли смертных в Премудрости.

Посейдон, как известно любому мифологу, в благодарность за оказанную ему услугу поместил дельфина среди созвездий, и у греков это созвездие превратилось в созвездие Козерога — изображаемого в виде козла, у которого задняя часть туловища дельфинья, что объединяет его с Макара, у которого также голова антилопы, а тело и хвост — рыбьи. Вот почему знак Макара изображён на знамени индуистского бога любви Кама-дэвы, который в "Атхарваведе" отождествляется с богом огня Агни,[287] сыном Лакшми, как правильно указывается в "Хариванше". Но Лакшми — это та же Венера, а Амфитрита — ранняя форма образа Венеры.

Опять-таки, Каму (Макара-кету[288]) — называют "аджа" ("никем не рождённым") и "атма-бху" ("самосущим"), а из "Ригведы" следует, что "аджа" — это Логос, поскольку в ней он как раз и выведен в качестве первого проявления Единого:

"Желание первым пробудилось в Нём, —

[[Примечания]] —————————————————

[1] Это же относится и к пятой голове Брахмы, которая, по преданию, была им утрачена — испепелена "центральным оком" Шивы,[289] причём и сам Шива был панчанана — "пятиликим". Таким образом, число это всё время повторяется, а подлинный эзотерический смысл его продолжает оставаться под покровом тайны.

[[Том 2, стр.]] 579 ЗАГАДКИ СИМВОЛИКИ

и было то первозародышем ума"[290] — в том, что, как говорят мудрецы, "соединяет сущность с несущностью"[291] (то есть, в эзотерическом понимании, манас, пятый, с атмой, седьмым). Это происходит на первом этапе.

На втором этапе — разворачивающемся уже на следующем плане проявления — Брахма (мы выбрали его в качестве примера всех остальных первобогов у разных народов) испускает из себя умом рождённых сыновей — "Санандану и других", которые и становятся кумарами во время пятого или девятого (это "ширма") "творения".

А закончить с этим мы хотели бы, напомнив читателю о том, что существовал обычай приносить на берегу моря козла в жертву Амфитрите и нереидам аналогично тому, как и по сей день приносят в жертву козла Дурге-Кали, которая представляет собой всего лишь тёмную сторону Лакшми (Венеры)[292] — богини, символизирующей светлую сторону Шакти.[293] Мы хотели бы также намекнуть читателю о том, что́ может связывать этого животного с созвездием Козерога, включающем в себя двадцать восемь звёзд, которые как бы создают образ козла, а козёл этот затем трансформировался у греков в образ козы Амалтеи, вскормившей своим молоком Зевса. Бог природы Пан имел козлиные ноги и даже превратился в козла при приближении Тифона. Но всё это — тайна, распространяться о которой автор не смеет и, к тому же, она не уверена, что её правильно поймут. Таким образом, изучающий Тайное учение должен будет призвать к себе на помощь всю свою интуицию, чтобы разгадать мистическую сторону этого вопроса.

А сейчас давайте отметим ещё одно обстоятельство в связи с этим таинственным числом "пять". Оно символизирует одновременно и вечный дух жизни, и дух жизни и любви земной — заключённые в такой структурной единице, как человек. А кроме того, оно включает в себя магию — божественную и инфернальную — и обозначает квинтэссенцию бытия — как вселенскую, так и каждого отдельного индивида. Таким образом, те пять мистических слов или гласных (см. выше), которые произнёс Брахма в момент "творения" и которые тут же превратились в Панчадаша (некоторые гимны в Ведах, которые, как считается, произнёс этот бог)[294] являются по своему творяще-магическому потенциалу светлой стороной пяти "макара" (или пяти "м") тёмной тантрики.[295] Слово "макара" как название созвездия на первый взгляд выглядит бессмысленным и нелепым, но даже если забыть, что оно является анаграммой слова "кумара", числовое значение его первого слога и эзотерическое сведение его именно к пяти указывает на его чрезвычайно важную оккультную роль в таинствах природы.

Достаточно сказать, что так же, как знак Макара имеет прямое отношение к рождению духовного "микрокосма" и к смерти, разрушению физической вселенной (то есть к переходу её в царство духовности),[1] так и те дхьян-коганы, которых в Индии называют "кумары", имеют отношение и к первому и к второму. Кроме того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов смерти. Так, Мара — это бог Тьмы, Падший, и Смерть,[2] но при этом таково же и одно из имён Камы [296] — бога-первенца, по Ведам. Он — Логос,[297] из которого родились кумары, и это обстоятельство

[[Примечания]] —————————————————

[1] "Когда Солнце уйдёт за 30-й градус [знака] Макара и не достигнет больше знака Минам (Рыб), тогда-то и наступит ночь Брахмы . . . "[298]

[2] В прямом смысле смерть всего физического. Однако Мара тем самым невольно служит пробуждению духовности.

[[Том 2, стр.]] 580 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

ещё сильнее сближает их и с нашим "сказочным" индийским Макара, и с египетским богом с крокодильей головой.[1] В Небесном Ниле обитают пять крокодилов, а бог Атум — самое первое божество, создавшее все небесные тела и всё живое, — вызывает этих крокодилов к бытию в период пятого творения. Когда "умершее Солнце", Осирис, после похорон входит в царство Аменти, священные крокодилы бросаются в бездну Перво-вод — в "великую Зелень". При восходе же Солнца жизни они вновь выходят из священной реки. Всё это глубоко символично и показывает, как изначальные эзотерические истины отражались в одинаковых символах. Однако, по справедливому замечанию Суббы Роу, тот

"покров, который был искусно наброшен древними философами на определенные фрагменты тайны, связанной с этими знаками (зодиака — Е.П.Б.), никогда не будет приподнят ради забавы или наставления непосвященной публики".[299]

Не менее священным число "пять" считалось и у греков. Пять слов (Панчадаша) Брахмы превратились у гностиков в "Пять Слов", появившихся на сияющих (сотканных из акаши) одеждах Иисуса при его славословии: ΖΑΜΑ ΖΑΜΑ ΩΖΖΑ ΡΑΧΑΜΑ ΩΖΑΙ, которые в переводе востоковедов звучат как: "одежды, одежды, осиянные славой силы моей". Слова эти, в свою очередь, являются анаграммой-ширмой, скрывающей за собой пять мистических сил, которые обозначаются на одеждах посвящённого, "воскресающего" после окончательного трёхдневного испытания, проведённого им в состоянии оцепенения. Причём пять этих сил становились семью только после его смерти, то есть когда адепт целиком, без остатка обращался в Христоса, становился Кришной-Вишну, то есть погружался в нирвану.

Так же и священный знак в Дельфах, буква "Е", обозначал число пять, но о том, насколько священным он был, мы можем догадаться по тому обстоятельству, что коринфяне (по Плутарху) заменили деревянное его изображение в Дельфийском храме на бронзовое, а то, в свою очередь, было заменено Ливией Августой на золотое.[300]

Что же касается двух духов — обозначаемых греческими диакритическими знаками (), как объясняет Рагон (см. выше), — то в них нетрудно узнать атму и буддхи, то есть "божественный дух и его носителя" (душу духа).

О шестёрке или "шестерице" мы поговорим позже, а семерицу подробно рассмотрим уже в этом томе (см. "Тайны семерицы").

Осьмерица, или число 8, символизирует нескончаемое движение циклов по спирали — 8, ∞. В свою очередь, она символически изображается в виде кадуцея. Она иллюстрирует регулярное дыхание космоса, находящегося под началом восьми великих богов — семерых, рождённых от Праматери всего, из Единого, или Триады.

А затем идёт девятка, или тройная триада. Это — число, которое беспрестанно воспроизводит себя во всех формах и видах при

[[Примечания]] —————————————————

[1] В "Книге мёртвых"[301] Осирис именуется "Осирисом, двойным крокодилом" (см. гл. cxlii "Об именах Осириса"). "Он — начало всего доброго и злого,[302] он — Солнце дневное и Солнце ночное, он — бог и он — смертный человек".[303] А значит, он одновременно и макрокосм, и микрокосм.

[[Том 2, стр.]] 581 ЗАХВАТ МАСТЕРА-МАСОНА

любом умножении.[304] Этот знак символически обозначает любую окружность, поскольку её значение в градусах равно 9, то есть 3 + 6 + 0.[305] При некоторых условиях это число может означать зло и великие несчастья. Если число шесть символически обозначало нашу сферу, готовую воспринять в себя божественный дух, то 9 символизирует нашу землю, находящуюся под неблагоприятным воздействием, то есть воздействием духа зла.[306]

Десятка, или декада, возвращает все цифры к единице, и им завершается таблица Пифагора. А потому этот знак — , то есть единица, заключённая внутри ноля, — являлся символом Божества, вселенной и человека. Таков же и тайный смысл "крепкого захвата лапой Льва, Иудина племени". Захват этот производился двумя руками ("захват мастера-масона"), и общее количество пальцев обеих рук составляло десять.[307]

Если же мы теперь обратимся к египетскому кресту — кресту тау, — то обнаружим, что эта буква, столь высоко почитаемая и египтянами, и греками, и иудеями, таинственным образом связана с декадой. Тау — это альфа и омега всей тайной божественной Премудрости, которая символически выражается первой и последней буквой в имени Тота (Гермеса). Тот является составителем египетского алфавита, и буквой тау заканчивался алфавит и у иудеев, и у самаритян, которые называли эту букву "концом", то есть "совершенством", "вершиной" и "покоем". Вот почему — по словам Рагона — слова terminus ("конец") и tectum ("крыша") выступают символами убежища и безопасности в их довольно прозаическом переводе.[308] Но такова уж обычная судьба идей и предметов в нашем мире, переживающем упадок духовности, хотя, пожалуй, и движущемся по пути физического прогресса.

В своё время бог Пан символизировал абсолютную природу, единое и великое Всё. Однако к тому времени, когда он впервые попадает в поле зрения истории, это уже далеко не былой Пан, а скукожившийся божок полей, просто один из сельских богов. И уже не хочет признавать его былое величие история, а богословие творит из него дьявола. Но ведь его семиствольная флейта, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот — словом, всей семеричной гармонии — со всей ясностью показывает его изначальный характер.

Точно так же обстоит дело и с крестом. Задолго до того, как иудеи придумали свой золотой храмовый семисвечник с тремя ветвями с одной и четырьмя ветвями с другой стороны, и задолго до того, как они превратили число "семь" в женское число полового размножения,[1] введя, таким образом,

[[Примечания]] —————————————————

[1] Рассуждая о кресте, автор "Источника мер" показывает, что этот храмовый подсвечник "был устроен таким образом, что насчитывал по четыре гнезда для свеч с каждой стороны, а самое высокое являлось общим для обеих сторон, так что, если считать фактически, то с одной стороны подсвечника располагалось три гнезда, а с противоположной — четыре, давая в сумме семь. Именно эта идея одной общей единицы заложена и в кресте. Прочертите под наклоном прямую шириной в одну единицу, а длиной в три единицы, а с противоположной стороны прочертите под наклоном другую прямую в четыре единицы длиной таким образом, чтобы верхняя её единица оказалась вершиной или углом треугольника. Получится схема подсвечника. Теперь возьмите эту прямую диной в три единицы и наложите её поперёк прямой в четыре единицы длиной, и в результате получится крест. Та же самая идея передана в шести днях недели в книге "Бытия", венцом которой выступает седьмой день. Именно эта идея и является исходной при измерении круга" (p. 51).

[[Том 2, стр.]] 582 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

в религию фаллический элемент,[309] другие, более духовно мыслившие народы сотворили из креста (как 3, 4 = 7) самый священный символ Божества. Собственно говоря, круг, крест семёрка, принимаемая за основу при измерении круга, принадлежат к числу самых первых символов.

Слабый ключ к этой истине оставил человечеству Пифагор, который почерпнул свою премудрость в Индии. В его школе семёрка рассматривалась как число, образованное тройкой и четвёркой, и число это толковалось двойственным образом. План ноуменального мира понимался ими как треугольник — таково было у них самое первое представление о проявленном Божестве, его образ: "Отец-Мать-Сын". Четверица же — совершенное число — выражала тот ноуменальный, идеальный корень, из которого произросли все числа и все вещи физического плана.

Ввиду того, что и тетрактис, и тетраграмматон были окружены высочайшим почётом как священные символы, среди некоторых изучающих Тайное учение порой складывается неверное представление об истинном мистическом смысле четверицы. Дело в том, что у древних четверица выступала, так сказать, в качестве лишь вторичного "совершенства",[310] поскольку имела отношение исключительно к проявленным планам бытия. А вот треугольник — греческая буква "дельта" Δ — как раз и понимался как "носитель неведомого Божества". И наилучшим доказательством этого служит то, что имя Божества писали, начиная с дельты. Беотийцы[1] писали имя Зевса как Δεύς, превратившееся затем у римлян в Deus.

Однако эта метафизическая концепция в интересах экзотерического толкования, то есть ради объяснения её непосвящённым, преобразилась в семерицу, относившуюся уже к феноменальному миру, и смысл символики изменился. Тройка превратилась в идеограмму трёх материальных стихий — воздуха, воды и земли, а четвёрка стала обозначать начало всего нетелесного и чувственно не воспринимаемого. Но с этим никогда не соглашались истинные пифагорейцы.

Когда же они рассматривали семёрку как число, образованное 6 и 1, шестерицей и единицей, то семёрка понималась ими как невидимый центр, дух всего (см. ниже объяснение 6), поскольку не существует ни одного тела, образованного шестью прямыми, которое не имело бы в своей середине седьмой в виде точки (см., например, кристаллы или снежинки в так называемой неживой природе).[311]

Кроме того, число семь, утверждали они, обладает всем совершенством единицы — числа́ всех чисел. Ибо абсолютная единица является несотворённой, бесчастной (а следовательно, не может и подразделяться на числа), и произвести её неспособно никакое число. Такова же и семёрка: ни одно однозначное число, содержащееся в декаде, не может породить или произвести её. И только 4 позволяет арифметически разграничить единицу и семёрку, поскольку четвёрка превышает единицу на то же самое число (три), на какое её саму превышает семёрка, поскольку четвёрка на такое же количество чисел выше единицы, на какое семёрка выше четвёрки (из рукописи, предположительно принадлежащей перу "Сен-Жермена").

"У египтян", — отмечает Рагон, — "число 7 являлось символом вечной жизни". А далее говорит:

"Вот почему именно с греческой буквы Z — которая есть не что иное, как двойная семёрка, — начинается слово Zaô, то есть "я живу", а также имя Зевса, "отца всего живого".[312]

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. Liddell's Greek-English Lexicon.[313]

[[Том 2, стр.]] 583 ТАЙНА ЧИСЛА "ШЕСТЬ"

Далее, числом 6 символически обозначалась Земля в осенне-зимние месяцы "спячки", а числом 7 — весной и летом,[314] когда её оживлял Дух жизни, седьмая, или центральная, одухотворяющая Сила. То же самое мы обнаруживаем и в египетской мифологии и символике Осириса и Исиды, которые метафизически олицетворяют Огонь и Воду, а физически — Солнце и Нил. Числовым значением слова Нейлос (Нил) является число дней в солнечном году — 365.[315] Образ Нила, также как и образ Быка с полумесяцем и крестом анх между его рогами, а также астрономический символ Земли ♁ — всё это ярко выраженные фаллические символы позднейшей древности.

"Нил понимался как река времени длиною в один год, или год и один день (364 + 1 = 365). Он олицетворял собой родящие воды Исиды как Матери-Земли, а также луны, женщины и коровы.[316] Но он же был и мастерской Осириса — олицетворения иудейского Йесод Олама.[317] В древности эта река называлась Ериданус, или на иврите — Иардан, с коптским или старогреческим суффиксом. Название это означало "дверь" и является производным от ивритского слова "Иаред", то есть это "источник", "начало" . . . реки Иордан, которая в мифологии иудеев играла ту же роль, что и Нил у египтян[1] — как источник происхождения, заключавший в себе воды жизни" (из неопубликованной рукописи).

Попросту говоря, Нил выступал символом Исиды, олицетворявшей Землю, и считался родящим лоном этой Земли. Это показано достаточно ясно, и, таким образом, Иордан — река, к которой с таким благоговением относятся сегодняшние христиане, — содержит в себе смысл, ничуть не более возвышенный и поэтичный, чем родящие воды луны (понимаемые как Исида или Иегова в его женском аспекте).

Если Осирис, как показывает тот же автор, был и солнцем, и рекой Нил, и тропическим годом протяжённостью в 365 дней, то Исида была луной, ложем этой реки, то есть материю-землёй, "родящие энергии которой не могут существовать без вод". А кроме того, она была лунным годом длиною в 354 дня [318] и "служила регулятором, отмечавшим периоды созревания внутриутробного плода".

Однако всё это носит сексуальный и фаллический характер, так что современные исследователи вряд ли найдут в этих символах что-либо ещё, помимо чисто физиологического и фаллического смысла. Но при всём при этом, стоит нам только прочитать эти три цифры, 365, то есть количество дней в году, с помощью пифагорейского ключа, как мы обнаружим в них смысл, имеющий глубокое философское и нравственное звучание. Вот лишь один пример. Его можно прочитать следующим образом:

Земля,	оживляемая	Духом Жизни
3.	6.	5.[319]

Всё очень просто: тройка соответствует греческой букве гамма (Г), символически обозначающей "гею" (Землю). Цифра 6 — символ оживляющего или одухотворяющего начала. А 5 — это вселенская квинтэссенция, распространяющаяся во всех направлениях и образующая всю материю (из рукописи Сен-Жермена).

[[Примечания]] —————————————————

[1] Такого смысла Нил не имел ни изначально, ни в период ранних династий.

[[Том 2, стр.]] 584 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Те несколько примеров, что мы привели выше, дают представление лишь о небольшой части методов, которыми пользовались в древности для прочтения символических идеограмм и чисел. Система их толкования крайне сложна, что связано с целым комплексом причин, а потому даже среди посвящённых мало кому удалось овладеть искусством прочтения символов с помощью всех семи ключей. Стоит ли после этого удивляться, что весь метафизический охват символики съёжился до размеров одной только физической природы и что Солнце — когда-то выступавшее символом Наивысшего Божества — в течение промелькнувших с тех пор эонов превратилось в символ одного лишь его жара творения, а затем и вовсе пало до уровня фаллического символа?

Но, разумеется, сексуальную эмблематику привнесли в свои религии кто угодно, но только не те, кто в своих методах исходил (подобно Платону) из универсалий и затем лишь обращался к частностям! Верно сказано — хотя автором этих слов и является само воплощение парадоксализма, Элифас Леви, — что "человек — это бог на земле, а бог — человек на небе". Но слова эти никогда не относились и не могли относиться к Единому Божеству. Так можно говорить разве только о сонмах Его воплощённых лучей, которых мы называем дхьян коганами, древние — богами, а церковь превратила ныне в дьяволов с левой, и в Спасителя — с правой стороны!

Но вся подобная догматика произросла из единого корня — корня премудрости, который всходит и пышно разрастается на индийской почве. Мы не найдём ни одного [христианского] архангела, которого нельзя было бы возвести к тому или иному его прототипу, родившемуся на священной земле Арьяварты. Все эти "прототипы" связаны с кумарами, которые появляются на сцене разворачивающейся драмы бытия со словами отказа — как, например, Санаткумара и Сананда — от "сотворения потомства". Но при этом, однако, они называются именно "творцами"(мыслящего) человечества.[320] Не раз им приходится сталкиваться лицом к лицу с Нарадой — персонажем, представляющим собой ещё один клубок мнимых несообразностей, но одновременно и кладезь философских понятий.

Нарада — вождь небесных певцов и музыкантов, гандхарв. Эзотерически причина этого вытекает из того обстоятельства, что именно гандхарвы выступают "наставниками людей в тайных науках". Именно они, "возлюбив женщин земных", раскрыли им тайны творения. А по версии Веды, это божество, "небесный Гандхарва", владело знанием и раскрыло тайны небес и божественные истины в целом.[321]

Если мы вспомним, что́ говорится об этом разряде ангелов у Еноха и в Библии,[322] то смысл аллегории проясняется: их вождь, Нарада, отказываясь порождать собственное потомство, ведёт, тем не менее, человечество по пути его превращения в богов. Кроме того, как сказано в Ведах, все они принадлежат к числу "волей рождённых" (чхандаджа), то есть вочеловечиваются (в разных манвантарах) по своей собственной доброй воле, и в экзотерической литературе мы видим, что они существуют из века в век: одни из них "осуждены на новые и новые рождения",[323] а другие воплощаются из чувства долга. Наконец мы видим, как в качестве Санакадика семеро кумар отправляются повидать Вишну на "Белом острове" (Швета-двипе), где живут маха-йоги, и здесь прослеживается их связь с Шакадвипой, а также с лемурийцами и атлантами Третьей и Четвёртой рас.

[[Том 2, стр.]] 585 КАЖУЩИЕСЯ ПРОТИВОРЕЧИЯ

В эзотерической философии именно рудры (кумары, адитьи, гандхарвы, асуры и т.д.) по своему разуму стоят выше всех остальных дхьян коганов или дэв. Благодаря собственному саморазвитию, именно они сформировали в себе пятеричную природу — а отсюда и особое почитание числа пять — и обособились от чистых арупа дэв. Тайну эту очень трудно правильно осознать и осмыслить. Ведь, действительно, мы видим, что и "законопослушные" небожители, и бунтари, одинаково осуждены на повторные рождения в каждом веке. Нарада — риши — проклят Брахмой и осуждён на бесконечные скитания по земле, то есть обречён рождаться на ней вновь и вновь. Он — бунтарь, восставший против Брахмы, но судьба его ничуть не более тяжела, чем у джаев — двенадцати великих богов-творцов, произведённых на свет Брахмой в качестве помощников в деле сотворения мира. Но джаи, погрузившись в медитацию, лишь на какое-то время позабыли о том, что должны творить. Тем не менее, за это они были также прокляты Брахмой и осуждены им на повторные рождения в каждой манвантаре. И, однако, они именуются — наряду с бунтарями — чхандаджа, то есть вочеловечившимися по своей доброй воле!

Всё это действительно способно загнать в тупик любого человека, умеющего читать и понимать пураны лишь в том смысле, какой можно извлечь из мёртвой буквы их изложения.[1] А отсюда и нежелание востоковедов разгадывать все эти головоломки и стремление одним махом разрубить гордиев узел своих сомнений, объявив все эти замысловатости "фикцией", плодом "фантазии брахманов и их страстью к преувеличениям".

Для ученика же, постигающего истины Тайного учения, всё это исполнено глубочайшего философского смысла. Мы охотно предоставим западным санскритологам копаться в шелухе, но себе всё-таки оставим чистый плод. Мы пойдём даже дальше: мы согласимся, что в каком-то смысле многое в этих так называемых "баснях" относится к астрономическим легендам, связанным с созвездиями, астеризмами, звёздами и планетами. Однако если Гандхарва в "Ригведе" и выведен как олицетворение солнечного огня,[324] то гандхарва-дэвы — это существа, обладающие определённым физическим и психическим характером. И апсары (наряду с другими рудрами) обладают также определёнными качествами, и характеризуются строгим количеством.[325] Одним словом, если бы когда-нибудь удалось разгадать теогонию ведийских богов, то нам открылись бы тайны Творения и бытия во всей их безмерной глубине. Как мудро заметил Парашара,

"Эти тридцать три божества существуют из века в век: они то появляются, то исчезают точно так же, как солнце, которое то садится, то восходит вновь" (кн. I, xv).[326]

Было время, когда именно свастика — восточный символ круга и креста — имела всемирное хождение. Согласно эзотерическим (как, впрочем, и экзотерическим) представлениям буддистов в Китае и Монголии, она означает "десять тысяч истин". Эти истины, по их словам, раскрывают

[[Примечания]] —————————————————

[1] Однако если этот смысл всё-таки разгадать, то он окажется чем-то вроде ларца с секретом, в котором хранятся ключи к тайной Премудрости. Действительно, затейливое внешнее убранство этого ларца таково, что в нём совершенно незаметна пружинка, открывающая ларец, так что человеку, лишённому интуиции может показаться, будто в ней нет и не может быть никакого замка вообще. Но внутри-то действительно лежат ключи. Они глубоко запрятаны, однако тот, кто упорно ищет их, обязательно найдёт.

[[Том 2, стр.]] 586 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

тайны незримой вселенной, а также космогонии и теогонии изначальных времён.

"С тех самых пор, как фохат рассёк круг вдоль и поперёк, подобно двум пламенным чертам (горизонтальной и вертикальной — Е.П.Б.), воинства Благословенных не перестают направлять своих посланников на планеты, которые им наказано оберегать от начала времён".

Вот почему свастику всегда помещают — также, как и крест анх в Египте, — на груди усопших мистиков. Её можно увидеть на живописных изображениях и статуях Будды в Тибете и в Монголии — она всегда расположена в области его сердца. Печать в виде свастики налагается в районе сердца и на тела живых посвящённых, и она, прожигая кожу насквозь, остаётся у некоторых на всю жизнь. Делается это в знак того, что им назначено хранить эти истины в чистоте и неприкосновенности, в вечном молчании и в тайне вплоть до того самого дня, пока не будут эти истины постигнуты и прочтены их преемниками, избранными из избранных — новыми посвящёнными — "достойными стать хранителями десяти тысяч совершенств".

Но сегодня символ этот настолько утратил своё былое величие, что нередко его можно увидеть и на шапках "богов", этих уродливых идолов, возведённых святотатцами из числа последователей религии Бон, дугпами (колдунами) из приграничных областей Тибета — и стоят эти безобразные кумиры до тех пор, пока кто-нибудь со стороны гелугпа не обнаружит их и не сорвёт шапку с такого "бога" вместе с его головой, хотя было бы гораздо лучше, если бы ею оказалась голова нечестивца, отсечённая от его греховного тела. Однако, ни при каких обстоятельствах не теряет свастика своих таинственных свойств.

Вглядитесь в прошлое и вы увидите, что ею пользовались одинаково как посвящённые и провидцы, так и жрецы Трои (как это явствует из находок Шлимана на месте этого древнего города). Этот знак встречается и у древних перуанцев, и у ассирийцев, и у халдеев, а также на стенах циклопических сооружений Европы, в подземных лабиринтах Нового и в катакомбах Старого (?) Света — в Риме, где она называлась "крестом потаённым", crux dissimulata, поскольку первые христиане вынуждены были скрываться сами и хранить свою веру в тайне.

"По данным де Росси, свастика, начиная уже с периода ранней истории, представляла собой популярную форму креста, применявшегося в оккультных целях, из чего следует, что по своему назначению она отличается от христианского креста. Под одним изображением свастики в катакомбах помещена следующая надпись: "ΖΩΤΙΚΩ ΖΩΤΙΚΗ", "Vitalis Vitalia", что значит "жизнь жизни".[1]

Но самое убедительное свидетельство древности креста приводится автором книги "Natural Genesis" ("Происхождение природы") на с. 433. Как пишет Дж. Мэсси,

"Считается, что крест стал играть роль христианского символа с момента распятия Иисуса Христа. Но, однако, в "христианской" катакомбной иконографии не встречается ни одного изображения человеческой фигуры на кресте в течение первых шести-семи веков. Там представлены все формы креста, за исключением этой — той самой, с которой и началась новая религия. И это была не начальная, а окончательно сложившаяся форма распятия.[2] В течение целых шести

[[Примечания]] —————————————————

[1] Цит. по: "The Natural Genesis" (p. 427, Vol. I).

[2] Что касается христиан, то это бесспорно. Однако у дохристианских символогов, как уже отмечалось, крест служил ложем мучительных испытаний во время мистерий посвящения. При этом "распятие" устанавливалось горизонтально, на земле, а не вертикально, как в Риме, где крест превратился в своего рода виселицу.

[[Том 2, стр.]] 587 КРЕСТ И ХРИСТИАНСКИЕ ДОМЫСЛЫ

веков после начала христианской эры образ распятого Искупителя — основа основ христианской религии — начисто отсутствовал в христианском искусстве! Самое раннее из известных нам изображений человеческой фигуры на кресте — это распятие, подаренное папой Григорием Великим лангобардской королеве Теоделинде, и ныне оно хранится в Соборе Св. Иоанна Крестителя в городе Монца, однако в римских катакомбах не найдено ни одного изображения распятого [Иисуса]. Такое изображение встречается только в Сан Джулио, но относится оно уже к седьмому или восьмому веку.

[Точно так же обстоит дело и с самыми ранними изображениями Троицы, выполненными "христианскими" художниками: мы видим Отца и Святого Духа (который понимался как женский образ и представлен в виде Голубя), которые стоят рядом с крестом].[327]

Но здесь нет никакого Христа и никакого распятия. Крест — это и есть сам Христос, точно так же как stauros (крест)[328] служил символом и именем гностического Христа — Гора. Именно сам крест, а не распятый на нём [Иисус], и является главным символом христианской церкви. Именно сам крест, а не распятый на нём [Иисус], является самым важным предметом её искусства и основным предметом поклонения в её религии. То семя, из которого всё произрастает и развивается, можно символически связать именно с образом креста. Крест этот имеет дохристианское, языческое происхождение и насчитывает с полдюжины различных форм. Именно с крестом связано возникновение культа как такового, и прав был Юлиан, говоря, что он повёл настоящую "войну с Х",[329] которое, как он, очевидно, полагал, было принято агностиками и мифопоклонниками, чтобы придать кресту недопустимый смысл.[1] На протяжении веков крест служил символом Христа, и к нему даже обращались, словно к живому существу. Но обожествлённый вначале, он оказался очеловеченным в конце".

Мало какие мировые символы бывают наполнены таким глубоким оккультным смыслом, как свастика. Символом её служит цифра 6,[330] поскольку, как и эта цифра, как и идеограмма числа 6, она уже своей конкретной изобразительной формой указывает и на зенит, и на надир, равно как и на север, юг, запад и восток.[331] Здесь всюду единица, и эта единица отражается в каждой из всех остальных единиц. Свастика — эмблема деятельности фохата, непрерывного круговращения "колёс", это эмблема четырёх стихий-элементов [332] — "Священной Четвёрки", понимаемых не в одном лишь космическом, но и в мистическом смысле. Её четыре загнутых под прямым углом конца — о чём мы уже писали в другом месте — теснейшим образом связаны с системой пифагорейского и герметического звукоряда.[333]

Как сказано в комментариях, человек, посвящённый в тайны значения свастики, "способен проследить по ней с математической точностью эволюцию космоса и весь период сандхьи",[334] а кроме того, "связь между видимым и невидимым" и "первое зарождение человечества и [животных] видов".

В глазах восточного оккультиста Дерево Знания, произрастающее в райском саде его собственного сердца, превращается в Дерево Жизни вечной и не имеет ничего общего с человеческими животными чувствами. Это — абсолютная тайна, которая раскрывается лишь в том случае, если заточённые [в человеке] манас и эго стремятся вырваться на свободу из рабства чувственного восприятия, чтобы взирать на мир сквозь свет единой вечно присутствующей Реальности.

С точки же зрения западного каббалиста — или, что более характерно для наших дней, поверхностного символога, с молоком матери впитавшего в себя смертельный яд материалистической науки, — у тайн креста существует одно главное объяснение: его сексуальный элемент. Даже некоторые современные комментаторы из числа спиритуалистов, в иных случаях способные и на прорывы к духовности, склонны усматривать в кресте и свастике именно эту черту прежде всех остальных.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Так оно и было в действительности, да и не могло быть иначе. Юлиан (император) был посвящённым, а потому отлично понимал "смысл мистерий" — и метафизический, и физический.

[[Том 2, стр.]] 588 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

"Крест применялся в Египте в качестве оберега и символа спасительной силы. Тифон, то есть сатана, фактически оказался прикованным и накрепко привязанным к кресту. В "Ритуале"[335] ставший Осирисом усопший восклицает: "Апофис повержен! Их узы связывают юг, север, восток и запад, их узы на нём. Хар-ру-ба (Har-ru-bah)[336] связал его узлом".[1] Это — узы четырёх стран света, то есть крест. По преданию, Тор поразил в голову Змея своим молотом, . . . имеющим форму свастики, четырёхконечного креста . . . В древнейших египетских склепах погребальная камера имела форму креста.[2] Матхурская пагода . . . на родине Кришны была также построена в форме креста . . . "[3]

Всё здесь носит характер совершенства, и в этом трудно усмотреть черты "сексуального культа", обвинениями в котором востоковеды пытаются размозжить голову язычеству.

Ну а что же сказать об иудеях и экзотерических религиях отдельных индуистских сект, в частности об обрядах Валлабхачарьев? Действительно, как мы уже говорили, шиваистский культ лингама и йони носит слишком возвышенный философский смысл — даже в его сегодняшнем, значительно приземлённом виде, — чтобы его можно было назвать обычным фаллическим культом. Но что касается культа дерева или креста[4] у иудеев, которых справедливо осуждали и их собственные пророки, то им уйти от этого обвинения было бы едва ли возможно. Эти "сыновья чародеев", "семя прелюбодея", как называет их Исаия (57),[337] никогда не упускали случая "разжечь себя похотью к идолам под каждым ветвистым деревом"[338] — что указывает на их времяпрепровождение отнюдь не в метафизических размышлениях. Вот у этих-то иудеев-монотеистов христианские народы и позаимствовали свою религию, своего "Бога богов, единого Бога живого" и при этом презирали и насмехались над Божеством, почитавшимся древними философами. Что ж, пусть себе веруют и пусть поклоняются этому физическому образу креста, как могут.

По убеждению же последователя той подлинной восточной Премудрости, что берёт своё начало во временах глубокой архаики, того учения, согласно которому невозможно поклоняться в духе ничему, кроме Абсолютного Единства — этого вечно трепещущего великого Сердца, что бьётся во всём вокруг, в любом атоме природы, каждый такой атом содержит в себе семя, из которого он может взрастить Дерево Знания, а плоды его дают жизнь не одну лишь физическую, но жизнь вечную. Однако, даже старательно приложив к Кругу и Кресту, к этому Дереву или Тау все возможные символы, даже внимательно истолковав и поняв каждый из них, он, как и прежде, окажется перед лицом глубочайшей тайны, сокрытой за пеленой Прошлого, и в одно лишь это Прошлое он и устремляет свой пытливый взор. Его ничуть не волнует, углядит ли он в нём семя,

[[Примечания]] —————————————————

[1] Апофис или Апоп — это Змей зла, символ человеческих страстей. Солнце (Осирис-Гор) сокрушает его — Апоп низвержен, связан и закован в цепи.[339] Бог Акер — "страж ворот в Бездну", в Акер, царство Солнца (xv, 39)[340] — связывает его. Апофис — враг Ра (света), но "великий Апоп пал!" — восклицает усопший. "Скорпион ужалил тебя в уста твои", — говорит он поверженному врагу (xxxix, v. 7).[341] Скорпион — это тот, о ком христиане говорят: "червь не умирает".[342] Апофис привязывается к Тау или Тат, "эмблеме устойчивости" (см. воздвижение Тат в Татту, "Ритуал", xviii).[343]

[2] Сказанное относится и к подземельям предгималайских областей, где живут посвящённые и куда помещается их прах сроком на семь лунных лет.

[3] См. "The Natural Genesis", Vol. I, p. 432.

[4] Крест и Дерево символически означают одно и то же и являются синонимами.

[[Том 2, стр.]] 589 ЧЕЛОВЕК, ХУЛИТЕЛЬ БОГА

из которого произрастает это генеалогическое Древо Бытия, именуемое Вселенной. Так же мало интересует его и Триединство, тройственный аспект этого семени — его форма, цвет и субстанция. По-настоящему его интересует лишь одно: та Сила, что направляет рост этого Дерева — вечная тайна, вечная неизвестность. Ибо именно эта жизненная Сила и заставляет семя созревать, лопаться и выбрасывать из себя свежие ростки, а затем формировать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаются вниз, подобно ветвям священного Дерева Бодхи, Ашватта, чтобы сбросить свои семена вниз, а те начинают пускать собственные корни и рождать новые деревья — вот это и есть та единственная Сила, которая в их глазах обладает подлинной реальностью, ибо она не что иное, как бессмертное дыхание жизни.

Языческий философ стремился докопаться до Причины. Современные же довольствуются лишь следствиями и тщатся отыскать первую во вторых. А что там стоит за этими следствиями, их мало волнует, как нет до этого никакого дела и нынешним агностикам: но тем самым они лишают себя того единственного знания, на безупречно надёжной основе которого они могли бы воздвигнуть свою науку. А ведь эта проявленная Сила готова дать ответ тому, кто действительно стремится её познать. Тот же, кто усматривает в кресте рассечённый крест-накрест круг язычника Платона, а не прообраз обрезания, как полагал христианин (Св.) Августин,[1] немедля объявляется церковью язычником, а наукой — сумасшедшим. И всё потому, что, отвергая культ бога физического плодородия, он одновременно с этим признаёт, что ничего не может знать о той Причине, что стоит за так называемой Первопричиной — о беспричинной Причине этой витальной Причины. Молча признавая вечность присутствия беспредельного Круга и превращая его в мировой постулат о наличии некой основы, на которой зиждется вся проявленная вселенная, Мудрец при этом хранит благоговейное молчание вокруг того, о чём не смеет судить ни один смертный.

"Логос божественный открывает человека, а логос (глагол) человеческий открывает Бога", —

замечает парадоксалист Элифас Леви. Восточный же оккультист на это сказал бы: "При одном условии: если человек будет молчать о Причине, порождающей и Бога, и его логос. А иначе из "открывателя" непознаваемого Божества он неизбежно превратится в его хулителя".

А теперь мы подходим к одной тайне — к загадке семеричности природы. Не исключено, что все наши слова об этом будут приписаны чистой случайности. Нам могут сказать, что число это для природы вполне естественное (как полагаем и мы сами) и ничуть не более примечательно, чем, например, иллюзия движения, связанная со "стробоскопическими кругами". Когда профессор Сильванус Томпсон продемонстрировал эти "поразительные эффекты" на заседании Британской Ассоциации в 1877 году, им никто не придал особого значения. Тем не менее, нам хотелось бы услышать от учёных объяснение того, почему в этих эффектах, производимых с помощью вращающегося блюдца или любого другого предмета посуды, именно семёрка всегда становится доминирующим числом: возникают шесть концентрических кругов вокруг седьмого и семь расположенных друг в друге колец вокруг центральной точки и т.д. А свой ответ на этот вопрос, от которого отворачиваются учёные, мы дадим в следующем разделе.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Проповедь 160-я.

[1] Поль Дешарм. Мифология древней Греции (Paul Decharme, "Mythologie de la Grèce Antique", 1886).

[2] См. Аполлодор. — Л., 1972. — Кн. I, VII (1), с. 10: "Прометей, смешав землю с водой, вылепил людей и дал им тайно от Зевса огонь, скрыв его в полом стебле тростника".

[3] См. Овидий. Метаморфозы. М., 1977 (перевод С. Шервинского), ст. 78-88, с. 33: "И родился человек. Из сути божественной coздaн//Был он вселенной творцом-зачинателем лучшего мира . . . ?//Отпрыск Япета [Прометей — перев.], её замешав речною водою,//Сделал подобье богов, которые всем управляют.//И между тем как, склонясь, остальные животные в землю//Смотрят, высокое дал он лицо человеку и прямо//В небо глядеть повелел, подымая к созвездиям очи.//Так земля, что была недавно безликой и грубой,//Преобразясь, приняла людей небылые обличья".

[4] Византийский словарь "Etymologicum Magnum".

[5] См. Павсаний. Описание Эллады. СПБ, 1996, кн. X, IV, 3, с. 329: "В Панопее . . . в овраге лежат два камня . . . запах они издают очень похожий на запах человеческой кожи. Говорят, что эти камни еще остались от той глины, из которой Прометеем был вылеплен весь человеческий род".

[6] Указ соч., p. 264 (и примеч.) (SDR, TUP).

[7] См. Павсаний, кн. II, XIX, 5: "Перед этим изображением они поддерживают (постоянный) огонь, называя его огнем Форонея; они отрицают, что огонь людям дал Прометей, но изобретение огня они приписывают Форонею". Ср.: XX, 3: "Напротив этого памятника . . . находится храм Зевса Немейского . . . за этим храмом направо находится могила Форонея; еще в мое время приносились жертвы Форонею (как герою)".

[8] Платон. Тимей. — Соч. в 4-х томах. СПБ., 2007. Т. 3, ч. 1, 22, с. 503: "Однажды, вознамерившись перевести разговор на старые предания, он [Солон] попробовал рассказать им [египетским жрецам] наши мифы о древнейших событиях — о Форонее, почитаемом за первого человека . . . ".

[9] Климент Александрийский. Строматы. Т. I, Спб., 2003. Кн. I, сс. 133-134: "(102, 5) В царствование Форонея, преемника Инаха, постиг Элладу потоп Огига . . . (6) Акусилай вообще называет Форонея первым человеком, отчего и автор Форонеиды называет его «отцом смертных». (103, 1) Поэтому и Платон, в согласии с Акусилаем, говорит в Тимее: "Однажды, вознамерившись перевести разговор на старые предания, он [Солон] начал излагать им наши мифы о древнейших временах — о Форонее, почитаемом за первого человека . . . ".

[10] "Фороней . . . в греческой мифологии сын бога реки Инаха и нимфы Мелии ("ясеневой")" ("Мифы народов мира"). В русском переводе В. Вересаева это обстоятельство не отражено. Об этом см. наше примеч. выше на с. 171 (пагинация англ. оригинала).

[11] "Гулльвейг . . . по-видимому, "сила золота"), в скандинавской мифологии злая колдунья — Хейд . . . посланная ванами во вред асам; асы забили её копьями, трижды сжигали, но она живёт и поныне . . . " ("Мифы народов мира", ст. "Ваны", с. 214).

[12] В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods"), 1880, pp. 11-13.

[13] Decharme, "Mythologie" — p. 266 (SDR, TUP).

[15] См. "Vishṇu Purāṇa" — 1:155-6 (i.10) (SDR, TUP).

[16] См: Ф. Макс Мюллер. Индия, чему может она научить нас? (F. Max Müller, "India, What Can It Teach Us?", 1883): "Если бы меня спросили, под небом какой страны ум человеческий полнее всего развил некоторые из своих редчайших талантов, глубже всего осмыслил величайшие проблемы жизни, . . . я бы указал на Индию" — p. 6 (SDR, TUP).

[17] У П. Дешарма — προμανθάνω.

[18] Decharme, "Mythologie" — p. 258 (SDR, TUP).

[19] Там же, p. 257 (SDR, TUP).

[20] Указ соч., pp. 257-258 (SDR, TUP).

[21] Департамент Дордонь во Франции известен своей пещерой Ляско ("Grotte de Lascaux" ).

[22] Samuel Laing, "A Modern Zoroastrian", 1890 (SDR, TUP).

[23] Краниология — раздел анатомии, изучающий строение черепа человека и животных.

[24] "Philosophical Transactions of the Royal Society of London for the year 1868" — "Сборник философских трудов Королевского лондонского общества за 1868 год" (SDR, TUP).

[25] Альфуры — коренное население Восточной Индонезии. См.: Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1999, ст. "Вемале", с. 122.

[26] См. Пэттисон и Пфафф. Возраст и происхождение человека (Pattison & Pfaff, "The Age and Origin of Man"), 1883 — p. 38 (и примеч.) (SDR, TUP).

[27] Голштейн — бывшее герцогство в Сев. Германии, между Эйдером, Эльбой, Траве, Немецким и Балтийским морями ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").

[28] Или Брейсгау — одна из . . . областей великого герцогства Баденского ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").

[29] Народ в Индонезии (на о. Мадура и на востоке о. Ява). См.: Народы и религии мира, с. 304.

[30] См. Pattison & Pfaff, p. 37 (SDR, TUP).

[31] Там же, p. 40 (SDR, TUP).

[32] Группа родственных народов на юге Африки. См.: Народы и религии мира, с. 248.

[33] См. Pattison & Pfaff, pp. 40-41 (SDR, TUP).

[34] Там же, p. 41 (SDR, TUP).

[35] Цитаты из трагедии приводятся в переводе С. Апта по изданию: Эсхил. Трагедии. М., 1971. "Истребить людей//Хотел он даже, чтобы новый род растить" (строки 232-233).

[36] Там же, стр. 235-236.

[37] "Вдобавок я же и огонь доставил им" (стр. 252).

[38] "Прометей прикованный" (Æschylus, "Prometheus Vinctus", tr. Ernest Lang, 1870) (SDR, TUP).

[39] Цит. по: Decharme, "Mythologie" — pp. 258-259 (SDR, TUP).

[40] См. "Vishṇu Purāṇa" — 3:330 (и примеч.) (iv.5) (SDR, TUP).

[41] См. там же — 4:264-265 (и примеч.) (v.2) (SDR, TUP).

[42] См. Гесиод. Теогония (перевод В. Вересаева). — Полное собрание текстов. М., 2001, стр. 526-528: " . . . Гераклом,//Был тот орел умерщвлён, а сын Иапета избавлен//От жесточайших страданий и тяжко-мучительной скорби".

[43] Decharme, "Mythologie" — pp. 259-260 (SDR, TUP).

[44] Там же — p. 260 (SDR, TUP).

[45] Там же, pp. 263-264 (SDR, TUP).

[46] Там же, p. 263 (SDR, TUP).

[47] Там же, p. 262 (SDR, TUP).

[48] Там же, pp. 264-265 (SDR, TUP).

[49] Там же, p. 265 (SDR, TUP). Ср. с русским переводом (Т.Я Елизаренковой): "Есть эта основа для трения,//Есть уд, готовый к зачатию.//Приведи эту жену главы рода!//Мы хотим добывать трением Агни, как прежде" (см.: Ригведа. М., 1989, Мандала III, 29, 1).

[50] См. Ригведа-Санхита (в перев. Ф. Макса Мюллера) ("Rig-Veda-Sanhita", tr. F. Max Müller, 1869): "Адити . . . на самом деле — древнейший образ, выражающий понятие Беспредельного . . . зримого Беспредельного . . . "То" именовалось "А-дити", то есть "без-граничная", "бес-предельная" . . . как мать главных богов [Дэва-Матри] . . . " — 1:230 (SDR, TUP).

[51] См. А.Э. Уэйт. Учение и литература каббалы (Arthur Edward Waite, "Doctrine and Literature of the Kabalah", 1902): "Малкут является десятой сфирой . . . Она называется "Матерью всего живого" . . . Это — конечное проявление, последняя эманация или развитие Божественной Природы в Божественном Мире . . . Это та точка, в которой наиболее внешние разряды [духовных сущностей] соприкасаются с божественными {примеч.: "Поэтому эту десятую сфиру ещё называют Шехиной, то есть местом проявления Божества"} — p. 49 (и примеч.) (SDR, TUP).

[52] См. "Qabbalah", Myer: "Великая глубь или бездна у шумеров являлась матерью . . . всех богов, . . . "матерью, родившей небо и землю" — p. 243 (SDR, TUP).

[53] См Vishṇu Purāṇa: "Услышав эту хвалу, которую вознесла в его честь Адити, Вишну улыбнулся . . . матери богов {примеч.: "Сурарани. Аналогичным образом и Кунти в "Махабхарате" называют Пандаварани"} . . . " — 5(I):96 (и примеч.) (v.30) (SDR, TUP).

[54] См. "Vishṇu Purāṇa", — 4:264 (v.2) (SDR, TUP). " . . . чтобы уберечь его от тирана Кансы, убившего всех её предыдущих сыновей, Вишну переместил зародыш в чрево Рохини, другой жены Васудевы" ("Мифы народов мира", см. "Баларама").

[55] " . . . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? . . . и сестры Его не все ли между нами?"

См. также: Наполеон Руссель. Портрет Марии небесной (Napoléon Roussel, "The Portrait of Mary in Heaven", 1849): "Итак, согласно тринадцатой главе Матфея, Иисус в то время, должно быть, имел четырёх братьев, а также сестёр . . . и, следовательно, я прихожу к следующему выводу: детьми Марии были — Иисус, её первенец, четыре его брата и две сестры" — p. 15 (SDR, TUP).

[56] См. "Vishṇu Purāṇa" — 4:264-265 (и примечания) (v.2) (SDR, TUP).

[57] "Царственный уклад жизни".

[58] "Vishṇu Purāṇa" — 4:265 (и примеч.) (v.2) (SDR, TUP).

[59] "Qabbalah", Myer, p. 193 (SDR, TUP).

[60] См. Eduard von Hartmann, "Philosophy of The Unconscious", 1884 — 2:169, 180 (SDR, TUP).

См. Э. Гартман. Сущность мирового процесса, или Философия Бессознательного". М., 2010, с. 113: " . . . Этим же снимается коренное различие между духом и материей; остается различие между ними только в высшей или низшей форме проявления одного и того же существа — вечно Бессознательного".

[61] Там же, сс. 153-154: " . . . ничто так не способно возбудить мистическое чувство, как мысль, что моё я составляет часть всего единого . . . [Фрагмент, опущенный в русском переводе: "точка зрения, согласно которой это единое бытие есть всё или целое, получила название пантеизма (в самом широком смысле этого слова)" — перев.] . . . Кант называл сущность, лежащую в основе внешней вещи, "вещью в самой себе" . . . Однако невольное стремление к монизму обнаружилось и у него в высказанном им замечании, что вещь в себе и умопостигаемое . . . могут быть одною и тою же сущностью. Позднее Шопенгауэр это робкое предположение Канта выставил как категорическое положение и отождествил субъект и объект в одной сущности, названной им волею".

[62] "Qabbalah", Myer, p. 387 (SDR, TUP).

[63] См. "Kabbalah Unveiled", Mathers: "Вторая сфира называется Хокма, "Мудрость", это мужская активная сила . . . Третья сфира, . . . женская пассивная сила, называемая Бина, "Разумение" . . . Её также зовут АМА . . . великая плодородная Мать, навеки соединённая с АВ, Отцом, для поддержания порядка во вселенной" — pp. 24, 25 ["Введение" (Introduction)] (SDR, TUP).

[64] См. "Qabbalah", Myer, 1888: "Этот Хокма, Мудрость, рассеялся во всю ширь, и из него явилась Бина, Разумение, . . . и чрез них всё существует в виде мужском и в виде женском" — p. 387 (SDR, TUP).

[65] См. А. Гиро. Католическая философия истории (Alexandre Guiraud, "Philosophie Catholique de l'Histoire", 1841): "И если мы посмотрим на то,.. как греческая каббала толковала имя и жизнь Еноха, то обнаружим, что . . . она связывает его с двумя греческими словами: ен окион . . . "внутреннее око"] . . . " — 2:374;

См. "Священная Библия" (в коммент. Адама Кларка) ("The Holy Bible", cm. Adam Clarke, 1836): "В древние времена тех, кто позже получил название пророков, именовали провидцами . . . " "Енох, седьмой от Адама, ясно именуется пророком . . . " — 4:2625, 2626 (SDR, TUP).

[66] Сура XIX "Марйам", в которой повествуется о рождении пророка Исы. "И вспомни в книге Идриса: поистине, он был праведником, пророком. И вознесли Мы его на высокое место" (57-58) (см. "Коран" в перев. И.Ю. Крачковского, М., 1990).

[67] См. "Royal Masonic Cyclopædia", pp. 201-202 (SDR, TUP).

Бар-Гебреус или Бар-Эбраи (Грегориус, или арабское имя Абдул-Фарадж бен-эль-Гарун) — один из выдающихся сирийских и арабских писателей, родился в 1226 г. в Малатии, в Армении. Современники называли его "Красою века" (Far îd al zamân) вследствие отличных его познаний во всех науках ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").

[68] См. "Natural Genesis": "Начало [всего] . . . у многих древнейших народов на земле связывается с числом "семь". . . . "Семь порочных духов, которые взбунтовались и пали, изображены в "Книге Еноха" в виде Семи Гор, а в "Откровении" эти семь гор именуются семью головами дракона" . . . "Эти семеро отверженных в различных мифах превратились в семь бесов или демонов . . . В Индии эти первые семеро представлены как маруты и асуры . . . Гностики говорили о существовании семи земных демонов, которых они называли низшей гебдомадой . . . Они доказывают также, что, исходя из их имён, они представляют собой семеро иудейских элохимов" — 2:24, 52, 114 (SDR, TUP).

[69] Быт. 5,23: "Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет".

[70] Иуд. 14: " . . . Енох, седьмый от Адама . . . "

[71] См. Dunlap, "Vestiges": "В Египте Солнце почиталось "отцом богов" {примеч.: "Тотом"}" "Оно считалось Первосветом — Первопричиной всего света . . . Из сферы света божественная сила (Свет) исходила в виде семи лучей . . . " — pp. 71 (и примеч.), 127 (SDR, TUP).

[72] "У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа".

[73] См. Mead, "Thrice-Greatest Hermes": "Ниже Бадж указывает атрибуты Тота как бога, связанного с временны́ми периодами и инструментами измерения времени, солнцем и луной. Как Ах-Техути он является измерителем и регулятором времени и времён года и явно не является простым лунным божеством . . . ибо как Ах он . . . — "Создатель Вечности и Творец Нескончаемости" . . . "Именно Тот . . . вместе со своими Семью Мудрецами и замыслил план всего мироздания . . . " — 1:66, 458 (Prolegomena) (SDR, TUP).

[74] См. А. Макки. Энциклопедия масонства (Albert G. Mackey, "Encyclopædia of Freemansonry", 1874): "Всевидящее око. Важный символ Верховного Существа . . . Образ открытого ока был выбран в качестве символа неусыпной бдительности . . . " — p. 57 (SDR, TUP).

[76] См. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Том I, М., 2002. — Кн. I, гл. 2, (3), сс. 38-39: " . . . я сообщу данные лишь о Сифе. Когда он вырос и достиг того возраста, в котором у человека является возможность отличать добро [от зла], он стал вести добродетельный образ жизни и, будучи сам наилучшим человеком, оставил после себя потомство, подражавшее ему в этом. . . . Они же изобрели науку о небесных телах и их устройстве, и для того, чтобы изобретения их не были забыты и не погибли раньше, чем с ними познакомятся люди, — ввиду того, что Адам предсказал погибель отчасти от силы огня, отчасти же вследствие огромного количества воды, — они воздвигли два столба, один кирпичный, другой каменный, и записали на них сообщение о своем изобретении. . . . [Каменный] столб сохранился по сей день в земле Сириадской".

[77] Исх. 32,18: "И когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим".

[78] "Des Esprits" — 3:70 (SDR, TUP).

[79] Гильгамеша.

[80] Устаревшая форма имени Энкиду.

[81] Или Елиуй, или Илия (см. Иов 32, 2 и др, а также 1 Цар. 1,1).

[82] "Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его".

[83] "Des Esprits" — 3:71 (SDR, TUP).

[84] Там же — 3:72 (SDR, TUP).

[85] Там же — 3:73 (SDR, TUP).

[86] Указ соч., с. 509.

[87] "Qabbalah", Myer — pp. 98-99 (SDR, TUP).

[89] "Qabbalah", Myer — p. 99 (SDR, TUP).

[90] В оригинальном тексте Е.П.Б. сказано наоборот: "слева — лев, а справа — телец".

[91] См. "Разоблачённая Изида", кн. 2, М., 2002, с. 574.

[92] Иез. 1,4-6, 10: " . . . и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла" . . . "Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех".

[93] Откр. 4,6-7: "После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе . . . И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе . . . и перед престолом море стеклянное . . . и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему . . . "

[94] См. "Разоблачённая Изида", кн. 2, М., 2002, с. 574.

[95] "Des Esprits" — 3:77-78 (SDR, TUP).

[96] Перевод по: Книга Еноха. Казань, 1888, гл. LXXX, с. 408.

[97] Там же, LXV, с. 238 (перевод с измен.).

[99] Книга Еноха, LXV, сс. 238-239.

[100] "Des Esprits" — 3:79 (и примеч.) (SDR, TUP).

[101] Устаревшее название геологии.

[102] "Des Esprits" — 3:79-80 (SDR, TUP).

[103] Нав. 10,12-13: "Иисус воззвал к Господу . . . и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: "стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день"?"

[104] См. "Des Esprits" — 3:80 (SDR, TUP).

Слово "Jernskoven" в русском переводе "Старшей Эдды" передано как "поток холодный": "Льётся с востока поток холодный" ("Прорицание вёльвы", 36). О восхождении солнца на юге говорят следующие строки: "Пока сыны Бора — Мидгард создавшие великолепный — земли не подняли, солнце с юга на камни светило . . . " (там же, 4), а также: "Солнце . . . правую руку до края небес простирало с юга" (5).

[105] "The Book of Enoch", tr. Richard Laurence, 1883 — pp. 86-87 (SDR, TUP).

См.: Книга Еноха, LXIX, с. 243: "И этот ангел сказал святому Михаилу, чтобы он показал им сокровенное имя Божие, дабы они видели то сокровенное имя и упоминали его при клятве, чтобы содрогались пред этим именем и клятвою те, которые показали сынам человеческим всё, что́ было сокрыто . . . и они (тайны мира) утверждены чрез его клятву, и силою её небо повешено, прежде чем был создан мир, и до века . . . И чрез ту клятву основания земли утверждены . . . совершают своё движение солнце и луна . . . звёзды совершают своё движение" и т.д.

[106] О "пылающей долине" см.: указ. соч., гл. LXVII.

[107] См. Блаженный Августин. О граде Божием. СПБ-Киев, 1998. Т. 2, кн. 15, сс. 99-100: "Нельзя, впрочем, отрицать, что Енох, седьмой от Адама, написал нечто божественное; об этом говорит в соборном послании апостол Иуда. Но написанного им не находится в . . . каноне Писаний . . . очевидно, что по причине древности достоверность этого (писания) была признана подозрительной и нельзя было уяснить, было ли это именно то, что он писал, ибо в данном случае преемственность сохранявших их надлежащим образом лиц была прервана (потопом)".

[108] Éliphas Lévi, "Histoire de la Magie", 1860 — p. 51 (SDR, TUP).

[110] Там же, p. 52.

[111] Там же, pp. 52-53.

[112] "Qabbalah", tr. Isaac Myer, pp. 308-309: "Многие каббалистические доктрины мы можем обнаружить в ранней патристической литературе — в частности, в сочинениях Оригена . . . Учителем иврита у Оригена был Иегуда II бен Симон III, известный под именем "Равви" . . . Учителями философии у Оригена были Климент Александрийский и Аммоний Саккас, считающийся основоположником неоплатонизма . . . Ориген полагал, . . . [что] Священное Писание имеет открытый и всем очевидный смысл, но заключает в себе также и смысл тайный, сокровенный, внутренний и трудный для понимания . . . " (SDR, TUP).

[113]Выражение "сыны Адама", присутствующее в английском переводе Библии, передано в русском каноническом переводе как "сыны человеческие".

[114] См. King, "The Gnostics", pp. 343, 344: "В распоряжение этого учёного Отца [Оригена] . . . попала некая пергаментная схема, на которой изображались последовательные этапы небесного странствования души . . . Высвободившись из тела, душа . . . должна была пересечь одну за другой несколько областей планет, каждой из которых управляет свой начальствующий гений. Эти гении обладали в некотором смысле материальной природой, . . . и в этом отношении они соответствуют Семи Дэвам, служителям Ахримана, которые, по словам Зороастра, прикованы каждый к своей собственной планете" (SDR, TUP).

[115] См. "Иудейские и персидские мессии" ("The Jewish and Persian Messiahs," Oct. 1879): "Сраоша . . . занимает место между Богом и человеком. Будучи по своему положению выше всех ангелов, сотворённый раньше всех, кроме Ормазда, он — "величайший из всех" . . . Вселяясь, по Авесте, в тело, он становится Словом Ормазда и представляет собой прототип божественного вестника Гавриила . . . " — pp. 359-360 ("Universalist Quarterly Review", v. 16) (SDR, TUP).

[116] См. "Qabbalah", Myer: "В "Пастыре" Гермы (ок. 138 г. по Р.Х.) Святой Дух (или иудейская Шекина), . . . выступает стоящим над всем Святым Духом и одновременно истинным сыном Божиим прежде сотворения Вселенной, а также автором Вселенной. У Гермы он отождествляется с архангелом Михаилом, великим ангелом Израиля" — p. 116 (SDR, TUP).

[117] "Таинственная диаграмма офитов описана Цельсом и Оригеном ["Против Цельса" ("Contra Celsum") VI, §§ 24-38], хотя и различным образом" ("Еврейск. Энц. Бр. и Ефр.").

[118] Myer, "Qabbalah", p. 226. См. Исх. 33, 18, 22-23. (SDR, TUP).

[119] King, "The Gnostics", p. 344: "В основе самой схемы лежало важнейшее гностическое учение, согласно которому душа, освободившись из тела, возносилась вверх, стремясь слиться с Бесконечным Божеством, или "Беспредельным Светом" . . . Имена гениев были указаны следующим образом: Адонаи, гений Солнца; Иао, гений Луны; Элиос, гений Юпитера; Сабао, гений Марса; Ораи, гений Венеры; Астафаи, гений Меркурия; и Ильдабаоф, гений Сатурна" (SDR, TUP).

[120] "Qabbalah", Myer, p. 226 (SDR, TUP).

[121] Ср. Skinner, "Cabbalah — XI: "Синодический лунный месяц . . . состоит из 29,5305879+ суток. Лунный же год, состоящий из 12 таких месяцев, содержит в себе 354,3670548+ суток . . . Если Моисей узнаётся по числу 345, то Иегова в выражении "Я есть то, что я есть" принимает значение 543 — число, обратное 345. Иегова выступал преимущественно гением лунного года, поскольку в одном — самом выразительном — своём проявлении в виде горы Синай он обозначает точное время этого года для измерения суток в природе" — pp. 134-135 ("Masonic Review", v. 68) (SDR, TUP).

[122] См. наше примечание на с. 468 (согласно страницам англ. оригинала).

[123] См. также Skinner, "Cabbalah — XI" — p. 145 (SDR, TUP).

[124] Отк. 22,16: "Я, Иисус . . . Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя".

[125] См. Ф. Мэйси. Санчи и его остатки (F. C. Maisey, "Sānchi and its Remains", 1892), p. 127: "На тождественность более раннего индийского Будхи с Гермесом-Меркурием, греко-римскими аналогами египетского Тота, указывает не только сходство их символики, . . . но также и их происхождение. Египетский Гермес (Тот) был сыном Осириса от Майи, а Меркурий являлся сыном Юпитера . . . от Плеяды Майи . . . " (SDR, TUP).

[126] См. Харгрейв Дженнингс. Розенкрейцеры (Hargrave Jennings, "The Rosicrucians", 1887, 1:207): "Согласно умозрительным представлениям гностиков о христианстве, едва родился Иисус, как Христос, соединившись с Софией (Священной Премудростью), спустился на землю, пройдя через семь планетарных областей, . . . и по мере своего движения он притягивал к себе искры Божественного Света . . . Так, пройдя через семь ангельских областей, расположенных перед Престолом, он вошёл в человека по имени Иисус . . . " (SDR, TUP).

[127] ИЛУ [Ил (угарит. 'il, финик. 'l), Эл (финик. 'l, иврит. 'el), Илум, Илим, Элим (угарит. 'ilm, финик. 'lm), Элоах, Элохим (иврит. 'älōăh' 'älōhīm); первоначально "сильный", "могучий", приняло значение "бог"], древнесемитское верховное божество. В западносемитской мифологии верховный бог, демиург и первопредок ("Мифы народов мира" сс. 506-507).

[128] "Isis Unveiled", vol. II, p. 301. Здесь даётся наш перевод. Русский перевод см.: "Разоблачённая Изида", кн. 2. М., 2002, с. 386.

[129] Указ соч., pp. 296-297. Перевод наш. Русский перевод см.: "Разоблачённая Изида", кн. 2. М., 2002, с. 380.

[130] МАЙЯ (Мαῖα), в греческой мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд — дочерей Атланта и Плейоны. В гроте аркадской горы Киллена М. сошлась с Зевсом, от которого родила Гермеса (Apollod. III 10, 1-2; Hes. "Theog". 938 след.) ("Мифы народов мира", т. 2, с. 89).

[131] "Мессия — . . . в религиозно-мифологических представлениях иудаизма . . . посредник между богом и людьми и носитель высшего авторитета на земле, спаситель, приносящий с собой новое, исправленное состояние всего мирового бытия . . . " ("Мифы народов мира", т. 2, с. 140).

[132] "Божественные путевые знаки" (лат.). "Гермы были путевыми знаками (Plat. "Нiрр". 228d-229a), фетишами — охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Г. "привратный" — "Пропилей") (Paus. 11 38, 7); повреждение герм считалось страшным святотатством (Thuc. VI 27)" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 292).

[133] См. J. Lemprière, "Classical Dictionary", 1825, p. 431 (SDR, TUP).

[134] Там же, p. 431.

[135] См. Евсевий, "Евангельские приготовления", кн. XV (Eusebius, "Evangelicae Preparationis", Libri xv, tr. E. H. Gifford, 1903): "Гермес — символ разума и речи, которые осуществляют и объясняют все вещи" {примеч.: Порфирий, "Об изваяниях"}." — 3:125 (и примеч.) (iii.11) (SDR, TUP).

[136] " . . . Четвёртый же Адам — или Раса — символически изображён в виде некоего приапического чудища. Этот продукт христианской фантазии является искажённой копией дохристианского гностического символа "Благого" — того, "кто творил ещё до того, как что-либо существовало", небесного Приапа . . . "

[137] "The Source of Measures", p. 50 (SDR, TUP).

[138] Там же, p. v (SDR, TUP).

[139] Bernard de Montfaucon, "L'Antiquité expliquée", 1722 (SDR, TUP).

[140] Иоанн Лид, "О месяцах".

[141] См. Dowson, "Classical Dictionary", pp. 363-364 (SDR, TUP).

[142] Основное название книги "Источник мер": "Ключ к иудейско-египетской тайне в источнике мер . . . " и т.д. Выше в одном из наших примечаний в т. I мы уже приводили очень длинное полное название этой книги.

[143] Указ. соч., с. 4.

[144] В "Источнике мер".

[145] Блез Паскаль. Мысли. — "Несоизмеримость человека с природой".

[146] Николай Кузанский. Об учёном незнании. Т. I, кн. 2, гл. 12. — Сочинения. М., 1979, с. 134: "Окажется, что машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо её окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде".

[147] См. Тайная доктрина, т. I, Пролог, с. 2, примеч. (1) (нумерация страниц англ. оригинала).

[148] Гелиополь — "(древнеегип. Ину, еврейский Он, ассирийский Уну)" ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").

[149] См. "Livre des Morts", tr. Paul Pierret — pp. 61, 62 (xvii.42, 44-45) (SDR, TUP). См. также: Египетская Книга мёртвых. М., 2003, с. 187: "Я — Кот, что сражался . . . у священного дерева в Гелиополе в ночь, когда враги Неберджера были повержены".

[150] Gerald Massey, "Natural Genesis", 1883, vol. I, pp. 421-422.

[151] Там же, p. 422.

[152] Там же, pp. 5, 69, 53: "Египетская мифология началась с символического обозначения семи элементов-стихий или семи сил стихий, таких как огонь и вода, земля и воздух, родившихся из прародительницы-Тифона — Бездны . . . " "Если птица выступает символом женщины превышней — матери небесной, то образ рептилии символизирует женщину нижнюю [земную] — ту, что рождает из бездны; отсюда образ крокодила (Тифона) или дракона вод (Тиамат)" . . . "Крокодил (как Таурт или Тифон) является древнейшим образом Рыбы-матери".

[153] Там же, p. 444: "Арк" служил знаком, обозначающим годовой круг, совершаемый Большой медведицей. Ассирийский же "арку" обозначает лунный месяц".

[154] Там же: "В иероглифической форме "кер" и "рек" являются синонимами и обозначают "Слово". Кроме того, "кер" [а значит, и "рек" — перев.] в смысле кругооборота, направления движения, совершения оборота имеет то же самое значение, что и слово "арк" . . . как знаки креста и круга или перекрестья круга . . . "

[155] Там же, p. 423.

[156] Трезубец.

[157] Edward Moor, "The Hindu Pantheon", 1810.

[158] См. Dowson, "Classical Dictionary", pp. 293-294: "ШИШУМАРА. "Морская свинья", "дельфин". Планета, сфера, которая, по объяснению "Вишну-пураны", имеет вид дельфина. Вишну сидит в его сердце, а Дхрува, полярная звезда, расположена в хвосте. "Вращаясь сама, Дхрува заставляет вращаться также и солнце, луну и другие планеты, . . . поскольку все небесные светила связаны с полярной звездой воздушными нитями".

[159] "Vishṇu Purāṇa" — 2:307 (примеч.) (SDR, TUP).

[160] См. Dowson, "Classical Dictionary", p. 292: "СИДДХИ. Класс полубожественных существ, отличающихся высочайшей чистотой и святостью. Считается, что они обитают на участке неба между землёй и солнцем, а число их составляет 88 тысяч".

[161] Или Маха-сеной, "великим военачальником" — см. Dowson, "Classical Dictionary".

[162] Там же, p. 115: "Гуха" — "тайный".

[163] Овидий. Фасты. — Элегии и малые поэмы. М., 1973: "Если Юпитер родил, а супругой своей пренебрёг он, . . . //Что же отчаяться мне стать матерью вовсе без мужа//И, оставаясь всегда чистою, всё же родить?" (строфы 239-241). А далее Флора рассказывает, как она прикоснулась к Юноне цветком с "Оленских полей", и "лишь дотронулась им, тотчас она зачала" (256), "и по желанью её Марс появился на свет" (258).

[164] Moor, "Hindu Pantheon" — p. 53 (SDR, TUP).

[165] "Vishṇu Purāṇa" — 4:235 (примеч.) (SDR, TUP).

[166] Одно из имён Карттикейи и риши (см. Dowson, "Classical Dictionary", p. 6).

[167] В "Вишну-пуране" приводится цитата из указанной Е.П.Б. "Бхагавата-пураны".

[168] Мага — "13-й день в период половинной освещённости луны в месяц Бхадра (август-сентябрь)" (G. de Purucker, ETG).

[169] "18-й или 20-й лунный астеризм" (G. de Purucker, ETG). "АСТЕРИЗМ В широком смысле — созвездия. В более узком смысле так называют отдельные подразделения зодиака, которым в древности придавалось особое значение. Под астеризмом понимают также лунные дома, то есть подразделения эклиптики: каждый из них составляет 13,5°, или 1/27 от 360° и обозначает приблизительно среднее значение суточного движения луны по долготе эклиптики. Считается, что изначально было 27 лунных астеризмов, но затем был добавлен ещё один, представленный в лунном зодиаке как более мелкое подразделение. Этот добавочный 28-й астеризм подразделяется на "счастливую" и "несчастливую" половины. Поскольку первый дом, согласно индуистской системе, посвящён Криттика (Плеядам), то считается, что эта поправка к лунным домам была сделана не позднее 2000 года до н.э. Согласно аллегорическим преданиям, царь Сома женился на 27 дочерях Дакши и разделил своё время между ними" (G. de Purucker, ETG).

[170] "Vishṇu Purāṇa" — 4:230 (и примеч.) (SDR, TUP).

[171] Там же — 4:230-3 (iv.24) (SDR, TUP).

[172] John Bentley, "A Historical View of the Hindu Astronomy", 1825, p. 65.

[173] "Vishṇu Purāṇa", vol. IV, p. 233.

[174] См. Mackey, "Encyclopædia of Freemasonry": "Круг — это фигура, которая замкнута в самой себе, а потому у него нет ни начала, ни конца. По этой причине он и служит в символогии всех стран и времён иногда символом вселенной, а иногда — вечности" . . . "Крест анх вместе с растянувшимся в кольцо змеем является символом бессмертия, так как крест является символом жизни, а змей — символом вечности" — pp. 165, 199 (SDR, TUP).

[175] ХЕПРИ (ḫpr, "возникший", от ḫpr, "возникнуть, произойти"), в египетской мифологии бог солнца . . . Воплощался в образе навозного жука, скарабея. Считалось, что Х. возник сам из себя ("он возник в своём имени") . . . "Хепру, "существование", от хепер, "существовать" ("Мифы народов мира", сс. 589, 581).

[176] См. "Священная Библия" с примеч. Г. Стеббинга ("The Holy Bible", "With Notes by H. Stebbing," 1836): "И когда шли животные, шли и колеса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса . . . ибо дух животных [был] в колесах" {примеч.: "Источниками этого видения пророка, вероятно, служат силы природы, совокупность различных разрядов сотворённого сущего, жизнь во всех её энергиях и управление вечного Духа, заполняющего всю систему инстинктом и разумением"}". — p. 412 (и примеч.) (Иез. 1,19-20) (SDR, TUP).

[177] "Des Esprits" — 3:265 (и примеч.) (SDR, TUP).

[178] См. там же. "И всё-таки Бог есть круг".

[180] Там же: "образуя своим телом круг" (лат).

[181] Вероятно, имеется в виду Ioannes Pierius Valerianus (1477-1558), поэт и исследователь древней символики.

[182] См. Г. Масперо. Народные сказания древнего Египта (Gaston Maspero, "Popular Stories of Ancient Egypt", 1915) — p. 78 (примеч.); У. Купер. Словарь древностей (W. R. Cooper, "Archaic Dictionary", 1876) — p. 498 (SDR, TUP).

[183] И в русском также.

[184] См. "Des Esprits" — 3:266 (и примеч.) (SDR, TUP).

[185] См. Edkins, "Chinese Buddhism": "Конфуций говорит о Великом пределе как о начале "перемен" . . . Как сообщает комментатор, выражение "Великий Предел" . . . означает "небо, земля и человек, который хотя и включён сюда, но ещё не отделился" — pp. 320, 321 (SDR, TUP). "ТАЙЦЗИ ("высшее начало", "великий предел"), в китайской космолоrии, мифологии и натурфилософии одно из основополагающих понятий. В космологических представлениях 2-й половины 1-го тыс. до н. э. Т. выступает в качестве исходной точки возникновения тьмы вещей, всей вселенной" ("Мифы народов мира", с. 489).

[186] См. Skinner, "Cabbalah — XI": " . . . Бог, представленный в своей абсолютной природе, остаётся неведомым никому . . . Он был вынужден стать активным и приступить к творению, чтобы продемонстрировать своё существование, и . . . только благодаря этим . . . творческим действиям Он заявил о себе . . . Так, Элохим (Бог) . . . создал их [Сфирот] . . . его первое проявление произошло в виде 31415, окружности круга с диаметром Единица" — p. 138 ("Masonic Review", v. 68) (SDR, TUP).

[187] Там же: "В философии пифагорейцев "Всё" находило своё выражение в первых четырёх числах [1, 2, 3, 4], составляющих в сумме 10 — то есть священный иудейский йод, изображение круга с его диаметральной линией . . . источник порождающей силы . . . " — pp. 137-8 ("Masonic Review", v. 68) (SDR, TUP).

[188] Б.Ф. Кокер. Христианство и греческая философия (B. F. Cocker, "Christianity and Greek Philosophy", 1870), p. 378.

[189] "Des Esprits" — 2:408-409 (и примеч.): "Наблюдая такое величие на фоне таких страданий и обозревая это великое целое, дух человеческий начинает ощущать присутствие какого-то божества, величие которого я не берусь описать, но есть и ещё более великое и ещё более властное Божество, которое, можно сказать, способно разбить это божество вдребезги, размолоть на мелкие части и разметать его осколки по всей вселенной" (SDR, TUP).

[190] См. И. Майер. Гермес Трисмегист (Isaac Myer, "Hermes Trismegistus," Sept. 1886) — pp. 167-168 ("The Path", v. 1) (SDR, TUP).

[191] См. там же (SDR, TUP).

[192] "Isis Unveiled", v. I, p. 508.

[193] Указ. соч., p. 506.

[194] Там же, p. 572. См. "Разоблачённая Изида", М., 2003, т. I, с. 763 (перев. с изм.).

[195] Откр. 1,4-8: " . . . благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет,.. от Иисуса Христа . . . Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь . . . Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".

[196] "Isis Unveiled", v. II, p. 393. См. "Разоблачённая Изида", т. II, c. 499 (перев. с изм.).

[197] Там же, p. 454. См. "Разоблачённая Изида", т. II, c. 576 (перев. с изм.).

[198] " . . . царя Гайского повесил на дереве . . . "

[199] "И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня".

[200] Знак вопроса принадлежит самому Дж. Скиннеру.

[201] "The Source of Measures", p. 204.

[202] Или Бахан-Аленре.

[203] "Распятие человека". Примечания редактора ("The Crucifixion of Man," May 15, 1888, p. 250. "Lucifer", v. 2, Editors' Note) (SDR, TUP).

[204] В "Ригведе".

[205] "The Source of Measures", p. 202: "Как мы показали, идея этого сада должна была обозначать источник рождения времени и единиц измерения, а символическим образом её стала матка. Один из принципов космогонии состоял в том, что всё сущее произошло из какого-то общего источника, из некой единицы, к которой всё могло быть последовательно возведено посредством соединительных звеньев".

[206] Там же, pp. 204-205.

[207] Слово "аиш", "человек".

[209] См. Тимей, 35 с.

[210] "Распятие человека" ("The Crucifixion of Man", p. 248).

[211] Здесь есть важный пропуск в цитате, влияющий на понимание мысли Скиннера: "Но аналогично тому, как в случае с подсвечником одно считалось за два — а вернее, два за одно, — так и здесь, в случае с тремя гвоздями в четырёх конечностях, одно считается за два". В предыдущем параграфе, рассматривая устройство упомянутого подсвечника, Скиннер пишет: "Для понимания этой мысли чрезвычайно важно подчеркнуть, что золотой подсвечник в храме был устроен таким образом, что с каждой стороны, он имел по четыре гнезда для свечей. Самая же верхняя [центральная] свеча являлась общей для обеих сторон, так что, по сути дела, с одной стороны было лишь три свечи, а с противоположной стороны — четыре, а все вместе они составляли семь . . . " (p. 51).

[212] "Отче наш" (лат).

[213] "Ибо твои есть Царство, Суд и Милость во все эоны" (лат.) (SDR, TUP).

[214] King, "The Gnostics", p. 200. См. "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, "Greek-English Lexicon", 1852): "Φωνή . . . звук голоса. . . [а также] гласный звук . . . " — p. 1639 (SDR, TUP).

[215] См. King, "The Gnostics", pp. 200-201. Pistis Sophia, 1896, pp. 380-381.

[216] См. выше с. 66.

[217] См. "Institutes of Vishnu", tr. Julius Jolly, 1880: "Ибо Кала (время) не ведает ни начала, ни конца {примеч.: "Кала означает здесь Вишну"} . . . Каждую Кальпу находят свою гибель четырнадцать глав богов (Индр) . . . и четырнадцать ману . . . Даже те, кто обладает силой творить и разрушать в этом мире, . . . неминуемо гибнут под действием Калы, ибо Калу (время) вряд ли возможно одолеть" — pp. 78-9 & fn. (xx.21, 24, 27) (SDR, TUP).

[218] См. "The Book of God": " . . . история о Фениксе . . . отображает непрестанное разрушение и восстановление мира . . . По Нонну, живёт Феникс одну тысячу лет . . . Птица-мать сжигает себя, . . . а юный Феникс возрождается к жизни из пепла . . . Очевидно также, что Феникс — то же самое, что и Симург, о котором рассказывают персидские предания, . . . и крылатый Сингх индуистов . . . " — pp. 172, 173, 175, 176 (SDR, TUP).

[219] См. "Hindu Pantheon": "Нара Сингха, или Человек-Лев . . . Двух своих эфирных стражей Вишну изгнал из дворца и приговорил к [вечному] изгнанию . . . Однако он смягчил наказание и вместо вечной ссылки на земле предложил им пройти через семь перерождений . . . три из них в качестве дайтьев, . . . и один из них, принявший образ Хираньякашипу, был убит Вишну, который ради этого воплотился в образ получеловека-полульва . . . " — pp. 184-185 (SDR, TUP).

[220] King, "The Gnostics", p. 218 (SDR, TUP).

[221] Dowson, "Classical Dictionary", pp. 109, 110 (SDR, TUP).

[222] Vishṇu Purāṇa, vol. 1, p. lxxxiv.

[223] См. The Book of God: " . . . смерть и возрождение Феникса символизируют поочерёдное разрушение и восстановление мира . . . " "Из них [мифов] раввины и черпали свои собственные мифы, рассказывающие о некой гигантской Птице . . . По их учению, планета последовательно обновляется семь раз, и каждая система после своего восстановления существует в течение семи тысяч лет, а общая продолжительность существования Вселенной составляет 49 тысяч лет. Эти взгляды . . . могут либо восходить к периоду их вавилонского пленения, когда они и были заимствованы ими, либо относиться к религии самых изначальных времён, которую их священнослужители хранили испокон веков" — pp. 175-176 (SDR, TUP).

[224] См. King, "The Gnostics", p. 200 (SDR, TUP).

[225] См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā", tr. K. T. Telang, 1882: "Дэвамата сказала: "Когда дитя готовится к рождению, что́ первым начинает существовать: его Прана или Апана или Самана или Вьяна или ещё и Удана?"

Нарада сказал . . . "нужно понимать пары ветров жизни, которые (движутся) вверх или вниз или поперёк" — p. 274 ("Anugītā", ch. 9) (SDR, TUP).

[226] См. King, "The Gnostics", p. 14 (SDR, TUP).

[227] После выхода в свет "Тайной доктрины" (1888 г.) английский перевод "Пистис Софии" был осуществлён Дж.Р.С. Мидом, опубликованный в Лондоне в 1896 г. Существует русский перевод этого трактата, выполненный А. Момом в 2007 году.

[228] См. Дж. Оливер. История посвящения (George Oliver, "History of Initiation", 1841): "Вода широко применялась в обрядах посвящения у всех народов земли . . . Она выступала двойным символом: во-первых, должна была напоминать о водах потопа, которые очистили землю от всех нечистот, . . . а во-вторых, выступала в качестве внешнего средства очищения, с помощью которого мисты переживали процесс ритуального возрождения" — pp. 176-177 (SDR, TUP).

[229] См. там же: "Успешно прошедшего все испытания кандидата . . . приводили в пещеру посвящения . . . " "Помещённый во внутреннее отделение [пещеры], . . . он должен был пройти семь этапов посвящения . . . Какое-то время он должен был пробираться по извилистому лабиринту сумрачной пещеры, но вскоре мысли его пробуждались из оцепенения: он видел священный огонь, который время от времени то вспыхивал в расселинах пещеры, освещая ему путь, то вдруг загорался прямо у него под ногами, а иногда опускался ему на голову в виде широкой пелены бело-огненного пламени" — pp. 99, 101-102 (SDR, TUP).

[230] См: Шанкара. Различение духа и недуха (Sankara Acharya, "Discrimination of Spirit and Not-Spirit," tr. Mohini M. Chatterji, 1885): " . . . пять воздухов жизни {примеч.: "сил, которые приводят внутреннего человека в гармонию с окружающей средой"} . . . Прана, апана, вьяна, удана и самана . . . прана исходит, апана спускается, удана поднимается, самана сокращает . . . и вьяна циркулирует по всему телу" — pp. 401 и примеч., 402 ("Пять лет теософии"). См. также: Прашна-упанишада ("Praśna Upanishad", tr. E. Röer, 1853): " . . . пять воздухов дыхания, пять восходящих и нисходящих воздухов и пять воздухов циркуляции и ассимиляции . . . " — p. 127 примеч. ("Bibliotheca Indica", v. 15) (SDR, TUP).

[231] "Anugītā", pp. 275-276 (ch. 9) (SDR, TUP).

[232] Там же, p. 276 (примеч.) (SDR, TUP).

[233] Там же, p. 276 (SDR, TUP).

[234] Там же, pp. 276-277 (SDR, TUP).

[235] Там же: "Свободный от пар противоположностей" (p. 257).

[236] Там же: " . . . это несокрушимое (начало-принцип) . . . Оно не имеет запаха, вкуса, его невозможно потрогать, оно лишено цвета и звука. (Оно есть то) из чего (это всё) пространство (вселенной) проистекает и на чём оно держится" — pp. 257, 258 (SDR, TUP).

[237] Там же, p. 259 (SDR, TUP).

[238] Там же, примеч., p. 259.

[239] Там же, p. 259 (SDR, TUP).

[240] Там же, p. 276 (примеч.) (SDR, TUP).

[241] Там же: "Прана и Апана — части жертвоприношения {примеч.: "Они составляют лишь вспомогательную часть приношения"} . . . их разделяет огонь {примеч.: "Этот огонь, упоминаемый во всех местах, обозначает "Я"}" — p. 276 и примеч. (SDR, TUP).

[242] См. Творения Святого Епифания Кипрского, М., 1861, т. I, с. 284.

[243] Ср. с: King, "The Gnostics", p. 201. Ср. также с: "Pistis Sophia" [в комментариях Е.П. Блаватской], перев. А. Мома, с. 29.

[244] См. Рамаяна (пер. с санскрита В. Потаповой), кн. 1, ч. 38: "Царевичей буйных — шесть тысяч помножить на десять — //Покинули Химапандуру и ну куролесить.//Они добрались наконец, преисполнены гнева,//До тихой лужайки, где молча стоял Васудева,//Капилы обличье приняв, у зелёного древа . . . Легко ли! Взбрело им на ум состязаться с Капилой,//Что был наделён от рожденья божественной силой.//Ему на хулу отвечать не хотелось хулою.//Промолвил он "гм" — и царевичи стали золою".

[245] См. М.Н. Двиведи. Пураны (M. N. Dvivedi, "The Purānas," May 15, 1891): " . . . Кто такой Гаруда? Это птица, на которой летает Вишну . . . В Индии он считается единственной птицей, которую не может ослепить блеск солнца, а потому он способен взмывать ввысь, достигая солнца. Гаруда вместе с сидящим на нём Вишну является эмблемой манвантарного цикла" — p. 195 ("Lucifer", v. 8) (SDR, TUP).

[246] Епифаний, с. 104.

[247] Св. Ириней. Против ересей. — СПб, 2008, с. 203 (примеч.): "Маттер в "Истории гностицизма" производит это слово с еврейского языка (барт-бело, дочь Господа); но Гарвей находит это несогласным с первенствующим положением, которое Ириней приписывает этому зону, называя его "началом света и происхождения всего", и потому объясняет его из сирийского (варва-ило, Бог в четверице)".

[248] "Vishṇu Purāṇa": " . . . От Кашьяпы у Дити родилось двое сыновей — Хираньякашипу и непобедимый Хираньякша . . . У Хираньякши также родилось много сыновей, и все они были дайтьями [демонами и исполинами] . . . {примеч.: "Согласно "Падма-пуране", число потомков Хираньякши составляло семьдесят семь кроров, то есть 770 миллионов"} — 2:30 (i.15), 69 (i.21), и примеч. на с. 70 (SDR, TUP).

[249] Ср.: Там же — 3: 300 (примеч.) (SDR, TUP).

[251] См. "Vishṇu Purāṇa" — 3:31 (iii.2) (SDR, TUP).

[252] См. "The Pythagorean Triangle": "Здесь мы видим яркую иллюстрацию декады как вместилища всех вещей . . . Она называлась вселенной . . . называлась также космосом, или мирозданием, поскольку как мироздание вмещает в себя все формы, так и декада вмещает в себя все числа . . . У пифагорейцев декада считалась великим числом по той причине, что она вмещает в себе все арифметические и гармонические пропорции" — pp. 225, 226 (SDR, TUP).

[253] См. "The Life of Paracelsus": "Лженаука опирается в своих выводах лишь на внешние впечатления, вызванные иллюзорным воздействием чувств . . . Магия же — наука, которая объясняет одновременно и истинную природу внутреннего человека, и организацию его внешнего тела. Поверхностный резонёр усваивает лишь то, что он способен воспринять с помощью своих органов чувств, тогда как внутренний человек обладает такими средствами восприятия, которые по своим возможностям превышают его телесные органы чувств" — p. 105 (SDR, TUP).

[254] См. Фридрих Кирхнер. История философии с древнейшего до настоящего времени, СПб, 1895: "Главное различие между Аристотелем и Платоном заключается в том, что Аристотель всюду применяет индуктивный метод . . . Тогда как Платон не доверяет органам чувств, Аристотель выводит все заблуждения из ложного толкования чувственных восприятий, которые всегда правильны". См. также: Н. Страхов. Очерк истории философии с древнейших времён философии до настоящего времени. — Харьков, 1901, с. 91: "Та индукция, которой учил Аристотель (индукция "через простое перечисление"), совсем недостаточна, она приводит к ненадёжным выводам, которые могут потерять всякое значение от одного встретившегося противоречащего им факта".

[255] См. Ginsburg, "The Kabbalah": " . . . все десять сфирот символически обозначают Прото- или Небесного Человека . . . В самом начале некая мужская активная потенция . . . испустила из себя потенцию противоположную себе: потенцию женскую, пассивную . . . Из соединения этих двух сфирот . . . и проистекли остальные семь сфирот" — p. 8 (SDR, TUP).

[256] См. "Законы Ману", М., 2002, 1, 34: "И я, желая произвести существа, . . . создал сначала владык существ — десять великих риши".

[257] См.: "Законы Ману" ("The Ordinances of Manu", tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884): "Они . . . создали семь других Ману {примеч.: "В некоторых рукописях сказано "мунин" = "поклоняющихся", а не манун"} . . . " — p. 6 (и примеч.) (i.36) (SDR, TUP).

[258] См. "History of Initiation": "Поразительно, но в каждой древней системе мы встречаем частое упоминание числа "семь" . . . Семь финикийских кабиров, семь персидских Амеша Спента, . . . семь ману, семь питри или риши . . . Одним словом, семёрка всегда считалась числом, наделённым множеством таинственных свойств . . . " — pp. 165-166 (примеч.) (SDR, TUP).

[259] См. "Qabbalah", Myer: "Тройка представляет собой таинственное число, изображаемое как триада в виде равностороннего треугольника. Это — эмблема атрибутов Бога . . . " "В древней каббале триаду составляют: Кэтэр, Отец; Бина, Святой Дух или Мать; и Хокма, Слово или Сын. Они именуются Верхними Тремя . . . " " . . . Хокма — это Слово, греческий Логос . . . Из него и эманируют остальные семь сфирот . . . " — pp. 141, 261, 262 (SDR, TUP).

[260] В Тибете.

[261] См. "Manu" — p. 5 (i.27) (SDR, TUP).

[262] Разумный смысл, основание (фр.).

[263] Ж.-М. Рагон. Ортодоксальное масонство . . . Оккультное масонство (J.-M. Ragon, "Orthodoxie Maçonnique . . . Maçonnerie Occulte", 1853).

[264] См. "The Source of Measures", pp. 9, 10 (SDR, TUP).

[265] См. Ragon, p. 427 (примеч.) (SDR, TUP).

[266] "Единственный" (лат.).

[269] 1 Пар., 2,49.

[270] Рагон, p. 428 (примеч.) (SDR, TUP).

[271] См. там же: "Именно в четверице мы и обнаруживаем первую пространственную фигуру, универсальный символ бессмертия, — пирамиду. Ведь если треугольное основание пирамиды образуется треугольником, понимаемым как число три, то вершина его, верхняя точка, образуется единицей (1)" — p. 430 (SDR, TUP).

[272] См. "Нравственные принципы и догматы франкмасонства" ("Morals and Dogma of Freemasonry", comp. Albert Pike, 1871): "В геометрии одна прямая не может изобразить ни одного совершенного тела. Столь же мало способны образовать бесспорно совершенную фигуру и две прямых. Но вот три прямых образуют своим соединением треугольник, то есть первую действительно совершенную фигуру . . . " — p. 631 (SDR, TUP).

[273] См. "The Mysteries of Magic": "Пентаграмму называют также символом микрокосма — он символически изображает то, что каббалисты, следующие учению книги "Зохар", называют Микропрозопом". "Звезда микрокосма, или магическая пентаграмма, — это та самая звезда, в которую Агриппа вписал фигуру человека: голова этого человека находится в верхней точке, а конечности его распределены по четырём остальным точкам . . . " — pp. 137, 323 ("Writings of Éliphas Lévi") (SDR, TUP).

[274] " . . . чисто человеческий дух" (Рагон, p. 431) (SDR, TUP).

[275] "Число пять обозначало универсальную квинтэссенцию и символизировало . . . витальную эссенцию, тот одушевляющий дух, который течёт во всей природе" (там же) (SDR, TUP).

[276] Т. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака. — Оккультная философия. — М., "Сфера", 2001, с. 19 (пер. Ю. Хатунцева).

[277] Там же, с. 20.

[278] "Двенадцать знаков зодиака" — см. "Five Years of Theosophy", pp. 114-115.

[279] "Egyptian Book of the Dead", tr. C. H. S. Davis, 1895, p. 117 (lxxxviii.2) (SDR, TUP).

[280] King, "The Gnostics", p. 309 (SDR, TUP).

[281] "Livre des Morts", tr. Paul Pierret: "Крокодил олицетворяет огонь солнца, повергающий человека в трепет . . . Когда солнце поднимается над землёй, это означает, что к людям является душа богов" — p. 273 (примеч.) (lxxxviii.1) (SDR, TUP).

[282] "Vishṇu Purāṇa" — 1:79 (примеч.) (SDR, TUP).

[283] См. Х.Х. Уилсон. "Очерки" (H. H. Wilson, "Essays", 1864): "Когда божество расположено творить вселенную, . . . его элементы собираются вместе, образуя плавающее на водах яйцо, в котором в образе Брахмы прячется Вишну . . . " — 1:123 ("Vishṇu Purāṇa"). См. "Vishṇu Purāṇa": "Яйцо Брахмы растворено в окружающих водах . . . Этот дух . . . един со (всей) премудростью . . . " — 5(I):199-200 (vi.4) (SDR, TUP).

[284] См. Dowson, "Classical Dictionary": "ВАРУНА. . . . олицетворение всеохватного неба . . . Позднее он становится чем-то вроде Нептуна, бога морей и рек, и ездит верхом на Макара . . . " "Варуну называют также Прачетасом . . . " — pp. 336, 338 (SDR, TUP).

[285] См. King, "The Gnostics": "Согласно . . . учению ператов, ΧѠΖΖΑΡ — это та Сила, которую непосвящённые профаны называют Нептуном . . . Хоззар . . . имеет пять служителей: AOΥ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB, а имя пятого утрачено" — p. 309 (SDR, TUP).

[286] ДАГОН (финик.), Дага́н (угаритск., аккадск.) (dgn; dāgōn, "колос" или уменьшительное от даг, dāḡ, "рыба") ("Мифы народов мира").

[287] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Кама-Дэва. Бог любви . . . Каме . . . посвящён особый гимн в "Атхарваведе", в котором Кама величается верховным Богом . . . В той же Веде Кама отождествляется также с Агни . . . С другой стороны, он родился из воды . . . Обычно его изображают в виде прекрасного юноши, . . . окружённого нимфами, одна из которых держит его знамя со знаком Макара . . . " — pp. 145-146 (SDR, TUP).

[288] Макара-кету (санскр.) от макара "рыба" + кету "знамя". Одно из имён бога Камы (G. de Purucker, ETG).

[289] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Шиву . . . обычно изображают . . . с третьим глазом, расположенным посреди лба . . . С его помощью он испепелил Каму . . . Он также отрубил одну из голов Брахмы . . . так что теперь у Брахмы только четыре головы, а не пять" — pp. 298, 299 (SDR, TUP).

[290] См. "Ригведа", М., 1999, X, 129 (перев. Т.Я. Елизаренковой): "В начале на него нашло желанье,//Что было первым семенем мысли".

[291] См. Dowson, p. 146 (SDR, TUP).

[292] См. Moor, "Hindu Pantheon": "Лакшми — супруга Вишну, Шакти, то есть активная энергия персонифицированной охранительной силы . . . Поклоняющиеся Вишну почитают Лакшми как мать мира и . . . поклоняются ей исключительно как символу Вечного Бытия . . . [Как] богиня красоты, родившаяся из вод морских, она . . . приобретает характер Венеры . . . " — p. 132 (SDR, TUP).

[293] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Дэви . . . или Маха-дэви, "великая богиня", супруга бога Шивы . . . В качестве "шакти", то есть женской энергии Шивы, проявляет два разных характера: мягкий и свирепый . . . В своей грозной форме она — Дурга . . . Кали и Шьяма, "чёрная" . . . " — p. 86; "Шакти. Супруга и женская энергия любого божества . . . Каждая шакти имеет двойственную природу, белую и чёрную, нежную и грозную" — pp. 274, 317 (SDR, TUP).

[294] См. Ф.С. Гроуз, "Метрические стихи Притхирадж Расау" (F. S. Growse, "Metrical Verses of the Prithirāj Rāsau," 1873): " . . . единый изначальный Господь . . . выдохнул из себя несказуемое вечное слово {примеч.: "произнёс нетленное слово "Ом" . . . [Затем] покидая яйцо Брахмы, Брахма . . . произнёс четыре Веды — творец произнёс их ненаписанными"} . . . " — p. 341 (и примеч.) ("Journal of the Asiatic Society of Bengal", v. 42).

См. "Vishṇu Purāṇa": "Своими восточными устами Брахма затем создал . . . "Ригведу", . . . своими южными устами он создал "Яджурведу" . . . [и] собрание гимнов под названием "Панчадаша", . . . своими западными устами создал он "Самаведу" . . . и северными своими устами создал он . . . "Атхарваведу" . . . " — 1:84-5 (i.5) (SDR, TUP).

[295] См. Монье Вильямс, "Индуизм" (Monier Williams, "Hinduism", 1880): " . . . "поклонники левой руки" . . . являются последователями тантр . . . Они поклоняются культу женского аспекта божеств — Дурги вместо Шивы . . . Обряды . . . предусматривают использование некоторых из пяти макара, которые включают в себя: 1. Мадья, вино; 2. Манса, мясо; 3. Матсья, рыба; 4. Мудра {примеч.: "сложение из пальцев особых мистических символических знаков"} . . . 5. Майтхуна, половое совокупление" — pp. 126, 127 (SDR, TUP).

[296] См. Герман Ольденберг, "Будда" (Hermann Oldenberg, Buddha, 1882): "Изначальной и доминирующей идеей в персонификации Мары является идея смерти . . . Но . . . этот властелин смерти вместе с тем является и правителем царства земных наслаждений и искусителем, и в этом он связан с Камой . . . " — p. 89 (примеч.) (SDR, TUP).

[297] См. Dunlap, "Vestiges": "Бог как Первопричина . . . Таково восточное понимание Первопричины, которая находится в состоянии покоя, бездействия и полностью погружена сама в себя, подобно Брахме, до того, как Эрос или Кама побуждают "То" к созданию [мира] . . . Это и есть Логос, который был в Начале Начал . . . " — p. 179 (SDR, TUP).

[298] См. Луи Жакольё, "Сыны Божии" (Louis Jacolliot, "Les Fils de Dieu", 1875): "Отовсюду слышится странный шум, предвестник прихода ночи Брахмы . . . Солнце только что перешло за 30-й градус Макара, . . . но не войти ему в знак Минас (Рыб) . . . " — p. 229 (SDR, TUP).

[299] "The Twelve Signs of the Zodiac", p. 117 ("Five Years of Theosophy"). В русском переводе см. "Двенадцать знаков зодиака", с. 22.

[300] King, "The Gnostics", p. 297 (SDR, TUP). Плутарх. Об "Е" в Дельфах, 3 (пер. Н.Б. Клячко): "Ведь говорят, что мудрецов . . . было пять: Хилон, Фалес. Солон, Биант, Питтак . . . Мудрецы . . . принесли в дар богу ту из букв, которая стоит пятой в алфавите и означает цифру пять; тем самым они засвидетельствовали перед богом, что их только пять . . . А что рассказывают это не попусту, можно понять, послушав служителей храма, называющих золотое "Е" даром Ливии, жены Кесаря, медное — приношением афинян, а первое и самое древнее "Е", из чистого дерева, ещё и теперь называют даром мудрецов, так как оно подарено не одним, а является общим приношением всех мудрецов".

[301] См. "Egyptian Book of the Dead", tr. C. H. S. Davis, 1895, pp. 152, 153 (SDR, TUP).

[302] См. Massey, "Ancient Egypt": "В культе Осириса вся природа выражалась в виде двойственного единства . . . Ночь и день, тело и душа, . . . жизнь и смерть . . . — таковы были формы двойственности в явлениях проявленной природы . . . Осирис Ун-нефер (или Онофрис — перев.) представляет собой Благо, Добро, но в сочетании с природой он заключает в своём единстве как добро, так и зло" — 2:834 (SDR, TUP).

[303] См. там же: "Бог-солнце . . . Осирис-Ра понимался как мумия в царстве Аменти и душа, пребывающая на небе . . . Ночное солнце становилось мумией, образом мёртвых, и воскресшей душой (или духом) — образом живых" — 2:648 (SDR, TUP).

[304] См. "Encyclopædia of Freemasonry": " . . . по учению древних мудрецов, . . . каждая из трёх стихий, составляющих наше тело, сама по себе тройственна: так вода имеет в своём составе землю и огонь; земля включает в себя частицы огня и воды; а сила огня умеряется капельками воды и частичками земли, которые питают его. . . . Всё телесное состоит из этих трёх стихий и может быть символически представлено в виде числа три раза по три, поскольку каждая из стихий сама тройственна, . . . Поэтому материю и называли девятым покровом. У пифагорейцев понятие любого растяжения материального тела, любой кольцеобразной линии символически обозначалось числом девять, поскольку они заметили у этого числа способность воспроизводить себя — беспрестанно и целиком — при всяком умножении. Таким образом, они усматривали в этом удивительнейшую эмблему материи, которая способна претерпеть тысячу разрушений, но после этого непрерывно вновь образовываться прямо на наших глазах" — p. 530 (SDR, TUP).

[305] См. там же: "Этот знак символически изображает любую окружность, поскольку круг, или 360 градусов, равен 9, то есть 3 + 6 + 0 = 9. Тем не менее, у древних . . . [девятка] считалась дурным знаком как символ непостоянства, изменчивости и выступала эмблемой непрочности всего, что делается человеком" — pp. 530-531 (SDR, TUP).

[306] См. там же: "Если цифра, изображающая число 6, выступала символом земной сферы, на которую нисходит божественный дух, то число 9 символизировало землю, находящуюся под влиянием начала Зла . . . " — p. 531 (SDR, TUP).

[307] См там же, p. 472. См. также: Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", p. 437 (SDR, TUP).

[308] См. Ragon, "Orthodoxie Maçonnique": "Буква Т [тау] — первая и последняя буква в имени прославленного Тота, который считается составителем египетского алфавита, — завершала собой алфавит у иудеев и у самаритян, которые называли её тау, то есть конец, совершенство . . . Отсюда происходят и слова terminus . . . и terminate ("завершаться"). . . . А её внешняя форма передаёт, кроме того, идею убежища, укрытия, безопасности, что выражается в словах "крыша", "кровля" (tectum)" — pp. 432-433 (примеч.) (SDR, TUP).

[309] См. "The Source of Measures", p. v (SDR, TUP).

[310] См. "Morals and Dogma of Freemasonry": "Четырёхугольник или квадрат, каким бы совершенным он ни выглядел, является лишь вторичным совершенством, а потому никак не может символизировать Бога, Который является первым" — p. 631 (SDR, TUP).

[311] См там же, p. 635 (SDR, TUP).

[312] Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", p. 435 (примеч.) (SDR, TUP).

[313] "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, "Greek-English Lexicon" [Part I], 1852), p. 600 (SDR, TUP).

[314] Аналогичное противопоставление духовных сил осени-зимы и весны-лета наблюдалось и у древних персов. См. "Morals and Dogma of Freemasonry", p. 663: "Двенадцать великих персидских божеств, шесть Амеша Спента и шесть Дэвов, шествовали каждые под своими знамёнами: первые — под знаменем Света, вторые — под знаменем Тьмы. Эти божества представляют собой двенадцать знаков зодиака или двенадцать месяцев. Шесть высших знаков — знаков Света или весны-лета — начинались в Овне, а шесть низших — знаки Тьмы или осени-зимы — начинались в созвездии Весов" (SDR, TUP).

[315] См. там же: " . . . повышение или понижение уровня воды в Ниле всегда совпадало с движением Солнца, и чем длиннее или короче становились дни, тем больше или меньше воды было в Ниле . . . Таким образом, наполнение Нила водой, казалось, регулировалось Солнцем . . . Первое повышение уровня воды в Ниле [совпадавшее с восхождением Пёсьей звезды, Сириуса — перев.] стало считаться у египтян началом года, который . . . они называли солнечным годом, . . . и состоял он из 365 дней . . . " — p. 467 (SDR, TUP).

[316] См. Skinner, "Cabbalah — XI": " . . . корова или (у египтян) Исида . . . олицетворяла собой, в первую очередь, землю, то есть родящую природу . . . Символом лунного годичного цикла служили рога молодой тёлки как олицетворение молодого серпа луны . . . " — p. 66 " (Masonic Review", v. 67) (SDR, TUP).

[317] См. Дж.Р. Скиннер. "Определение британского дюйма" (J. Ralston Skinner, "Identification of the British Inch," Feb. 1887): " . . . "женщина" . . . как "мужчина" наоборот . . . как числа 113 — 311 . . . числа букв в ивритском выражении И'сод Олаум [Йесод Олам], то есть "тайна творения" . . . " — p. 9 (примеч.) ("Masonic Review", v. 67).

См. также "Kabbalah Unveiled", Mathers: "Первая Сфира именуется Непостижимой Высотой . . . вторая — Премудрость . . . девятая — Основание Мира . . . Йесод Олам . . . " "(Ибо отец и мать навечно соединены в ISVD, Йесоде, в основании, но сокрыты под покровом тайны Даат — Знания)" — pp. 40, 59 (SDR, TUP).

[318] См. "The Source of Measures": " . . . Эдемский сад был тем самым местом, где возникли и время, и человек . . . Таким образом, если одна фаза глифа-сада объясняет происхождение человечества, то в другой его фазе . . . мы видим начало измерения времени. Обе эти фазы имеют между собой числовую связь . . . и именно оттуда берёт своё начало древний лунный год длиною в 354 дня . . . " — p. 228 (SDR, TUP).

[319] См. Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", p. 434 (примеч.) (SDR, TUP): Число 6 символизировало земную сферу, оживляемую божественным духом. Число 365 читалось справа налево и означало следующее:

духоживлённой сферы земли
5	6	3

[320] См. "Pistis-Sophia": "Вечно непорочные", кумары . . . Иерархия кумар, воплотившаяся в человечестве в качестве его Высшего Эго, или манаса" — p. 109 (примеч.) (Lucifer, v. 6) (SDR, TUP).

[321] Dowson, "Classical Dictionary", p. 105 (SDR, TUP).

[322] Книга Еноха, VI, 1-3 (пер. А. Смирнова): "И случилось, — после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их и возжелали их, и сказали друг другу: "Давайте выберем себе жён в среде сынов человеческих и родим себе детей!"

Быт. 6,1-2: "Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал".

[323] См. Dowson, "Classical Dictionary": "НА́РАДА. . . . сорвал план Дакши по заселению земли людьми, за что навлёк на себя гнев этого патриарха, который проклял его и обрёк на возвращение вновь и вновь в лоно женщины для очередного рождения" — p. 218 (SDR, TUP).

[324] См. там же: "По мнению Гольдштюкера, . . . "небесный Гандхарва" в Веде является олицетворением солнечного огня" — p. 105 (SDR, TUP).

[325] См. "Vishṇu Purāṇa": "Апсары подразделяются на два вида . . . "мирские", которых насчитывается тридцать пять, и . . . "божественные" числом десять. Последние . . . стремятся нарушить аскезу святых мудрецов". "В последующий период . . . апсары становятся божествами, олицетворяющими некоторые явления . . . физического и этического свойства . . . " — 2:75 (примеч.), 83 (примеч.).

См. также: Вэнс Кеннеди. "Исследования . . . античной и индуистской мифологии" (Vans Kennedy, "Researches into. . . Ancient and Hindu Mythology", 1831): "Те,.. у которых преобладает свойство чистоты, обитают на небе . . . Те, что исполнены нечистоты, живут на земле, . . . а те, кто находится во власти качества тьмы, населяют пространство эфира, символ Рудры" — pp. 222-223 ("Bhāgavata-Purāṇa") (SDR, TUP).

[326] См. "Vishṇu Purāṇa": "Эти разряды тридцати трёх божеств способны рождаться вновь и вновь . . . по собственному желанию, а об их появлении и исчезновении мы здесь говорим как о рождении и смерти. Но . . . эти божественные существа существуют из века в век точно так же, как солнце, которое то заходит, то восходит вновь" — 2:29 (i.15) (SDR, TUP).

[327] Этот фрагмент из указанного сочинения Дж. Мэсси отсутствует в оригинальном тексте "Тайной доктрины", но он важен для понимания последующего текста.

[328] "Гетерогенность образа К[реста] подтверждается этимологиями названия К[реста] в разных языковых традициях; ср., например, др.-греч. σταορος, "крест" (в виде буквы "Т", орудие смерти в Древнем Риме) и в то же время "кол", "шест" (ср. древнезападно-северогерманское staurr, "кол"), или лат. crux, "крест", от индоевропейского корня со значением "искривлённый" и т. п." ("Мифы народов мира", с. 12).

[329] С христианством.

[330] См. "Natural Genesis": " . . . шестеричный крест [ — перев.] можно назвать крестом дыхания. Ибо слово сес (егип.) означает "дыхание" и обозначает число "шесть" с оккультным подтекстом". "Свастика, то есть крест в форме свастики, — это знак жизни, изображаемый в виде животворного огня . . . Этот [символ] имеет форму двойной буквы Z, а Z Z обозначает силу зис, сес и свас, что значит "жизнь", "дыхание" и "плодоносный огонь", перекрестием которых и является свастика" — 1:426, 427 (SDR, TUP).

[331] См. там же: "Когда Себек Семи звёзд превратился в солнечного бога, Крокодила, он стал тут же ассоциироваться с числом шесть как числом четырёх стран света вместе с надиром и зенитом" — 1:366 (SDR, TUP).

[332] См. "Royal Masonic Cyclopædia": "[Свастика] — это эмблема принципа активности, поскольку она символизирует постоянное круговращение Земли вокруг своей оси, а также обозначает четыре элемента-стихии, которые в мистическом смысле составляют ткань Земли" — p. 352 (SDR, TUP).

[333] См. У. Уилсон, "Новый музыкальный словарь" (" W. Wilson, "New Dictionary of Music", 1835): " . . . лира Гермеса состояла из четырёх струн . . . [Они] создавали диатонический тетрахорд, однако с течением времени он был расширен до двух октав, которые были удостоены греками звания совершенного звукоряда". "Тетрахорд . . . греческий звукоряд из четырёх нот . . . Пифагор составил октаву, состоящую из двух несвязных тетрахордов по четыре звука в каждом" — pp. 152, 262 (SDR, TUP).

[334] Сандхи (или сандхья) — "сумерки", которыми завершается каждая юга.

[335] В "Книге мёртвых".

[336] Или Ḥeru-āa-ȧbu. "Сердце Гора", как именуется Гор в египетской "Книге мёртвых" (G. de Purucker, ETG).

[337] Ис. 57,3: " . . . вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы!"

[338] Ср. Ис. 57,5.

[339] См. Massey, "Ancient Egypt": "В конце каждого дня, когда солнце-бог погружается в западные воды как Ра, . . . он сталкивается со своим природным врагом, злым змеем Апопом . . . На рассвете же воинство тьмы оказывается отброшенным и побитым ещё на один день" — 2:713

См. "Egyptian Book of the Dead", Davis: "Апоп низвержен, связан, закован в цепи . . . Да пребудет Ра в мирном покое! Он покойно плывёт . . . " — p. 93 (xxxix, 5-7) (SDR, TUP).

[340] См. "Livre des Morts", Pierret: "Акер. Мифическая область, . . . в которой царствует Солнце" — p. 589 (Index Analytique) (SDR, TUP).

[341] См. "Egyptian Book of the Dead", Davis: " . . . скорпион поразил уста твои ядом, который он содержит в себе от века" — p. 93 (xxxix, 7-8)

"Серкет, дочь Ра, . . . символизировала обжигающий жар солнца. Она изображалась с головой женщины . . . и телом скорпиона" — p. 31 ("Egyptian Pantheon") (SDR, TUP).

[342] См. Мк. 9,45-46: "И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает" (SDR, TUP).

См. Д.Б. Лэнгли, "Вечные муки, или Червь не умирающий" (D. B. Langley, "Eternal Punishment, or The Worm That Never Dies", 1854": "Характер и степень грозящих мук . . . описываются в этом тексте словами "червь" и "огонь", а на вечность этих мук указывают выражения "не умирает" . . . и "не угасает" . . . " — pp. 4, 5 (SDR, TUP).

[343] См. Massey, "Ancient Egypt": "На вторую ночь обрушенный тау-крест, на котором находился Осирис, вновь воздвигался Гором, владетелем Сехема, в области Татту . . . " — 1:220

"Каждый год египтяне отмечали праздник воскресения . . . в месяц хеак ( . . . в день, приходившийся на 26 декабря, по александрийскому календарю). Этот обряд известен также как "воздвижение столба Тат" . . . Праздник был посвящён богу Осирису-Птаху-Сокару, который умирает, а затем вновь возвращается к жизни . . . (Rit. ch. 18)" — 2:0740

Е. П. Блаватская, Тайная Доктрина

[[Том 2, стр.]] 519 ОТЕЦ ВСЕХ СМЕРТНЫХ

§ XX.

ТИТАН ПРОМЕТЕЙ

[[Том 2, стр.]] 520 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 521 ПОЭЗИЯ СОВРЕМЕННЫХ ВОСТОКОВЕДОВ

[[Том 2, стр.]] 522 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 523 ДАР ПРОМЕТЕЯ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 524 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 525 ИСКАЖЁННЫЕ ГРЕЧЕСКИЕ ИДЕИ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 526 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 527 ШЕСТЬ БРАТЬЕВ КРИШНЫ

[[Том 2, стр.]] 528 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 529 КТО ИЗОБРЁЛ ПИСЬМЕННОСТЬ?

§ XXI.

ЕНОЙХИОН-ЕНОХ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 530 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 531 ПОСМЕРТНАЯ ЖИЗНЬ АДЕПТА

[[Том 2, стр.]] 532 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 533 ЭЗОТРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ПОНЯТИЯ "ЕНОХ"

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 534 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 535 СВ. АВГУСТИН И ЕНОХ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 536 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

§ XXII.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТАЙНЫХ ИМЁН ИАО И ИЕГОВА И КАК ОНИ СОТНОСЯТСЯ С КРЕСТОМ И КРУГОМ

[[Том 2, стр.]] 537 ЕВРЕИ КАК ЕДИНСТВЕННЫЙ НАСЛЕДСТВЕННЫЙ УДЕЛ ИЕГОВЫ

[[Том 2, стр.]] 538 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 539 ТОЛКОВАНИЕ НЕОБЫЧНОГО СТИХА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 540 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 541 ДРЕВНОСТЬ КРЕСТА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 542 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 543 ЛИЧНЫЙ БОГ — НЕ БЕСПРЕДЕЛЬНЫЙ БОГ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 544 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 545 ПАСКАЛЬ-ПЛАГИАТОР

[[Том 2, стр.]] 546 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 547 РАЗЛИЧНЫЕ ВАРИАНТЫ СИМВОЛА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 548 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 549 "ТАИНСТВЕННЫЙ "ГУХА"

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 550 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 551 РИШИ И ПЛЕЯДЫ

[[Том 2, стр.]] 552 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 553 ВЫРОЖДЕНИЕ СИМВОЛА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 554 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 555 ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 556 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 557 ПЕРВОБЫТНЫЙ КРЕСТ

[[Том 2, стр.]] 558 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 559 ДРЕВНЕЕ ЗНАЧЕНИЕ

[[Том 2, стр.]] 560 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 561 ЧТО ОЗНАЧАЕТ РАСПЯТИЕ?

[[Том 2, стр.]] 562 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 563 СЕМЬ ГРОМОВ

§ XXIII.

УПАНИШАДЫ В ГНОСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

[[Примечания]] —————————————————

СИМВОЛИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТАЙНЫХ ИМЁН ИАО И ИЕГОВА
И КАК ОНИ СОТНОСЯТСЯ С КРЕСТОМ И КРУГОМ