Тайная Доктрина-II.25

[[Том 2, стр.]] 590 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

§ XXV

ТАИНСТВА СЕМЕРИЦЫ

Мы не можем закончить этот раздел нашей книги, посвящённый вопросам древнейшей исторической символики, не попытавшись дать своего объяснения того, почему в любом священном писании, известном востоковедам, то и дело встречается это поистине мистическое число. Для нас это будет не самой лёгкой задачей с учётом того, что каждая религия — и старейшая, и новейшая — отмечает и толкует этот факт, приводя собственную аргументацию и исходя из характерной только для неё догматики. Поэтому нам не остаётся ничего другого, как лишь попробовать представить самое общее объяснение, взглянув на всё как бы с высоты птичьего полёта.

Эти священные числа (3, 4, 7) выступают священными символами Света, Жизни и их Союза — особенно в нынешней манвантаре, в нашем собственном жизненном цикле, в котором число "семь" его особым образом характеризует и является в нём кратным числом. Теперь нам лишь остаётся это доказать.

Если бы нам вдруг выпала возможность спросить у какого-нибудь брамина, хорошо разбирающегося в произведениях, исполненных тайной премудрости древних веков — упанишадах, — почему человек, "семь предков которого испили сок лунного растения, называется трисупарной"[1] (а именно так, по преданиям заявлял Бопаведа [2]) и почему каждый брамин-трисупарна должен почитать Сомапа питри,[3] то окажется, что далеко не всякий способен ответить на этот вопрос, а те, кто знает ответ, вовсе не горят желанием удовлетворить наше любопытство. А поэтому давайте будем держаться того, чему учит древняя эзотерическая доктрина.

"Когда явились на Землю первые "Семеро", они бросили в почву семя всего того, что способно произрастать на земле. Первыми явились трое, но как только камень превратился в растение, к ним добавились ещё четверо. Затем явились вторые "Семеро" и, направляя дживы растений, произвели на свет природу среднюю (промежуточную) между растением и движущимся живым животным. Третьи же "Семеро" испустили из себя чхайи свои . . . Пятые "Семеро" заточили свою Сущность в темницу . . . Так человек стал Саптапарной ("Комментарий").

———————

A.
Саптапарна

Именно так на языке оккультизма принято называть человека. Как мы уже объяснили в другом месте, слово это обозначает некое растение с семью листьями,[4] и это понятие играет важную роль в буддийских легендах. Такую же роль — лишь выраженное в иных образах — оно играло и в греческих "мифах". Знак Т — или (тау), — образованный от цифры 7 и греческой буквы Г (гамма), выступал (см. § "Крест и круг"[5]) символом жизни,[6]

[[Том 2, стр.]] 591 СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДВОЙНОГО ТРЕУГОЛЬНИКА

[в том числе] и жизни вечной: земной — из-за того, что буква Г символически обозначает Землю (гею)[1]; а "жизни вечной", поскольку цифра 7 выступает символом той же самой жизни, но уже сопряжённой с жизнью божественной. Этот двойной глиф, выраженный в виде геометрических фигур, выглядит следующим образом:

то есть в виде треугольника и четверицы, образуя символ человека-семерицы.

Далее, число шесть в древних мистериях считалось эмблемой физической природы. Причиной этого является то, что шестёрка отражает шестимерность всех тел: шесть прямых, составляющих их форму — четыре тянутся в направлении четырёх кардинальных точек (севера, юга, востока и запада) плюс две прямых, определяющих их высоту и толщину и соответствующих зениту и надиру. Таким образом, если понятие шестеричности мудрецы относили к физическому человеку, то понятие семеричности служило у них символом этого же человека плюс его бессмертной души.[7]

В своём "Maçonnerie Occulte" Рагон приводит очень яркое объяснение "иероглифа-шестерицы", как он называет наш двойной равносторонний треугольник . Он объясняет его как символ сопряжения "трёх философских огней и трёх вод, из которых и проистекают элементы, образующие все вещи".[8]

Та же самая идея заложена и в индийском двойном равностороннем треугольнике. Хоть в той стране он и называется знаком Вишну, но на самом деле он является символом триады (или Тримурти).[9] Действительно, даже в экзотерическом толковании нижний треугольник, вершиной направленный вниз , является символом Вишну — бога именно влажного начала и воды (это "Нара-яна", то есть принцип движения в Нара,[10] воде[2]). Треугольник же, обращённый вершиной вверх , — это Шива, начало огня,[11] и символом его выступают три языка пламени, которое он держит в своей руке (см. бронзовую статую Трипурантака Шивы — "Махадэва, истребляющий Трипурасуру", выставленную в музее "India House" [в Лондоне]).

Именно эти два наложенных друг на друга треугольника — ошибочно называемые "печатью Соломона" — которые, к тому же, служат эмблемой нашего

[[Примечания]] —————————————————

[1] Поэтому греческие посвящённые и называли тау Γαιήϊος, то есть сыном геи, "возникшим из земли", подобно Титию из "Одиссеи" (7, 324).[12]

[2] См., например, "Махабхарата", III, 189, 3, где Вишну говорит: "В давние дни я дал воде имя "нара", и потому зовусь Нараяной, ибо она всегда служила мне обителью, где я носился, аяной".[13] Именно в воды (то есть в хаос, во "влажное начало" в терминологии греков и Гермеса) и было вброшено первое зерно вселенной. "Дух Бога" носится по тёмным водам Пространства". Потому-то и Фалес считал воду первоэлементом, возникшим до огня, который пребывал тогда в этом Духе ещё только латентно.

[[Том 2, стр.]] 592 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Общества, и производят одновременно и семерицу, и триаду. Помимо этого, они являются и декадой, поскольку как бы мы ни рассматривали этот знак , мы увидим, что в нём содержатся все десять чисел. Действительно, если поставить посередине точку, то такой знак будет обозначать семерицу. Его треугольники обозначают число 3, а наличие двух треугольников означает двоицу. Каждый треугольник с одной общей точкой образует по четверице, шесть точек — шестерицу, а центральная точка означает единицу. Пятерица же образуется соединением двух треугольников (чётное число) и трёх сторон в каждом треугольнике (первое нечётное число). Пифагор и древние философы посвятили число шесть Венере, так как

"соединение двух полов и алхимическое формирование материи через триады являются необходимым условием для возникновения силы плодородия — того самого свойства плодоносности и воспроизводства себя, которое внутренне присуще всем телам".[1]

Вера в "творцов", то есть в олицетворённые силы природы, — это, на самом деле, не политеизм, а философская необходимость. Как и все остальные планеты нашей [солнечной] системы, Земля имеет семь логосов.[14] Это семь лучей, исходящих из единого "Луча-Отца"[15] — Протогона, то есть проявленного "Логоса" — того, кто жертвует собственным Esse (то есть плотью, Вселенной) для того, чтобы мог жить мир, а всякое существо в нём могло вести сознательное существование.

Числа 3 и 4 соответственно обозначают два начала: мужское и женское, дух и материю, а их соединение есть эмблема вечной жизни в духе на его восходящей дуге и в материи как в вечно возрождающемся элементе — через его размножение и воспроизводство. Духовная мужская прямая располагается вертикально ; горизонтально же изображается прямая дифференцированной материи, а обе вместе образуют крест . Первая прямая (число 3) — невидима, а вторая (число 4) находится на плане объективного восприятия. Вот почему, когда наука пытается дойти в своём анализе материи до её первоначал, оказывается, что всю эту материю она способна разложить всего лишь на четыре элемента: углерод, кислород, азот и водород.[16] И по этой-то самой причине три изначальных элемента — ноумены четырёх указанных, представляющих собой разные градации духа или силы, — так и остаются для точной науки terra incognita, простыми спекуляциями и пустыми названиями. Её служители должны вначале уверовать в существование первопричин и изучить их, и только после этого они могут рассчитывать на то, что смогут исследовать природу во всей её глубине и познакомиться с потенциальными возможностями следствий.

Таким образом, пока западные учёные продолжают забавляться с этими четырьмя, то есть с материей, оккультисты и их ученики на Востоке — величайшие алхимики планеты — занимаются изучением полной семеричности.[2] Как принято

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. "Potency of the Pythagorean Triangles" (Ragon).[17]

[2] Некоторые высокообразованные брамины выступили против нашей системы семеричности. Они правы со своей точки зрения, а мы правы — со своей. Они [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 593 СООТВЕТСТВИЯ ДУХОВНЫЕ И ФИЗИЧЕСКИЕ

говорить среди этих алхимиков,

"Как только тройка поцелуется с четвёркой, четверица соединяется своей средней природой со средней природой треугольника (или триадой — то есть когда одна из лицевых плоскостей одного превращается в одну из средних плоскостей другого — Е.П.Б.)[18] и становится кубом,[19] и только тогда он (развёрнутый куб — Е.П.Б.) превращается в носителя и в число Жизни — в семёрку "Отец-Мать".

Возможно, нижеследующая таблица поможет изучающему Тайное учение лучше понять смысл этих параллелизмов.

Человеческие принципы VII. Атма VI. Буддхи V. Манас		Принципы физической рироды
IV. Кама-рупа, принцип животных желаний, яростно сжигающих материальное существо до появления чувства насыщения. Оно неотделимо от животного существования.	ВОДОРОД	Самый лёгкий из всех газов. Горит в кислороде, отдавая теплоты больше всех остальных веществ и образуя воду, самое устойчивое из всех соединений. Важнейший элемент всех органических соединений.
III. Линга-Шарира, инертный носитель или модель, по которой создаётся тело. Носитель Жизни. Очень быстро рассеивается после разложения тела.	АЗОТ	Инертный газ. Носитель для кислорода, который в смеси с азотом становится пригодным для дыхания. Также важнейший элемент всех органических соединений.
II. Прана, Жизнь, активная сила, благодаря которой протекают все процессы, связанные с деятельностью организма	КИСЛОРОД	Поддерживает процесс горения. Газ, рождающий жизнь. Активный химический агент во всей органической жизни.
I. Грубая материя тела, вещество, образованное по образцу и поверх Линга-Шариры (Чхайи) под действием Праны.	УГЛЕРОД	Служит преимущественно топливом. Основа всех органических веществ. (Химический) элемент, образующий широчайшее разнообразие соединений.

Далее, как нам объясняют, все эти самые ранние формы органической жизни появляются, кроме того, в виде семеричных групп чисел. Сначала были минералы, или "мягкие

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] не включают в свои расчёты три аспекта, т.е. под- принципа, и признают лишь четыре упадхи (основы), а именно: Эго — образ Логоса, отражённый в "карана шарире" — и даже "строго говоря, . . . лишь три упадхи". Для решения чисто теоретических задач, связанных с метафизической философией, и для медитации вполне достаточно и этих трёх [упадхи], как мы это видим в системе Тарака-Йоги. Однако с точки зрения практического изучения оккультизма наша семеричная система является наилучшей и наипростейшей. Впрочем, это вопрос выбора, и каждая школа вольна решать здесь сама.

[[Том 2, стр.]] 594 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

камни, которые отвердились", затем последовали "твёрдые растения, которые умягчились" (см. Стансы),[20] — так как были они продуктом минералов, ибо "из недр камня родилась растительность" (Commentary, Book IX, F. 19). А затем появился человек. И все эти первообразы каждого царства природы вначале имели вид эфирообразной, прозрачной дымки. Разумеется, так было лишь на самом начальном этапе возникновения жизни. Уже в течение следующего периода они уплотнились, а в седьмом начали подразделяться на виды — все, кроме человека, самого первого из всех млекопитающих[1] в нашем четвёртом Круге.

Вергилий, как и любой другой поэт древности, более-менее знакомый с эзотерической философией, воспел эволюцию в следующих выражениях:

Principio coelum ac terras, camposque liquentes
Lucentemque globum lunae, Titaniaque astra
Spiritus intus alit; totamque infusa per artus
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet
Inde Hominum pecudumque genus, etc.[2] (Энеида, VI)[21]

"Вначале явились трое — треугольник". В оккультизме это выражение несёт в себе глубочайший смысл, а кроме того, оно подтверждается и данными минералогии, и ботаники, и даже геологии, как мы показали это в разделе о древней хронологии,[22] и проявляется в составном числе "семь", заключающем в себе тройку и четвёрку. Доказательством этого может служить и раствор поваренной соли. Как только его молекулы, сгруппировавшись вместе, начинают выпадать в виде твёрдого осадка, они вначале приобретают треугольную форму [23] — форму небольших пирамид или конусов. Эта фигура символизирует огонь, откуда происходит и слово "пирамида".[24] Второй же геометрической фигурой в проявленной природе является квадрат или куб (4 и 6), ибо "если частицы земли имеют вид куба, то частицы огня — вид пирамиды" (см. Enfield).[25] Пирамидальную форму принимают и сосны — самый первый вид дерева, возникший после века папоротников. Таким образом, два противоположных начала в природе космоса — огонь и вода, тепло и холод — начали свои метрографические проявления одно по триметрической, а другое — по гексагональной системе. В самом деле, если рассмотреть звёздчатые кристаллы снега под микроскопом, то мы увидим, что все без исключения они имеют вид двойной или тройной шестиконечной звезды, а в центре у них находится ядро в виде миниатюрной звезды, и всё выглядит так, будто эта малая звезда находится внутри большой. [26]

Вот что говорит

[[Примечания]] —————————————————

[1] Протисты не являются животными. Мы просим читателя не забывать о том, что, когда мы говорим о "животных", то имеем в виду исключительно млекопитающих. Ракообразные, рыбы и пресмыкающиеся жили уже одновременно с физическим человеком в нашем Круге, а многие и раньше него. Однако все они оставались бесполы вплоть до века млекопитающих, наступившего во второй половине вторичного геологического периода или Мезозоя, хотя всё-таки ближе к Палеозою, чем к Кайнозою. Более мелкие сумчатые животные жили в одно время с гигантскими монстрами-рептилиями вторичного периода.

[2] "Вначале внутренний божественный дух удерживает небеса, землю и водные глади, светлое тело луны и сияющие звёзды, а Вечный Ум, рассеянный по всем частям природы, приводит в действие всю эту гигантскую конструкцию и соединяется с обширным телом Вселенной. Оттуда и ведёт своё начало род людской и животный, жизненные начала существ летающих и чудовищ, которых растит Океан под своей спокойной хрустальной гладью".[27] "Начало всего — в эфире и в его семи природах", — говорили алхимики.[28] Наука же знает о них лишь по их внешним эффектам.

[[Том 2, стр.]] 595 НОЙ КАК АСПЕКТ ТВОРЦА

Ч. Дарвин в своём "Происхождении человека" (p. 164) в доказательство того, что обитатели прибрежной морской полосы находились под сильным воздействием со стороны приливов и отливов:

"Самые древние родоначальники царства позвоночных . . . были, очевидно, морскими животными . . . Животные, живущие выше самой нижней линии прилива, и те, которые живут выше самой нижней линии отлива, испытывают полный двухнедельный цикл прилива и отлива. .. Весьма загадочен факт, что у многих высших и живущих ныне на суше позвоночных . . . некоторые нормальные и ненормальные процессы имеют более или менее периодический недельный (семеричный — Е.П.Б.) характер . . . например, беременность у млекопитающих, возвратные лихорадки и т. п. . . . У голубей яйца насиживаются в течение двух недель (то есть 14 дней — Е.П.Б.), у курицы — трех недель, у уток — четырех, у гусей — пяти, а у страусов — семи недель" (см. Bartlett's "Land and Water").[29]

Это число тесно связано с деятельностью луны, оккультное воздействие которой всегда проявляется в виде семеричных периодов. Именно луна управляет оккультной стороной земной природы, тогда как солнце регулирует и регламентирует жизнь проявленную (см. также т. I, ч. II), и истина эта была очевидна всем мудрецам и адептам. Великим оккультистом проявил себя, например, Якоб Бёме, твёрдо следовавший фундаментальному учению о семи свойствах вечной матери-природы.

Но вернёмся к принципу семеричности, заложенному в древней религиозной символике. К метрологическому ключу, позволяющему понять иудейскую символику, в которой через числа раскрываются геометрические соотношения между кругом (Всеединым Божеством) и квадратом, кубом, треугольником и всеми эманациями области божественной, можно добавить также ключ теогонический. Этот ключ позволяет толковать образ Ноя, патриарха времён Великого потопа, как пермутацию Божества (вселенского Закона Творения) в одном из его аспектов — с точки зрения цели образования нашей Земли, населяющего её человечества и поддержания жизни на ней в целом.

А с учётом принципа семеричности, заложенного как в структуре божественных иерархий, так и в строении Космоса и человека, изучающему Тайное учение будет нетрудно понять, что Иах-Ной возглавляет и синтезирует в себе нижнюю четверицу Космоса. Верхняя триада сфирот — в которой Иегова-Бина (Разум) является левым, женским углом — излучает из себя путём эманации четверицу . Эта четверица символизирует собой "Небесного Человека", бесполого Адама Кадмона — абстрактную природу. Но и эта четверица вновь разбивается на семерицу после того, как излучает из себя три новых принципа. Это низшие теллурические принципы, то есть проявленные физические Природа, Материя и наша Земля (седьмая по счёту и называемая "Невестой Небесного Человека" — Малкут). Таким образом, эта [новая] семерица образует вместе с наивысшей триадой (то есть Кэтэр, "Венцом") полное число Древа Сфирот — 10, Множественность в Единстве, Вселенную. Без учёта наивысшей триады число низших творящих сфирот окажется семь.

Всё вышесказанное не является главным предметом нашего обсуждения, однако об этом необходимо

[[Том 2, стр.]] 596 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

вспомнить для того, чтобы лучше понять то, о чём пойдёт речь ниже.

А задача наша состоит в том, чтобы доказать, что Иах-Ной — Иегова иудейской Библии, который считается творцом нашей земли, человека и всего сущего на ней — на самом деле является:

(а) низшей семерицей, элохимами-творцами — в его космическом аспекте;

(б) Тетраграмматоном, то есть Адамом Кадмоном, тем "Небесным Человеком", которого и обозначает это Четверобуквие, — в его теогоническом и каббалистическом аспектах;

(в) Ноем — то есть тем же самым, что и индуистские шишты — человеческим семенем, оставшимся для заселения Земли со времён предыдущего сотворения мира, то есть от предыдущей манвантары, как об этом говорится в пуранах, или с допотопного периода, как эта мысль иносказательно выражена в Библии — в его космической характеристике.

Но как бы мы ни рассматривали библейского Бога-Творца — четверицей (Тетраграмматоном) или триадой — он не будет являться вселенской 10 и будет оставаться простой семерицей, одной из множества семериц Вселенской Семерицы, пока не сольётся с Эйн-Софом (как Брахма слит с Парабрахманом). Чтобы решить поставленную нами задачу, давайте определим, какое место и какое положение занимает Ной, а для этого сопоставим 3, то есть , и 4, то есть , с "космическими" и "человеческими" принципами. Давайте воспользуемся при этом нашей старой и всем хорошо знакомой классификацией. Итак, мы получаем следующее:

Человеческие аспекты, или Принципы		Космические аспекты, или принципы
I. Вселенский дух (Атма)	Тройственный аспект Божества	I. Непроявленный Логос
2. Духовная душа (Буддхи)		2. Вселенское (латентное) мыслетворчество [1]
3. Человеческая душа, Ум (Манас)		3. Вселенский (или космический) активный[2] Разум
4. Животная душа (Кама-Рупа)	Дух Земли. Иегова[3]	4. Космическая (хаотическая) энергия
5. Астральное тело (Линга Шарира)	Ной	5. Астральная идеизация, отражение всего земного
6. Жизненная эссенция (Прана)	Пространство, заполненное Жизнью, — Воды Потопа	6. Жизненная эссенция или энергия
7. Тело (Стхула Шарира)	Гора Арарат[4]	7. Земля

В качестве дополнительного подтверждения наших слов давайте обратимся к научным работам.

"Арарат = гора сошествия = הר־י־רד, Хор-Иаред. Гато (Hatho)[30] говорит о ней иначе: Арет = ארת. Издатель

[[Примечания]] —————————————————

См. примечания на следующей странице.

[[Том 2, стр.]] 597 ПЕРЕОДЕТЫЙ НОЙ

Моисея Хоренского [31] отмечает: "Под этим, говорят, понимается первое место сошествия (из ковчега)" (см. J. Bryant, "Analysis", Vol. IV, pages 5, 6, 15). В словарной статье "Berge" ("гора") Норк пишет слово Арарат как אררט, а не ארת (т.е. Арарат, а не Арат), отмечая, что это слово обозначает "Земля" и пишется с арамейским удвоением". Отсюда видно, что и Норк, и Гато говорят об Арате как о синониме со значением Земля".[5]

Следовательно, образ Ноя символизирует одновременно и корневого Ману, и Ману-сеятеля — то есть ту Силу, под действием которой образовались и наша планетарная цепь, и наша земля, и Раса-сеятель (Пятая), которая была спасена в отличие от погибших последних субрас Четвёртой расы — расы Ману Вайвасваты [32] — а число "семь", как мы увидим, нам будет встречаться на каждом шагу. И именно Ной — как пермутация Иеговы — выступает символом семеричного сонма элохимов и является, таким образом, Отцом или Творцом (Сохранителем) всей животной жизни. А отсюда понятен и смысл стихов 2 и 3

[[Примечания]] —————————————————

[1] Философия адвайта-веданты определяет это как наивысшую троицу, а вернее, как троичность, включающую в себя чинматру (парабрахмана), которую ведантисты толкуют как "чистейшую потенциальность праджни" — той силы или способности, которая порождает восприятие; чидакашу — беспредельное поле или план вселенского сознания; а также асат (мулапракрити) — недифференцированную материю" (см. "Personal and Impersonal God" в "Five Years of Theosophy").[33]

[2] В солнечной системе (не будем сейчас касаться всего Космоса) дифференцированная материя существует в семи различных состояниях. А потому и праджня как способность к восприятию существует также в семи различных аспектах, соответствующих этим семи состояниям материи. А значит, и у человека состояний сознания по необходимости должно быть именно семь. И в зависимости от того, насколько высоко или низко развиты у человека эти состояния, и возникают те или иные религиозно-философские системы.

[3] Он изображается богом ревнивым, сердитым, буйным, вечно активным и мстительным. Добр он бывает лишь по отношению к своему избранному народу, когда этому народу удаётся умилостивить его.

[4] Ной и три его сына — коллективный символ этой четверицы в её многообразных аспектах, при этом Хам олицетворяет хаотическое начало.

[5] См. "Источник мер" (с. 65). Автор пишет: "Обратите внимание на то, что имя отца Еноха, Иареда, на иврите означает "гора сошествия", и она отождествляется с Араратом, на котором стояло кубообразное сооружение Ноя, то есть основание мерности. Имя Иаред на иврите пишется י־רד. Образованные от него однокоренные слова, как и слова, производные от Арарат, означают акр, земля".

"В слове Иаред י־רד — если написать это имя английскими буквами как YRD — можно обнаружить буквально наше английское слово ярд (а кроме того, י־רד применительно к Иах, то есть Иегове, означает "жезл"). Примечательно, что сын Иареда, Енох, прожил 365 лет. По комментариям раввинов, именно он открыл эту продолжительность года в 365 дней, и это обстоятельство, опять-таки, сводит пространственно-временные величины вместе. Иными словами, продолжительность года соответственно произошла из ярда, то есть Иареда, который через Еноха тем самым становился его [года] отцом. И действительно, 1296 = ярд (или иаред) x 4 = 5184, то есть характерная величина солнечных суток в третях, а это, как мы уже отмечали, позволяет с помощью чисел назвать его отцом солнечного года" (там же, с. 65).

К такому выводу можно прийти, пользуясь астрономическими и числовыми методами каббалы. В эзотерическом же толковании Иаред символизирует Третью расу, а Енох — Четвёртую. Но поскольку Енох был взят на небо живым, то он обозначает также и тех избранных из числа Четвёртой расы, которые были спасены. Ной же с самого начала обозначает Пятую расу — род, спасённый от вод потопа и навечно, и физически.

[[Том 2, стр.]] 598 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Быт. 7, 2 и 3:

" . . . и всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского также и из птиц небесных по семи",

а далее следует указание о семи днях и так далее.

———————

Б.
Соотношение между Тетрактисом и семиугольником

Таким образом, число "семь", включающее в себя 3 и 4, выступает определяющим элементом в каждой древней религии, поскольку оно является определяющим элементом в самой природе. А теперь мы должны обосновать свой выбор этого числа и показать, что оно действительно является важнейшим из всех чисел, поскольку со времени выхода в свет "Эзотерического буддизма" нам пришлось выслушать немало упрёков и сомнений в справедливости наших утверждений.

И здесь мы должны изучающему Тайное учение сразу же указать на то, что ни в одной классификации чисел никогда не включается в расчёт Единое вселенское Начало — хотя его и называют единицей, поскольку оно действительно и одно, и единственное. В своей абсолютности, беспредельности и универсальной абстрактности оно стоит целиком само по себе и никоим образом не связано ни с одной из других Сил — ни ноуменальных, ни феноменальных. Оно "и не материя, и не дух. Оно и не Эго, и не Не-Эго. Оно и не объект, и не субъект", — пишет автор статьи "Бог личный и безличный", отмечая далее:

"На языке философов-индуистов под ним понимается изначальное и вечное соединение Пуруши (Духа — Е.П.Б.) и Пракрити (материи — Е.П.Б.). Поскольку адвайтисты рассматривают любой внешний объект лишь как продукт нашего состояния ума, то и Пракрити понимается ими как всего лишь иллюзия, и не более того. Единственной же реальностью является Пуруша — это единственное бытие, которое остаётся вечным в нашей вселенной Идей. Это . . . и есть Парабрахман адвайтистов.

Даже если бы и в самом деле существовал какой-то личный бог, обладающий чем-то вроде материального упадхи (физической основы любой формы), то, с точки зрения адвайтиста, у нас было бы ровно столько же оснований усомниться в вероятности его ноуменального существования, как и в тех случаях, когда речь идёт о любом другом объекте. По мнению адвайтистов, никакой наделённый сознанием Бог не мог бы быть первоначалом вселенной уже по той причине, что его Эго должно было бы являться следствием какой-то предшествующей причины, если только слово "сознание" мы будем понимать в его обычном значении. Они не могут согласиться с тем, что их божество может представлять собой совокупность всех состояний сознания, какие только могут быть во Вселенной, уже по той причине, что состояния эти всё время меняются, а в период Пралайи мыслетворчество Космоса прекращается и вовсе. Неизменным же во Вселенной является лишь одно состояние — состояние совершенного отсутствия сознания: то есть, по сути дела, чистейший чидакаша (то поле, на котором разворачивается сознание). Если только мой читатель осознает, что вся эта величественная вселенная — на самом деле не что иное, как гигантская агрегация разнообразных состояний сознания, то он вряд ли удивится тому, что как раз это исходное состояние отсутствия всякого сознания и есть то, что адвайтисты называют Парабрахманом".[1]

Хотя сам он как таковой целиком и исключён из каких бы то ни было человеческих расчётов и классификаций, однако эта "гигантская агрегация разнообразных состояний сознания" представляет собой Семерицу,

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. сборник "Five Years of Theosophy", статья "Personal and Impersonal God".[34]

[[Том 2, стр.]] 599 КОРНИ ВЕЩЕЙ

в своей совокупности целиком образованную из семеричных групп. И причина этого проста: "способность к восприятию существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи" (там же), то есть семи свойствам, состояниям материи. А поэтому в эзотерических расчётах числовой ряд от 1 до 7 начинается с самого первого проявленного принципа — номер один, если считать сверху, и с номера семь, если считать снизу, с самого низшего принципа.

И в учении каббалы, и в учении Пифагора четверица почитается как самое совершенное — скорее даже священное — число, поскольку оно является излучением-эманацией числа один, то есть первой проявленной Единицы — а вернее Триединства. Последнее при этом всегда остаётся безличным, бесполым и непостижимым, хотя и доступным восприятию с помощью наивысших ментальных состояний.

Первое проявление вечной монады никогда не служило символом для обозначения какого-то другого символа, то есть Нерождённое никогда не смешивалось с тем, что родилось из элементов-стихий, а понятие единого Логоса — с понятием "Небесный Человек". Тетраграмматон, или греческий Тетрактис, является Вторым логосом, Демиургом.

По мнению Томаса Тэйлора (см. "Pythagorean Triangle"),[35] четверица-тетрада

"и есть то самое животное, о котором говорил Платон, — наилучший, по мнению Сириана, из всех пифагорейцев. Она пребывает в крайней точке умопостигаемой (intelligible) триады, как это убедительно доказал Прокл в третьей книге своего трактата о теологии Платона. А между этими двумя триадами (двойным треугольником — Е.П.Б.) — одной, умопостигаемой, и второй, постигаемой рассудком (intellectual), — существует ещё один разряд богов, причастных обеим крайностям . . .

По Пифагору, как сообщает нам Плутарх (в De anim. procr.,[36] 1027), мир был образован из двойной четверицы". [37]

Эти слова подтверждают то, что уже было сказано нами относительно того, почему в экзотерических богословиях предпочтение отдаётся именно низшему Тетрактису. В самом деле,

"Четверица мира ума (мира Махата — Е.П.Б.) — это То Агатон, Ноус, Психе, Гиле, тогда как четверица мира чувств (материи — Е.П.Б.) — то есть того, что, собственно говоря, Пифагор и понимал под словом "Космос", — это Огонь, Воздух, Вода и Земля. Эти четыре элемента носят название rizomata[38] — корней или начал всех смешанных тел",[39]

то есть низший Тетрактис и является тем корнем, из которого берёт своё начало иллюзорность материального мира. Это и есть Тетраграмматон иудеев и то самое "таинственное божество", с которым так носятся современные каббалисты!

"Таким образом, число четыре — это арифметическое среднее между монадой и семерицей-гептадой, поскольку включает в себя силы всех чисел — как производящих, так и производимых. Действительно, из всех чисел до десяти именно оно образовано из определённого числа. Удвоение диады даёт тетраду, а удвоенная или развёрнутая тетрада даёт гебдомаду (семерицу — Е.П.Б.). Число "два", помноженное само на себя, даёт четыре, а отражённое в себе, даёт первый куб. Этот первый куб представляет собой плодоносное число — образованный из двойки и четвёрки (и построенный на монаде, седьмой — Е.П.Б.), он является основой для возникновения множественности и разнообразия. Так два принципа вещей невечных — пирамида и

[[Том 2, стр.]] 600 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

куб, форма и материя — вытекают из общего первоисточника: из четырёхугольника (на земле и монады на небе — Е.П.Б.). . . . " (см. "Reuchlin è Cabala", 1, ii).[40]

Иоганн Рейхлин, крупнейший авторитет в области каббалистики, называет здесь куб материей, а пирамиду (или триаду) — "формой". У герметиков же число четыре становилось символом истины только в том случае, когда оно расширяется до куба, который в развёрнутом виде даёт семёрку — символ мужского и женского элементов и элемента Жизни.[1]

У некоторых учеников вызывает недоумение вопрос, почему вертикальная (то есть мужская) прямая становится (см. примеч.) в кресте четверичной (четвёрка — женское число), а горизонтальная (материя) — троичной. Но у этого вопроса есть простое объяснение. Поскольку средняя грань развёрнутого куба является общей и для вертикальной, и для горизонтальной перекладины (то есть для двойной прямой), то она становится своего рода нейтральной территорией и не принадлежит ни той, ни этой. Духовная прямая остаётся троичной, а прямая материи — двоичной, а двойка является чётным, а значит, всё тем же женским числом.

Помимо этого, Теон сообщает, что пифагорейцы — называвшие Тетрактис Гармонией, "поскольку он представляет собой диатессарон в сесквитерции", — придерживались того мнения, что

"деление канона монохорда производится в соответствии с тетрактисом, состоящим из диады, триады и тетрады, поскольку он включает в себя сесквитерцию, сесквиальтеру, двукратное, трёхкратное и четырёхкратные отношения, сумма которых составляла 27. В древней нотописи тетрахорд состоял из трёх степеней или интервалов и четырёх периодов или звуков, которые греки называли диатессароном, а мы — квартой".[41]

Кроме того, четверица, даже будучи женским ("инфернальным") числом, меняла характер в зависимости от своей формы. Это показывает Т. Стенли в своей книге (см. "Pythag.", p. 61).[42] Четвёрка называлась

[[Примечания]] —————————————————

[1] Автор книги "Иудейско-египетская тайна, или Источник мер" (с. 50) показывает, что изображение развёрнутого куба в сочетании с кругом "превращает куб . . . в настоящий крест, то есть он обретает форму тау-креста, а, добавив к нему круг, мы тем самым превратим крест в египетский анх . . . У куба 6 граней, но, представив его в развёрнутом виде как перекрестье, мы увидим, что одна грань куба является общей для двух пересекающихся прямых, то есть принадлежит обеим . . . (как по вертикали, так и по горизонтали) . . . 4 по вертикали и 3 по горизонтали дают в сумме семь . . . Здесь мы видим знаменитые 4, 3 и 7".

Эзотерическая философия объясняет, что четвёрка есть символ вселенной, находящейся в состоянии потенциальности, то есть состоянии хаотической материи, и ей требуется Дух, который смог бы активно пропитать её собою — то есть изначальный абстрактный треугольник должен выйти из своей одномерности и охватить собою всю материю, образуя тем самым некий проявленный базис, построенный уже на основе трёхмерности для того, чтобы вселенная могла быть проявлена для ума. Это достигается развёртыванием куба. Поэтому крест анх и является символом человека, плодородия и жизни. В Египте анх символизировал душу, жизнь и кровь. Это — наделённый душой, живой человек, семерица.

[[Том 2, стр.]] 601 МУЗЫКА СФЕР

у пифагорейцев и Хранителем Ключа к Природе, а вместе с тройкой, превращавшей четверицу в семёрку, она становилась самым совершенным и гармоничным числом — самой природой. Образуя крест, она превращалась в "Женское в Мужском Обличье", а кроме того, семёрка именуется "Хозяином Луны", так как эта планета вынуждена менять свой облик каждые семь дней.

Опираясь именно на число "семь", Пифагор и разработал своё учение о гармонии и "музыке сфер".[43] Расстояние от Земли до Луны он назвал "тоном"; от Луны до меркурия — полутоном; от него до Венеры — также полутоном; от неё до Солнца — полуторным тоном; от Солнца до Марса — тоном; от него до Юпитера — полутоном; от Юпитера до Сатурна — полутоном; а от него до зодиака — тоном. Таким образом, получается семь тонов — весь диапазон гармонии. Вся мелодика природы построена на этих семи тонах, а потому и зовётся "гласом природы".[44]

Как разъясняет Плутарх (см. "de Plac. Phil.", p. 878),[45] греки-ахейцы считали тетраду корнем и первоначалом всех вещей, поскольку именно столько элементов и породило весь тварный мир — видимый и невидимый.[46] А в братстве розенкрейцеров форма креста в виде развёрнутого куба служила предметом исследования в одной из степеней теософского посвящения [47] по системе Жана Певре и трактовалась в терминах фундаментальных принципов: света и тьмы, то есть добра и зла.

"Мир умопостигаемый происходит из божественного ума (то есть единицы — Е.П.Б.) следующим образом. Тетрактис, размышляя о своей собственной сущности-эссенции — первой единице, производительнице всех вещей — и над своим собственным первоисточником, говорит так: "Одиножды один, дважды два, мгновенно рождается тетрада, имея в вершине над собой высочайшую единицу, и становится Пирамидой, в основании которой лежит плоская тетрада, соответствующая поверхности, на которой ослепительный свет божественной единицы производит форму нетелесного огня, благодаря нисхождения Юноны (материи) в низшие вещи. Так рождается свет сущности — не обжигающий, но озаряющий. Так творится средний мир, который иудеи называют Высшим — миром (их — Е.П.Б.) божества. Он зовётся Олимпом, который весь есть свет, и заполнен он отдельными формами. Это — обитель бессмертных богов, 'deum domus alta,' вершиной для которой выступает Единица, стеною — троичность, а поверхностью — четверичность" (см. Reuchlin, p. 689).[48]

Эта "поверхность" так и должна была бы остаться бессмысленной плоскостью, будь она предоставлена самой себе. Четверичность лишь "озаряется" Единицей, а потому эта наша пресловутая низшая четвёрка, если она действительно хочет проявиться, должна выстроить для себя ещё и стену, чтобы отделиться от тройственности. А значит, тетраграмматоном (то есть Микропрозопом) выступает именно Иегова, претендующий безо всяких на то оснований на положение "Был, Есть, Будет", — выражение, которое сегодня переводится как "Я есть то, что Я есть" и толкуется как относящееся к наивысшему абстрактному Божеству, хотя эзотерически и по чистой правде оно обозначает всего лишь вечную материю со всеми её потенциально заложенными свойствами — материю, которая периодически становится хаотической и турбулентной. В самом деле, тетраграмматон тождествен Природе, Исиде, и она-то и становится всеми этими экзотерическими андрогинными божествами в виде цепочки: Осирис-Исида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или каббалистические Иах-Хова — и все они двуполы.[49] Как проницательно заметил Марсилио Фичино,[50] все антропоморфные боги у древних народов

[[Том 2, стр.]] 602 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

носили имена, состоящие из четырёх букв. Так, у египтян это был Teut [51]; у арабов — Alla; у персов — Sire; у магов — Orsi; у магометан — Abdi; у греков — Theos; у древних тюрков — Esar; у латинян — Deus; к которым Дж. Лоренцо Анания [52] добавляет Gott у немцев; Bouh у сарматов и т.д.[53]

Поскольку же монада есть число один, и при этом является числом нечётным, то по этой причине единственно совершенными почитались у древних только нечётные числа, а кроме того, — эгоистично, конечно, но таков уж исторический факт — древние считали их числами мужскими и совершенными, и только этими числами можно было обозначать небесных богов. Чётные же числа — такие, как два, четыре, шесть и особенно восемь — понимались как числа женские, а потому несовершенные и пригодные лишь для обозначения божеств теллурических и инфернальных.[54] В своей восьмой эклоге Вергилий подтверждает это следующими словами: "Numero deus impare gaudet" — "Угодно нечётное богу".[55]

Что же касается числа "семь", или гептагона, то пифагорейцы почитали его как число религиозное и совершенное. Его называли Телесфором, так как через него всё во вселенной и всё человечество приводятся к своей конечной цели, то есть к наивысшей точке (см. Philo de Mund. opif.).[56] Исходя из того, что всё в мире находится под управлением семи священных планет,[57][1] учение о сферах показывает, что от времён Лемурии до времён Пифагора семь сил теллурической и подлунной природы, равно как и семь великих Сил Вселенной, происходят и эволюционируют в виде семи тонов — семи нот музыкального звукоряда. Гептада (наша семерица) считалась "числом девы, ибо оно нерожденно (подобно Логосу, или "аджа", ведантистов — Е.П.Б.); не имея ни отца, ни матери, оно происходит прямо из монады — первоисточника, венчающего собой всё сущее" (см. "Pythag. Triangle", p. 174).[58] А если гептада выводится непосредственно из монады, то, значит, как учат старейшие школы Тайного учения, оно является числом совершенным и священным для периода нашей маха-манвантары.

Семерица, или гептада, действительно носила священный характер, и под ней понимался целый ряд богов и богинь: Марс с его семью спутниками; Осирис, тело которого было разделено на семь и дважды по семь частей; Аполлон-Солнце, шествующий среди своих семи планет и исполняющий на своей семиструнной лире гимн тому, кто испускает семь лучей; Минерва, появившаяся на свет без отца и матери, и другие. [59]

Оккультизм, сложившийся в Предгималайских областях, придерживается семеричной системы, и эта семеричность как раз и указывает на то, что данная оккультная система является самой древней и служит источником для всех остальных. Ему противоречат некоторые дошедшие до нас фрагменты сочинений неоплатоников, и сторонники последних — которые сами вряд ли понимают, что́ они защищают, — говорят нам: "Смотрите, ваши предшественники веровали лишь в тройственного человека, состоящего из

[[Примечания]] —————————————————

[1] Именно о семи планетах говорят вовсе не потому, что древние ничего не знали о существовании других. Просто-напросто дело в том, что они [семь планет] стали самыми первыми, изначальными домами для семи Логосов. Можно открыть хоть девять, хоть девяносто девять других планет, но это нисколько не изменит того обстоятельства, что только эти семь останутся священными.

[[Том 2, стр.]] 603 ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СЕМЕРИЧНОСТИ

духа, души и тела. Да и Тарака раджа-йога в Индии ограничивается троичностью, мы — четверичностью, а ведантисты — пятью (кошами)".

Мы же, представители, древнейшей школы, отвечаем следующим вопросом:

Почему же тогда греческий поэт говорит, что "не четверо, а семеро поют хвалу Духовному Солнцу", Επτα με? Он говорит:

"Семь букв звучных хвалу поют мне,
Богу Бессмертному, Божеству Всемогущему . . . " [60]

Почему же тогда триединый Иао (бог мистерий) зовётся "четверичным",[61] но, тем не менее, у христиан символы троичности и четверичности совмещены в едином имени — имени "Иегова", состоящем из семи букв? Почему же тогда клятва (тот же пифагорейский тетрактис), принятая в иудейском Шиве,[62] тождественна принятию числа 7 или, как пишет Дж. Мэсси,

"принятие этой клятвы было равносильно принесению клятвы числу "семь", а число 10, выражаемое буквой йод, являлось полным именем Иао-Саваофа, десятибуквенного [имени] Бога?"[63]

В диалоге "Продажа жизней"[64] у Лукиана Пифагор спрашивает: "И как же ты считаешь?" В ответ он слышит: "Один, два, три, четыре". "Ну, вот видишь", — говорит Пифагор, — "то, что ты понимаешь как четыре, заключает в себе на самом деле десять, а это — равносторонний треугольник и наша клятва (тетрактис, четвёрка! — Е.П.Б.)", то есть семь. Почему же тогда Прокл в своём "Комментарию к "Тимею" говорит: "Отец "золотых стихов" славит Тетрактис как источник вечной природы"?[65]

Да всё дело просто-напросто в том, что те западные каббалисты, которые приводят против нас экзотерические доказательства, не имеют ни малейшего представления об их реальном эзотерическом смысле. Потому что все древние космологии — включая старейшие космографии двух древнейших народов Пятой корневой расы: индоариев и египтян, к которым ещё можно причислить и самые первые китайские расы (остатки Четвёртой расы, расы атлантов) — строили все свои мистерии на основе числа 10: высший треугольник обозначал мир незримый и метафизический, а низшие тройка и четвёрка, то есть Семерица, — физическую область мироздания.

Число "семь" занимает своё особое положение вовсе не благодаря иудейской Библии. Гесиод почитал каждый седьмой день недели священным задолго до того, как мир впервые услыхал о "моисеевой" субботе. Число людей, понимавших особое значение семёрки никогда не ограничивалась каким-то одним народом.[66] Об этом убедительно свидетельствуют семь ваз в храме Солнца, обнаруженных неподалёку от развалин Бабиана (Babian)[67] в верхнем Египте; семь светильников, горевших непрерывно на протяжении веков перед алтарями Митры; семь священных храмов древних арабов;[68] семь полуостровов, семь островов, семь морей, гор и рек в Индии; о семёрке говорится в книге "Зохар" (см. Ибн Гебироль); иудейские Сфирот семи Великолепий; семь готских богов; семь миров у халдеев и семь их духов; семь созвездий, о которых говорят Гесиод и Гомер,[69] а также все эти неисчислимые упоминания числа семь, с которыми сталкиваются востоковеды каждый раз, как обнаруживают новую рукопись.

В конце концов, мы хотим сказать лишь одно: на сегодняшний день приведено уже достаточно много объяснений того, почему

[[Том 2, стр.]] 604 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

эзотерические школы и прежде, и сейчас продолжают классифицировать "человеческие" принципы, исходя из принципа семеричности. Сведите их к четырём, и вы либо лишите человека его низших земных элементов, либо превратите его в бездушное животное, если взглянуть на дело с чисто физической стороны. Четверица должна быть либо высшей, либо низшей — либо небесным, либо земным Тетрактисом. Для того, чтобы система стала внятной, человек, в соответствии с учениями древней эзотерической школы, должен рассматриваться как семерица. Эта мысль понималась настолько хорошо, что даже так называемые христианские гностики признали эту испытанную временем систему (см. ниже § "Семь душ").

Долгое время этот принцип держался в секрете и, хотя о нём и догадывались, не существовало ни одной рукописи тех времён, в которой об этом говорилось бы достаточно ясно, чтобы убедить скептика. Но вот нам на помощь пришёл литературный раритет века — древнейшее и наилучшим образом сохранившееся евангелие гностиков, "Пистис София", ΙΙΙCΤΙC CΟΦΙΑ. Для того чтобы рассеять любые сомнения в справедливости наших слов, обратимся к человеку, считающемуся авторитетом в этой области (Ч. Кингу) — единственному археологу, которому удалось уловить самый общий смысл этого сложнейшего учения, и на сегодняшний день наилучшему исследователю гностицизма и гемм гностиков.

В полном соответствии с тем, о чём говорит и наша школа, в этом выдающемся образце религиозной литературы — в полном смысле древнейшем памятнике гностической мысли, дошедшем до нас из глубин времён, — утверждается, что человек как Сущность представляет собой семеричный луч, исходящий из Единого.[1] Образуют её несколько элементов, четыре из которых берутся из четырёх, по каббале, проявленных миров. Так,

"из мира Асия берётся нефеш, центр физических склонностей (а также дыхание жизни — Е.П.Б.); из Иециры берётся руах, средоточие страстей (?! — Е.П.Б.); из мира Брия — нешама, а из мира Ацилут — хая, принцип духовной жизни. Всё это напоминает несколько упрощённое изложение учения Платона, согласно которому душа обретает соответствующие свойства у планет во время своего нисхождения [на землю] через их сферы. Однако "Пистис София" со свойственной ей смелостью облекает эту теорию в гораздо более поэтичную форму (§ 282).

Аналогично этому и внутренний человек образован из четырёх компонентов, но их он получает у мятежных эонов сфер, и этими компонентами являются Сила — частица божественного света ("Divinae particula aurae"), остатки которого ещё присутствуют в них; Душа (пятый компонент — Е.П.Б.) "образованная из слёз очей их и пота мук их"; ᾽Αντίμιμον Πνεύματος, симулякр Духа (примерно соответствующий нашему понятию "совесть") (шестой компонент — Е.П.Б.); и наконец Μοῖρα, Рок[2] (кармическое Эго — Е.П.Б.), задача которой

[[Примечания]] —————————————————

[1] Семь центров энергии, которые образуются или объективируются под воздействием Фохата [70] на единый элемент. По сути дела, это "Седьмой Принцип" тех семи элементов, которые существуют во всём проявленном космосе. Здесь мы можем подчеркнуть, что они действительно представляют собой сфирот, как их описывают каббалисты. Это "семь даров Святого Духа",[71] о которых говорится в христианской системе. В мистическом же смысле это семь детей или сыновей Деваки, убитых Кансой ещё до рождения Кришны. Все они находят своё символическое выражение в наших принципах. Мы должны сначала расстаться с ними, отделиться от них, и лишь только после этого сможем достичь состояния Кришны или Христа, состояние Дживанмукта,[72] целиком сосредоточившись в наивысшем, седьмом, Едином.

[2] Μοῖρα в данном случае — не "Рок", а судьба, так как здесь это слово используется не как имя собственное, а как нарицательное (см. "Одиссея" 22, 413 в переводе Вульфа). Но Мойра как собственно богиня судьбы — это божество, [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 605 ВЕДИЙСКИЕ УЧЕНИЯ

привести человека к назначенному ему концу: если ему суждено погибнуть в огне, то он и приводится к огню; если ему предстоит погибнуть от дикого зверя, то он и подводится к дикому зверю" и т.д.[1] —

Седьмой!

———————

В.
Семеричность в Ведах

как подтверждение оккультного учения о семи глобосферах
и семи расах

В поисках доказательств, которые наиболее наглядно подтвердили бы правоту всего сказанного нами, мы должны будем обратиться к первоисточнику всех сведений о древней истории. Действительно, при всей своей аллегоричности гимны, содержащиеся в "Ригведе", могут рассказать о многом.

Семь лучей Сурьи (Солнца) уподобляются в ней семи мирам (любой планетарной цепи), семи рекам неба и земли [73] — первые соответствуют семи сонмам творцов, а вторые — семи людям, то есть семи группам первочеловечества. Семь древних риши — прародителей всего, что только живёт и дышит на земле — это семь друзей Агни, семь его "коней" или семь "Голов".[74] В ней аллегорически повествуется о том, как из огня и воды возник весь человеческий род. Он был вылеплен первоотцами — то есть предками жрецов-жертвователей [75] — из Агни. И Агни, и Ашвины, и Адитьи (см. "Ригведа", III, 54, 16, II, 29, 3, 4) — это всё те же "жертвователи" или первоотцы, которые носят самые разные имена: они и питар ("питри", праотцы), и ангирасы[2] (там же, 1, 31, 17, 139 и след.), и садхьи, "божественные жертвователи", самые оккультные из всех. Их называют дэва путра ришайя, что значит "Сыны Бога" (X, 62; 1, 4).

Более того, все вместе они образуют единого жертвователя — отца богов Вишвакармана, который совершает великий обряд Сарва-Медха и в конце концов приносит в жертву самого себя (см. гимны "Ригведы").

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] "которое, подобно ᾽Αῖσα, воздаёт каждому его долю добра и зла" и потому является кармой (см. Liddell).[76] Под этим названием, однако, здесь подразумевается "Я" или Эго — то, что находится во власти Судьбы или Кармы. А кроме того, ᾽Αντίμιμον Πνεύματος вовсе не является нашей совестью. Это — наш буддхи, который опять-таки является не "симулякром", подделкой Духа, а "созданным по образцу Духа", его партнёром — так же, как буддхи является носителем атмы (см. Ar. Theism, 17; а также определения в: Liddell).

[1] C. W. King, "Gnostics", p. 38.

[2] Профессор Рот (Roth) (см. "Санкт-Петербургский Лексикон")[77] определяет ангирасов как высших существ, принадлежащих к промежуточной расе полубогов-полулюдей. С другой стороны, профессор Вебер, по своему обыкновению всё модернизировать и антроморфизировать, усматривает в них первобытных жрецов, служителей религии, которая являлась общей и для индоариев, и для персов. Прав здесь Рот. Слово "ангирас" было одним из названий дхьяни, божественных наставников ("гуру-дэва") — посвящённых, живших в конце Третьей, в эпоху Четвёртой и даже в период Пятой рас.

[[Том 2, стр.]] 606 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

В этих гимнах "Небесный Человек" именуется Пурушей, "Человеком" (X, 90, 1), от которого родился Вирадж (X, 90, 5), а от Вираджа — (смертный) человек. И именно Варуна (ныне уже утративший своё высокое положение в прошлом и теперь возглавляющий лишь сонм верховных дхьяни — дэв) управляет всеми явлениями природы — "уготовляет путь для шествия Солнца". Именно под его властью, как мы увидим дальше, находятся семь небесных рек (нисходящие на землю боги-творцы) и семь рек земных (семь групп первобытного человечества). Ибо нарушивший законы ("вратани", "естественный ход вещей", действующие законы [природы]) будет покаран Индрой (X, 113, 5) — ведийским могущественным богом, "врата" ("закон" или "власть") которого превыше любых вратани других богов.

Таким образом, текст "Ригведы", старейшего из всех известных древних памятников, может служить доказательством правоты оккультных учений почти по всем пунктам. Её гимны — сложенные первыми посвящёнными Пятой (нашей) расы на основе древнейших учений — рассказывают о семи расах (двум из них ещё только предстоит появиться), которые образно называются "семью потоками" (I, 35, 8); они повествуют также и о пяти расах ("панча криштайя"), которые уже населяли этот мир (там же) в пяти регионах, "панча прадиша" (IX, 86, 29), а также говорят о трёх континентах, которых больше не существует.[1]

Надеяться на то, чтобы понять, насколько гармоничны её учения и как убедительно доказывают они правоту эзотерических доктрин, могут разве лишь те учёные, которым удастся разгадать тайный смысл стихов Пурушасукты (а вся интуиция современных востоковедов до сих пор позволила им увидеть в них всего-навсего "один из самых поздних гимнов "Ригведы").[78] Необходимо вначале глубоко исследовать сложный метафизический характер отношений между (Небесным) человеком, "Пурушей", принесённым в жертву ради создания Вселенной [79] со всем сущим в ней (см. Вишвакарман), и земным смертным человеком (гимн X, 20, 1, 16), и лишь после этого исследователю откроется философия, скрытая в следующем стихе:

"15. Костёр вокруг него ("Человека", пуруши, или Вишвакармана — Е.П.Б.) был сложен из семи поленьев, и в трижды по семь слоёв; и, когда боги совершали жертвоприношение, они привязали Человека, как жертву . . . " [80]

Это говорится о трёх семеричных первобытных расах (что и указывает на глубочайшую древность Вед), которые в своих первейших, ещё не писаных, учениях, вероятно, и ведать не ведали ни о каких других человечествах, а кроме того, здесь содержится намёк и на

[[Примечания]] —————————————————

[1] Три затонувших или как-то иначе погибших континента (при этом самый первый "континент" Первой расы не погиб, он существует по сей день и будет существовать до конца) в оккультном учении описываются как Гиперборея, Лемурия (если применять для этого континента известное сегодня в науке название) и Атлантида. Бо́льшая часть Азии выступила из-под воды уже после гибели Атлантиды, позднее возникла Африка, а Европа представляет собой самый последний, пятый, континент — поскольку обе части американского материка гораздо старше её. Но о них будет разговор позже. Веды же были записаны посвящёнными — риши нашей Расы — уже после гибели Атлантиды. Атлантида — четвёртый по счёту из появлявшихся на земле континентов, но третий по счёту среди погибших.

[[Том 2, стр.]] 607 СЕМЬ ЗЕМЕЛЬ И СЕМЬ РАС

семь групп первочеловечества, так как Вишвакарман воплощает в себе всё божественное человечество.[1]

Отражение той же самой доктрины обнаруживается и в других древних религиях. Учение это дошло до нас, вероятно, в искажённом и неверно истолкованном виде — впрочем, это и не могло быть иначе. Аналогичную картину мы наблюдаем и у парсов, которые узнали о ней из своего "Видевдата" и других произведений, но содержащиеся там намёки они поняли не лучше востоковедов. Тем не менее, доктрина эта отчётливо прослеживается в их древних литературных памятниках (см. перечисление семи сфер — а вовсе не, как принято считать, "каршваров земли" — во фрагарде 19, 39). И вот что мы видим дальше.

При сопоставлении толкований Джеймса Дарместетера (см. "Vendidad" ["Видевдат"] под ред. проф. Макса Мюллера) с эзотерическим учением сразу же бросаются в глаза и места, где сделаны ошибки, и вызвавшие их причины. Вот один из фрагментов книги:

"Индоиранский Асура (Ахура — Е.П.Б.) зачастую понимался семеричным. Причудливая смесь определённых мифических (? — Е.П.Б.) заклинаний наряду с верой в силу определённых мифических (? — Е.П.Б.) чисел привели индо-иранцев к представлению о существовании семи миров".[2] (См. далее его примечание). "Семь миров превратились в Персии в семь каршваров земли: вся земля была поделена на семь каршваров, из которых лишь один известен и доступен восприятию человека, — тот, в котором мы живём, а именно: Хваниратха; иначе говоря, существует семь земель.[3] В мифологии парсов говорится также и о семи небесах. Сам же Хваниратха подразделяется на семь климатических поясов (см. "Orm. Ahr.",[81] § 72. "Vendidad", Introd. ["Введение"], p. lx,)".

То же самое подразделение и то же самое учение содержатся в древнейшем и самом почитаемом индийском

[[Примечания]] —————————————————

[1] Это учение, восходящее ко временам архаической древности, не так уж и ненаучно, коль скоро один из крупнейших естествоиспытателей своего века — покойный профессор Агассис — признавал идею происхождения человека сразу в нескольких географических точках и придерживался её до конца своей жизни. Единство же человечества как вида этим блестящим профессором из Кембриджа (США) понималось в том же смысле, в каком его понимают оккультисты, а именно — оно изначально однородно по своей сущности и ведёт своё начало от одного и того же первоисточника: то есть и негроидные народы, и арии, и монголоиды, и т.д. — все они произошли одним и тем же путём и от одних и тех же предков. Предки эти имели одну и ту же сущность-эссенцию, хотя и дифференцированную у них в разной степени. Они принадлежали к семи разным планам, а потому и отличались по степени дифференцированности, но не по виду эссенции. Эти изначальные физические различия лишь несколько усилились позднее под влиянием конкретных географических и климатических условий. Разумеется, это не та теория, которой придерживался Агассис, а её эзотерический вариант. Полностью об этом см. раздел "Дополнения" (часть III).

[2] Как уже было сказано, эти семь миров представляют собой семь сфер цепи, и над каждой из них стоит какой-то один из "семи великих богов" — в каждой религии он именовался по-своему. После того как эти религии пришли в упадок и были антропоморфизированы, а метафизические идеи оказались почти начисто забыты, этот синтезирующий, или наивысший, седьмой, бог был оторван от остальных, и вот эта-то персонификация и превратилась в восьмого бога, которого монотеизм и попытался было сделать единым, но — потерпел неудачу. Если проанализировать любую экзотерическую религию с метафизической точки зрения, то окажется, что ни в одной из них Бог не является в действительности единым.

[3] Шесть невидимых глобосфер нашей цепи — это такие же "миры" и "земли", как и наша собственная земля, пусть они и невидимы для нас. Но откуда могут взяться эти шесть невидимых земель в нашей глобосфере?

[[Том 2, стр.]] 608 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

священном писании — в "Ригведе". В ней говорится, что наряду с нашей землёй существуют шесть других миров: шесть раджамси выше притхиви ("земли"), то есть существует "это" ("идам") как отличное от "того" (от шести глобосфер или миров, расположенных на остальных трёх планах) (см. "Ригведа", I, 34; III, 56; VII, 104, 11 и V, 60, 6).

Курсивом мы отметили те места в тексте, где видим совпадение с принципами эзотерического учения или допущенные ошибки.

Маги-маздеисты веровали ровно в то же самое, во что веровали и другие народы: в существование семи "миров", или глобосфер, нашей планетарной цепи, из которых лишь одна доступна (в настоящее время) восприятию человека — наша Земля. Веровали они также и в поочерёдное то появление, то разрушение семи континентов, или земель, в этой нашей глобосфере, и каждый такой континент — в память о семи глобосферах (одной видимой и шести невидимых) — подразделялся на семь островов, континентов, климатических поясов и так далее и так далее. Таково было всеобщее верование в те дни, когда ставшее сегодня уже тайным учение было ещё открыто для всех. И вот это самое множество местностей с их семеричным подразделением и поставило востоковедов (введённых, к тому же, в заблуждение непосвящёнными индуистами и парсами, позабывшими свои собственные первобытные учения) в тупик своей то и дело повторяющейся семеричностью, отчего последняя и стала восприниматься как некое "мифическое" число. Забвение первоначал учения и сбило востоковедов с верного пути и стало причиной их грубейших ошибок. Та же неудача постигла их и в деле определения богов. Если вы незнакомы с эзотерическим учением самых первых ариев, то вы никогда не усвоите и не поймёте, что́ на самом деле представляют собой эти Существа в метафизическом смысле.

Ахура Мазда (Ормазд) — это глава семи Амеша Спента (или Амшаспенд), синтезирующий в себе их всех, а следовательно, и сам он является одним из Амеша Спента. Всё это аналогично тому, как и "Иегова-Бина-Арелим"[82] выступает главой и синтезом элохимов, и не более того. Точно таким же синтезом и главой является и Агни-Вишну-Сурья. Он представляет собой тот центр, из которого изливаются — в физическом смысле и в метафизическом, из духовного, равно как и из физического Солнца — Семь Лучей, семь языков огня,[83] то есть семь планет или семь богов. Все они превратились в верховных богов и в одного Единого Бога.

Случилось это, однако, уже после того, как люди позабыли свои таинства первых времён, после того, как погрузилась под воду Атлантида, то есть случился "Потоп", и после того, как в Индию пришли брахманы, искавшие на вершинах Гималаев убежища в те дни, когда даже высочайшие плато того, что сегодня является Тибетом, на какое-то время погрузились под воду.

Ахура Мазда в "Видевдате" неизменно величается как "Благословеннейший Дух, творец телесного Мира". В буквальном переводе "Ахура Мазда" означает "Господь Премудрый" ("Ахура" — "Господь", и "мазда" — "премудрый"). Кроме того, само его имя, Ахура (на санскрите "Асура"), объединяет его с манасапутрами — "сынами Мудрости", которые просветили неразумное человечество, одарив его умом (манасом). Слово "ахура" ("асура") можно производить и из корня "ах", что значит "быть",[84] но первым его значением является именно то, на которое указывает Тайное учение.

[[Том 2, стр.]] 609 ЗОРОАСТРИЙСКАЯ СЕМЕРИЦА

После того, как геология установит точно, сколько тысячелетий минуло с тех пор, как бурные воды Индийского океана достигли высочайших плато Центральной Азии, когда Каспийское море и Персидский залив вместе с ними образовали единое целое — вот только тогда она и узнает об истинном возрасте брахмано-арийского народа и о том времени, когда народ этот спустился в равнины Индостана. Сегодня же геология ошибается на несколько тысячелетий.

Йима, как именуется в "Видевдате" "первый человек", — точно так же, как его брат-двойник, сын ману Вайвасваты, Яма — принадлежит сразу к двум эпохам мировой истории. Он — "прародитель" Второй расы человечества, а отсюда и его олицетворение как правителя теней питри, и первоотец послепотопного человечества. Как мы под словом "человек" понимаем всё человечество, так и маги словом "Йима" обозначали всех людей на земле. "Йима прекрасный" — первый смертный, говорящий с Ахура Маздой, — это первый человек, который умирает или исчезает, но не первый человек, который рождается [от матери]. "Сын Вивахванта", он, подобно сыну Вайвасваты, является символом человечества и в эзотеризме понимается как воплощение первых трёх рас, выступая при этом в одном лице прародителем их всех.

Первые две расы не ведали смерти,[1] они просто исчезали, растворяясь в своём потомстве. Третья же раса познала смерть, но лишь к концу своей эпохи — после разделения полов и её "грехопадения", то есть после начала полового размножения. Ясный намёк на это содержится в "Видевдате" (фрагард II). Йима отказывается стать носителем Закона Ахура Мазды, говоря ему такие слова:

"Не рождён я и не обучен проповедовать и нести закон твой".

И тогда Ахура Мазда просит его приумножить человечество и "охранять его мир" (3 и 4).

Йима отказывается стать жрецом Ахура Мазды, поскольку он сам себе и жрец, и жертвователь, но принимает второе предложение. И вот что он говорит, согласно авторам книги "Видевдат":

"Да! . . . Да! Я буду править над миром твоим и охранять его. Доколе буду я царствовать, не будет в нём ни холодного ветра, ни суховея, ни болезни, ни смерти".

Вслед за этим Ахура Мазда даёт ему золотое кольцо и кинжал — символы царской власти.[85] И вот при правлении Йимы

"минуло триста зим, и пополнилась земля домашним и диким скотом, людьми и собаками, и птицами, и красными горящими огнями" и т.д. (300 зим означают 300 периодов или циклов — Е.П.Б.).[86]

Заметьте, в тексте сказано: "пополнилась", а это значит, что всё это уже было на ней и раньше. А значит, текст книги свидетельствует о знакомстве [её авторов] с учением о периодических разрушениях мира и его жизненных циклах. И вот по прошествии "300 зим" Ахура Мазда предупреждает Йиму о том, что земля переполнилась [живыми тварями] и человеку больше негде жить. И тогда выступил Йима и с помощью Спента Армаити (женского гения, духа Земли) он заставляет землю расступиться и раскинуться вширь на

[[Примечания]] —————————————————

[1] Смерть появилась лишь после того, как человек превратился в физическое существо, см. выше. Человечество как Первой, так и Второй рас просто растворялось и исчезало в своём потомстве.

[[Том 2, стр.]] 610 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

одну треть, и после этого на ней появляются "новый мелкий и крупный скот и новые люди".

Но вот Ахура Мазда вновь предупреждает его, и с помощью той же волшебной силы Йима вновь заставляет землю расступиться ещё на две трети. Проходят ещё "девятьсот зим", и Йима вынужден совершить тот же обряд уже в третий раз. Всё это глубоко символично. Три последовательных расширения земли означают появление одного за другим трёх континентов, возникающих один из другого, и трёх рас, вытекающих одна из другой — обо всём этом более подробно рассказывается в другом месте.

По прошествии времени после третьего расширения земли Ахура Мазда, созвав "небесных богов и наилучших смертных",[87] предупреждает Йиму о том, что на материальный мир вскоре нагрянут смертоносные зимы и всё живое должно погибнуть. А это — старый маздеистский символ "потопа", то есть катаклизма, который в будущем погубит Атлантиду и в очередной раз сметёт с земли все народы. Подобно ману Вайвасвате и Ною, Йима под руководством Бога строит вару (некое закрытое помещение, ковчег) и сносит туда семя каждого живого существа, животных и "огни".

Законодателем и правителем на этой "земле", на этом новом континенте, становится Заратуштра. Происходило это в самом начале эпохи Четвёртой расы, когда человечество Третьей уже начало вымирать. До тех пор, как уже было сказано (см. примечание выше), оно не знало смерти в полном смысле этого слова — оно лишь трансформировалось, ведь человек пока ещё не обладал личностью. Люди обладали монадами — дыханиями Единого Дыхания — но те были так же безличны, как и тот первоисточник, из которого они явились. У них были тела — вернее тени-призраки тел — и были они безгрешны, а значит, свободны от кармы. А поскольку не было камалоки — а тем более нирваны и даже дэвачана — ведь "души" людей не имели личного Эго, то по этой причине не могло существовать и промежуточных периодов между воплощениями. Первобытный человек восставал из своего прежнего тела в новое, подобно Фениксу. Но с течением времени и с каждым последующим поколением тело человека становилось всё более и более плотным и физически совершенным — в полном соответствии с законом эволюции, который является законом природы. Смерть явилась лишь тогда, когда человек получил полностью физический организм, а с ним пришло и нравственное разложение.

Это разъяснение свидетельствует о том, насколько точно символика ещё одной древней религии смыкается с универсальным Тайным учением.

О древнейших персидских преданиях — оставшихся от маздеизма, произошедшего от ещё более древних магов, — у нас ещё пойдёт речь в другом месте, и некоторые из них получат своё разъяснение. Человечество не произошло от одной-единственной пары. Не существовало никогда самого первого человека — ни Адама, ни Йимы — существовало лишь первое человечество.

Что это, "несколько смягчённый полигенизм"?[88] или нет? Едва только наука покончит как с идеей сотворения ex-nihilo (что является абсурдом), так и с представлением о неком сверхчеловеке-Творце или творцах (что является фактом), то, окажется, что теория полигенизма содержит в себе проблем и несообразностей ничуть не больше (а с точки зрения науки, гораздо меньше), чем теория моногенизма.

Как бы то ни было, наше утверждение имеет столь же научный характер, как и любая другая гипотеза. Действительно, в своём "Введении" к книге Нотта и Глиддона "Типы человечества"[89] Агассис заявляет

[[Том 2, стр.]] 611 СЕМЕРИЧНОСТЬ В ПУРАНАХ

о своём убеждении в том, что существовало неясное число "первобытных рас человечества, созданных независимо друг от друга", и при этом отмечает, что

"если в каждом зоологическом классе животных наблюдается разнообразие видов, то человек при всём многообразии его рас всегда образует одно и то же человеческое существо".[90]

Оккультизм сводит количество первобытных рас к семи — по числу "семи первоотцов", праджапати, прародителей сущего. Это не боги, не какие-то сверхъестественные существа, а высокоразвитые духи, явившиеся с некой нижестоящей планеты — они перевоплотились на нашей планете и уже в свою очередь породили в нынешнем Круге нынешнее человечество.

Это учение находит подтверждение и в одном из его отголосков — в учении гностиков. В своей доктрине антропологии и происхождении человека они утверждают, что первые люди были созданы "семью ангелами", и люди эти представляли собой всего лишь неразумные и гигантские тени-призраки — "как червь он [человек] ползал", пишет Ириней (I, 24, 1),[91] как всегда, принимая метафору буквально.

———————

Г.
Семеричность в экзотерических произведениях

А теперь обратимся к другим священным писаниям древности и посмотрим, присутствует ли и там принцип семеричности, а если да, то в какой степени.

Оказывается, в той же мере, что и в тексте иудейской Библии — если даже не в гораздо большей — этот принцип встречается в тысячах санскритских текстов — одни из них ещё никогда не открывала рука исследователя, а другие ему ещё только предстоит обнаружить — а также в пуранах, и всюду это число "семь" само по себе или в виде числа 49 (7 х 7) играет важнейшую роль. Оно встречается на протяжении всего текста этих произведений, начиная с их первых глав, повествующих о "семи творениях", и кончая рассказами о том, как при наступлении заключительного акта пралайи семь лучей солнца расширяются, превращаясь в "семь солнц", которые и проглатывают всю материальную вселенную.

Так, в "Матсья-пуране" говорится:

"Ради сохранения премудрости, изложенной в Ведах, Вишну в начале новой кальпы поведал Ману историю о [своём аватаре — пер.] Нарасимхе и о событиях, случившихся в семи [предыдущих] кальпах".[92]

А вот что говорится в той же пуране далее:

"Во всех манвантарах появляются классы риши[1] — семь по семь — и, утвердив кодекс законов и нравственных правил, они удаляются в блаженство"[93] —

а под образами этих риши понимаются не только живые мудрецы, но и ещё многое другое.

В Гимне xix, 53 "Атхарваведы" (в переводе д-ра Муира) мы читаем:

[[Примечания]] —————————————————

[1] "Это те семь существ", — говорит Парашара, — "которые защищали всё сущее в течение нескольких [прошлых] манвантар. Весь мир был пропитан энергией божества, а потому оно и именуется Вишну, и имя его происходит от корня виш, что значит "проникать", "пропитывать", ибо все боги, все ману, семь риши, сыны ману, все индры — суть лишь воплощения потенций (вибхутайя) Вишну" ("Вишну-пурана").[94] Вишну — это Вселенная, но и сама Вселенная, согласно "Ригведе", разделена на семь областей. Это указание должно выглядеть достаточно авторитетным — во всяком случае, для браминов.

[[Том 2, стр.]] 612 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

"1. Время несёт (нас) вперёд — конь с семью лучами, с тысячью глаз, неувядающий, полный животворной силы. Едут на нём прозорливые мудрецы. А колёса его — это все миры.

2. Так движется время на семи колёсах, которые держатся на семи ступицах, а осью им служит бессмертие. Оно [95] сейчас и есть все эти миры. Время подгоняет первого Бога вперёд.

3. Время — как полная чаша. Мы видим, что существует оно в многочисленных формах. Оно — все эти миры в будущем. И зовут его "Временем в вышних Небесах" . . . "[96]

А теперь дополним уже сказанное следующим стихом из эзотерических книг:

"Пространство и Время — едины. Пространство и Время — безымянны, ибо они суть непознаваемое "То", почувствовать которое можно только через семь его лучей — то есть через "семь творений", "семь миров", "семь законов" . . . "

и так далее и так далее.

Памятуя о том, что пураны отождествляют Вишну с Временем и Пространством[1] и что даже в раввинском учении символом Бога выступает Маком, "Пространство",[97] становится понятным, почему для проявления Божества — Пространства, Материи и Духа — единая центральная точка превратилась в Треугольник и Четверицу (в точный Куб) — итого Семь. Семеричен даже ветер Праваха (мистическая и оккультная сила, придающая импульс движению звёзд и планет и регулирующая их ход). В "Курма-пуране" и "Линга-пуране" даётся перечисление семи главных ветров, носящих это имя, и ветра эти составляют начала, принципы Пространства Космоса. Они теснейшим образом связаны с Дхрувой[2] (ныне Альфой) — Полярной звездой, которая в свою очередь связана с различными явлениями, производимыми с помощью космических сил.

Так, выйдя из таких понятий, как "семь творений", "семь риши", "семь зон", "континентов", "принципов" и так далее, о которых говорят арийские священные писания, число это отправилось кочевать по свету, прижившись в мистицизме индийцев, египтян, халдеев, греков, иудеев, римлян и, наконец, христиан, после чего окончательно и неистребимо осело во всех экзотерических богословиях. Те семь древних книг, которые похитил из Ноева ковчега Хам и затем передал своему сыну Хушу, как и семь медных столбов Хама и Хирона [98] — это отражение и воспоминания

[[Примечания]] —————————————————

[1] Вишну есть всё — миры, звёзды, моря и т.д. и т.д. "Вишну — это всё, что есть, и всё, чего нет . . . но не "субстанция", Вастубхута" ("Вишну-пурана", кн. II, гл. xii).[99] "То, что люди называют вышним Богом, есть не субстанция, а причина её; это не та субстанция, которая есть и здесь, и там, и где-либо ещё, это не то, что мы видим, а то, в чём всё заключено, — Пространство".

[2] Вот почему в пуранах и говорится, что созерцание по ночам Дхрувы (полярной звезды) и небесной черепахи (созвездия, Шишумары) "очищает от любого греха, совершённого в течение дня".[100] Дело в том, что лучи четырёх звёзд, находящихся в круге постоянной видимости, — Агни, Махендры, Кашьяпы и Дхрувы, расположенных в хвосте Малой Медведицы (Шишумары),[101] — производят поразительные результаты, если их сфокусировать определённым образом и направить на определённый объект. Индийские астро-маги поймут, о чём здесь идёт речь.

[[Том 2, стр.]] 613 КТО ТАКИЕ МАРУТЫ?

о семи древних мистериях, учреждённых в соответствии с "семью тайными эманациями", "семью звуками" и семью лучами — духовными и небесными образцами тех их копий числом семь тысяч раз по семь, что воспроизводились в последующие эоны.

Таинственный характер этого числа в очередной раз ярко проявляется в не менее таинственных образах марутов. Как показывает "Ваю-пурана" и как подтверждает это "Хариванша", маруты — самые древние и самые непостижимые из всех вторичных или низших богов, упоминаемых в "Ригведе", —

"рождаются в каждой манвантаре (Круге — Е.П.Б.) семь раз по семь (то есть их 49), и в каждой манвантаре они числом четырежды семь (то есть двадцать восемь) достигают освобождения, но место их занимают существа, перевоплощающиеся в том же образе".[102]

Кто же такие маруты с эзотерической точки зрения и что это за существа, "перевоплощающиеся в том же образе"?

Как в "Ригведе", так и в других Ведах, маруты изображаются в виде богов бурь, они — друзья и союзники Индры и именуются "сыновьями неба и земли".[103] Из этого родилось предание, в котором они фигурируют как дети Шивы — великого покровителя йогов,

"Маха-Йога, великого аскета, воплощения наивысшего совершенства в следовании суровой аскезе и в практике абстрактной медитации, благодаря которым приобретаются ничем не ограниченные способности, творятся чудеса, достигается наивысшее духовное знание и окончательное единение с великим духом вселенной".[104]

"Ригведа" не знает бога по имени Шива, но в ней есть бог Рудра, имя которого связывается с Агни, богом огня, а маруты называются в тексте его сыновьями. В "Рамаяне" и в пуранах их мать, Дити — сестра (а вернее, одна из форм и дополнение к) Адити — возжелав родить сына, который уничтожил бы Индру, узнаёт от мудреца Кашьяпы, что если "с мыслями целиком благочестивыми и в теле чистом она сумеет вы́носить ребёнка в своей утробе в течение ста лет",[105] то у неё родится такой сын. Однако все её планы срывает Индра. Своей молнией он рассекает ещё не выношенный плод на семь частей, а каждую часть — ещё на семь частей, и вот эти-то части и превращаются в стремительных божеств, марутов.[1] Эти божества представляют собой не что иное, как ещё один аспект, ещё одну модификацию кумар,[106] которые, как и многие другие,[2] являются рудрами по отцу.

Дити, которая, собственно говоря, является Адити — и пусть нам докажут, что это не так, — так вот, повторяем мы, Адити, или Акаша в её наивысшей форме, — это то самое семеричное небо, о котором говорят египтяне.[107] Смысл всего этого совершенно понятен любому истинному оккультисту. Дити, повторяем мы, представляет собой шестой

[[Примечания]] —————————————————

[1] В "Рамаяне" так поступает Баларама, старший брат Кришны.

[2] Что касается происхождения рудр,[108] то, по целому ряду пуран, (духовное) потомство Рудры, сотворённое в нём самом Брахмой, не ограничивалось ни семью кумарами, ни одиннадцатью рудрами и т.д., но "охватывает собой бесчисленное множество существ, которые и лицом, и одеждой похожи на своего (девственного) отца. Встревоженный их свирепым нравом, их численностью и бессмертием, Брахма хочет, чтобы его сын Рудра создал существа, которые имели бы иной характер и были бы смертны". Рудра отказывается творить, уходит и т.д. Таким образом, первым бунтарём является Рудра (см. "Линга-пурана", "Ваю-пурана", "Матсья-пурана" и др. пураны).

[[Том 2, стр.]] 614 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

принцип метафизической природы, буддхи акаши. Мать марутов, Дити — это один из её земных образов, призванный символизировать одновременно и заключённую в аскете божественную душу, и заключённые в мистической человеческой природе божественные устремления к освобождению от пут майи и, как следствие, к обретению окончательного блаженства.

Индра — который уже утратил своё высокое положение с наступлением кали-юги, когда подобные устремления перестали носить характер правила, а стали отклонением от нормы вследствие повсеместного распространения ахамкары (чувства собственного Эго, собственного "Я", или самости)[109] и невежества — был, как мы видим в "Ригведе", в самом начале одним из величайших богов индуистского пантеона. Сура-дхипа, "глава богов", пал, скатившись до уровня Джишну, "вождя небесного воинства", и став чем-то вроде индуистского Св. Михаила. Теперь он — противник аскетизма и враг любого устремления к высокому и святому.

Мы видим, что он женат на Айндри (или Индрани), которая является воплощением айндри-яка, то есть формирующегося элемента чувств, и привлекает его в ней её "сластолюбие". А затем он уже начинает насылать на святых людей, йогов, небесных демониц, чтобы те разжигали в них страсти и "отвлекали их от суровой аскезы, перед которой он трепещет".[110] Такого Индру теперь уже можно охарактеризовать лишь как "бога небесного свода, олицетворение атмосферы". Теперь это, собственно говоря, уже образ космического принципа, Махата, и пятого человеческого — Манаса, представленного в его двойственном аспекте: с одной стороны, он связан с буддхи, но с другой он потакает своему кама-принципу (телу страстей и желаний). Мы это видим в эпизоде, когда Брахма объясняет поверженному богу, что своими участившимися поражениями он целиком обязан карме, что это кара ему за распутство и соблазнение нимф.

И именно в этом своём образе он и стремится во имя собственного спасения погубить ещё не родившееся "дитя", которому предуготовлено сокрушить его, и, разумеется, это дитя символизирует собой божественную и непреклонную волю йога, решительно сопротивляющегося искусу и тем самым подавляющего все страсти, живущие в его земной личности. И Индре снова сопутствует успех, ибо плоть побеждает дух (и мы видим, что Дити потерпела полное поражение в эпоху двапара-юги, то есть в период процветания Четвёртой расы). Он рассекает "плод" (плод нового божественного братства адептов, зародившегося благодаря усилиям аскетов арийской Пятой расы) на семь частей. И в этом содержится не только указание на подразделение новой Корневой расы на семь подрас, в каждой из которых будет свой "ману",[1] но и намёк на наличие семи степеней посвящения. А то, что каждая

[[Примечания]] —————————————————

[1] При всей страшной и, по-видимому, намеренной путанице, связанной с ману, риши и их потомками в текстах пуран, не вызывает ни малейшего сомнения лишь одно: в рамках каждой Корневой расы (или манвантары, как они называются в священных книгах) всегда были и всегда будут семь риши, ибо в каждом Круге имеется четырнадцать ману, поскольку "начальствующие боги, риши и сыны ману" суть одно и то же (см. "Вишну-пурана", кн. III, гл. I). В "Вишну-пуране" описываются "шесть" манвантар, а седьмая является нашей собственной. В "Ваю-пуране" приводится классификация "сынов" четырнадцати ману, а также сыновей семи мудрецов-риши, относящихся к каждой манвантаре. Это — потомки [Продолжение примечания на следующей странице]

[[Том 2, стр.]] 615 ОБРЕЧЁННОСТЬ НА НЕПРЕРЫВНЫЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

часть дополнительно поделена ещё на семь частей символически означает существование в рамках каждой Корневой расы и даже подрасы [семи] ману-риши.

Нетрудно понять, что́ имеется в виду, когда говорится об обретении марутами освобождения — "четырежды по семь" — в каждой "манвантаре", и, что собой представляют эти существа, которые, воплощаясь в этом образе (в образе марутов в их эзотерическом смысле), "заполняют их места". Маруты олицетворяют собой: (а) те страсти, что кипят и бушуют в груди каждого готовящегося к аскезе — в мистическом смысле; (б) оккультные силы, скрывающиеся в многообразных аспектах низших принципов акаши — в её [физическом] теле, стхула шарире, понимаемом как теллурическая, низшая, атмосфера каждой обитаемой планеты — в небесно-мистическом смысле; и (г) реальных, наделённых сознанием, живых существ, обладающих космо-психической природой.

В то же самое время "маруты" — на языке оккультистов — это одно из тех слов, которыми они называют Эго тех великих адептов, которые уже покинули земную жизнь и теперь известны также под именем "Нирманакайи". Это эго тех, для кого — коль скоро они уже находятся за пределами иллюзии — нет никакого Дэвачана и кто, либо ещё не достигнув нирваны, либо добровольно отрекшись от неё, продолжают незримо присутствовать на земле ради служения во благо человечества. Поэтому маруты[1] и изображены, во-первых, как сыновья Шивы-Рудры — "Покровителя йогов", ведь именно его "третий глаз" должен в мистическом смысле обрести каждый аскет, без чего он не может стать подлинным адептом; а во-вторых, как космические существа, одна часть которых находится под властью Индры, а другую составляют его враги.

Выражение же "четырежды по семь" освобождений обозначает четыре Круга, а также четыре Расы людей, живших до нас. В каждой из них маруты-дживы (монады) уже перевоплощались и — кому это удавалось — обретали окончательное освобождение. Но, отказавшись от него и избрав стезю служения благу человечества — которое без этой поддержки со стороны вынуждено было бы с ещё большим трудом продираться сквозь тенеты невежества и страданий, — они продолжают вновь и вновь перевоплощаться "в этом образе" и, таким образом, "заполняют свои же собственные места".

Кто они такие здесь, "на земле", — известно любому исследователю оккультных наук. Известно ему и то, что маруты — это рудры, в число которых входит также род Тваштри-Вишвакармана,[111] великого покровителя посвящённых. И это обстоятельство позволяет нам понять очень многое об их природе.

[[Примечания]] —————————————————

[Продолжение примечания с предыдущей страницы] "Прародителей" человечества. При этом все пураны говорят о семи праджапати нашего периода (Круга).

[1] "Чакшуша был ману шестого периода (третьего Круга и Третьей расы — Е.П.Б.), в котором Индра именовался Маноджавой" (или Мантрадрумой, см. "Бхагавата-пурана").[112] Поскольку существует полная аналогия между такими понятиями, как "великий Круг" (Махакальпа), каждый отдельно взятый из семи Кругов и каждая отдельно взятая из семи великих Рас в каждом Круге, то получается, что Индра шестого периода или третьего Круга связан с концом эпохи Третьей расы (времени грехопадения человечества, то есть разделения его по половому признаку). В качестве отца марутов Рудра имеет много общих черт с Индрой,[113] Марутваном, то есть "повелителем марутов". По преданиям, он выплакал для себя это имя.[114] Брахма назвал его Рудрой, но тот продолжал плакать ещё семь раз, пока не получил семь других имён — и в течение каждого "периода" он пользуется каким-то одним из них

[[Том 2, стр.]] 616 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

То же самое мы можем сказать и о семеричности Космоса и человека. Как и другие священные тексты, пураны буквально изобилуют аллюзиями на эту тему. Начать с того, что мировое Яйцо, в котором находился Брахма (Вселенная), "было снаружи окутано семью элементами-стихиями" природы, которые сначала неопределённо называются "Водой, Воздухом, Огнём, Эфиром, и тремя тайными элементами" (книга I).

Затем говорится о том, что и внутри яйца "Мир" был "с каждой стороны окружён" семью элементами:

"с каждой стороны, сверху и снизу вселенная окружена андакатахой — скорлупой яйца Брахмы . . . " [115]

Скорлупу эту обтекают воды, которые окружены огнём, огонь — эфиром, эфир — источником элементов (ахамкарой), а последний — Всемирным Умом ("интеллектом", как сказано в тексте) (см. "Вишну-пурана", кн. II, гл. VII).[116]

Сказанное в той же степени относится к сферам бытия, как и к принципам. Например, Притхиви[117] — это вовсе не наша земля, а весь Мир, вся солнечная система, и это слово переводится как "широкий", "обширный". В самом авторитетном из всех литературных первоисточников, в Ведах — хотя для их верного прочтения и необходим особый ключ — говорится о трёх теллурических и трёх небесных "землях",[118] которые были пробуждены к существованию одновременно с нашей собственной землёй — Бхуми.

Нередко нам говорят, что сфер, принципов и так далее было, по-видимому, всего шесть, а не семь. Мы отвечаем на это так: фактически в человеке имеется только шесть принципов — поскольку тело является не принципом, а лишь его внешней оболочкой, скорлупой. Точно так же обстоит дело и с планетарной цепью. Рассуждая эзотерически, можно не принимать во внимание нашу Землю (так же, как и седьмой — а вернее, четвёртый — план, стоящий седьмым, если мы начинаем отсчёт с первого тройственного царства элементалов, которые первыми приступают к процессу формирования планов) — единственное различимое (для нас) тело. Язык оккультистов богат и разнообразен.

Однако, если допустить, что в Ведах действительно имеются в виду не семь, а только три земли, то что же под ними может пониматься, если мы всё равно знаем лишь одну-единственную землю? Значит, здесь должен скрываться какой-то оккультный смысл. А поэтому давайте приглядимся внимательнее к тексту.

"Земля, плывущая" по водам Всемирного Океана (Пространства), который, согласно пуранам, был поделён Брахмой на семь областей, — это Притхиви. Это — мир, поделённый на семь принципов. Такое подразделения космоса кажется достаточно метафизичным. Однако на деле это — вполне себе физическое деление, учитывая его оккультные воздействия. Много кальп спустя, заходит речь о нашей собственной Земле, и теперь уже и она в свою очередь делится на семь областей[1] — по тому же самому закону аналогии, которым руководствовались древние философы. А затем мы обнаруживаем на ней семь континентов, семь островов, семь океанов, семь морей и рек, семь гор, семь климатических поясов и так далее и так далее.[2]

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. пураны.

[2] В "Вишну-пуране" (кн. II, гл. IV) говорится, что Земля "с её континентами, горами, океанами и внешней скорлупой простирается вширь на пятьдесят кроров (500 миллионов) йоджанов [119]". А комментатор текста указывает: "Сюда входят также и планетные сферы, поскольку диаметр всех зон и океанов [Продолжение примечания на следующей странице]

[[Том 2, стр.]] 617 ПЕРСИДСКАЯ СИМВОЛИКА

Однако упоминания о семи землях обнаруживаются не в одних только индуистских священных писаниях и философии. Они встречаются также в персидских, финикийских, халдейских и египетских космогониях, и даже в раввинистической литературе.

Птица Феникс[1] — иудеи называют её Онех ענֶק (от Фенох, или "Енох", как символ некоего тайного цикла или посвящения),[120] а турки Керкес — живёт тысячу лет, после чего вспыхивает огнём и погибает, но затем возрождается из самой себя и живёт ещё одну тысячу лет, и так повторяется семь раз по семь (см.: "Книга Али" в русском переводе), пока не наступает Судный день.

Эти "семь раз по семь", 49 — весьма прозрачная аллегория и явный намёк на сорок девять ману, семь Кругов и семь раз по семь человеческих циклов в каждом Круге и в каждой глобосфере. Образы Керкеса и Онеха — это символы некоего расового цикла, а мистическое дерево Абабель — упоминаемое в Коране Отец-Дерево — выбрасывает из себя новые побеги и ветви при каждом воскресении Керкеса или Феникса.[121] А "Судный день" — это "малая пралайя" (см. "Эзотерический буддизм").[122]

Автор "Книги Бога: Апокалипсиса" полагает, что

"Феникс — со всей очевидностью то же самое, что и Симург (персидский Рух — Е.П.Б.) . . . и дошедшие до нас рассказы об этой последней птице ещё более убеждают в том, что смерть и возрождение Феникса являются символическим отображением последовательного разрушения и восстановления мира, которое, по мнению многих, происходит силой огненного потопа" — (с. 175),[123]

а в другой раз — водного.

"На вопрос Гайомарта о том, сколько лет уже живёт птица Симург, та отвечает ему, что мир этот уже очень стар, ибо вот уже семь раз он пополнялся существами, отличными от людей, и семь раз становился совершенно безлюдным[2]. Тот век людской, в котором мы сейчас находимся, должен продлиться семь тысяч лет, а сама птица пережила уже двенадцать коловращений, и не знает она, сколько ещё предстоит ей увидеть" (см. "Oriental Collections", ii, 119).[124]

В приведённых выше словах, по правде говоря, ничего нового нет. За время, отделяющее жившего в прошлом веке Байи от нашего современника д-ра Кинили, на эти факты обратило своё внимание немало авторов, но сегодня уже можно разглядеть тесную связь между

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] составляет всего лишь два крора и пятьдесят четыре лакха, ведь каждый океан имеет тот же диаметр, что и омываемый им континент, а поэтому и каждый последующий континент имеет вдвое больший диаметр по сравнению с предыдущим . . . Все противоречащие друг друга заявления, которые мы обнаруживаем в разных пуранах, . . . должны объясняться . . . тем, что они относятся к различным кальпам и тому подобному." Вот в этом выражении — "тому подобное" — и скрывается тот самый "оккультный смысл", который комментатор не разъяснил, поскольку писал для аудитории с экзотерическим и сектантским миросозерцанием, а переводчик этого просто не понял по самым разным причинам, из которых далеко не самой главной является незнание эзотерической философии.

[1] Образ Феникса, связанный с 600-летним солнечным циклом (количество нулей в этом числе может быть большим или меньшим в зависимости от конкретного искомого цикла), с западным циклом у греков и других народов, — это общий символ, служащий для обозначения нескольких видов циклов. Более подробно об этом будет рассказано в разделе "Кальпы и циклы".

[2] Рассказ здесь ведётся в "прошедшем" времени, поскольку книга аллегорична и вынуждена скрывать содержащиеся в ней истины.

[[Том 2, стр.]] 618 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

персидским оракулом и пророком из Назарета. Вот что говорит далее автор "Книги Бога":

"В самом деле, птица Симург — это то же самое, что и крылатый индуистский Сингх, и египетский Сфинкс. Говорят, последний должен явить себя в конце света . . . в чудовищном виде птицы-льва. Именно отсюда и почерпнули раввины свой мифологический образ гигантской птицы, иногда стоящей на Земле, а иногда — шагающей по океану . . . и голова её подпирает небеса. А вместе с этим символом восприняли они и связанную с ним доктрину. Согласно их учению, ещё предстоит случиться семи последовательным обновлениям планеты, и каждая воспроизведённая заново система должна продержаться семь тысяч лет (? — Е.П.Б.). Вся же вселенная простоит 49 тысяч лет. Эти взгляды, включающие в себя и учение о предсуществовании каждого возрождённого к жизни существа, они либо переняли в период своего вавилонского пленения, либо, возможно, сохранили как часть той первоначальной религии, которую их жрецы сберегли с древнейших времён" (p. 176).

Скорее, из сказанного следует сделать вывод о том, что посвящённые иудеи восприняли смысл этого символа, а их непосвящённые потомки, талмудисты, приложили это учение о семи кругах, сорока девяти расах и так далее к неверным предметам.

Да и касается это не только "их жрецов", но и священнослужителей любых других стран. Гностики, разнообразные учения которых многократно перекликаются с единой первобытной и всемирной доктриной, вложили те же самые числа, но выраженные в других образах, в уста Иисуса в самом оккультном своём сочинении — в "Пистис Софии".

Скажем больше, даже христианский редактор или автор "Откровения" сохранил эту традицию и говорит о семи Расах, четыре из которых (и отчасти пятая) уже ушли, а две грядут. С максимальной ясностью эта мысль изложена в гл. 17, ст. 9 и 10. Вот что говорит Ангел:

"Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел . . . "

Кто из числа хотя бы мало-мальски знакомых с символическим языком древности не узнает в этих падших пяти царях четыре корневых Расы, которые уже были, и часть пятой, которая есть, а в другом, который "ещё не пришёл", — грядущие шестую и седьмую корневые расы, как и субрасы этой, нашей нынешней расы? Ещё более откровенный намёк на учение о семи кругах и сорока девяти корневых расах содержится в "Левите", но разговор об этом пойдёт в другой части нашей книги — в части III, "Дополнения".

———————

Д.
Семеричность в астрономии, науке и магии

Число "семь", опять-таки, крайне важно для правильного понимания оккультной роли созвездия Плеяд — этих семерых дочерей Атласа, "шести видимых и

[[Том 2, стр.]] 619 ЦИКЛ "НЕРОС"

седьмой сокрытой".

В Индии их образ связывается с образом их питомца, бога войны Карттикеи. Именно Плеяды (на санскрите Криттика) дали богу его имя, ибо Карттикея — в астрономическом смысле — это планета Марс. Как бог он приходится сыном Рудре и родился без участия женщины. Опять-таки, он — кумара, "непорочный отрок", зачатый в огне от семени Шивы — святого духа, — а потому и зовётся он Агни-бху.

Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея является сокровенным символом цикла "нерос", насчитывающего 600, 666 и 777 лет — в зависимости от того, имеются ли в виду годы солнечные или лунные, а также божественные годы или годы смертных существ. При этом шесть видимых или семь фактических сестёр-Плеяд необходимы для окончательного понимания этого самого сокровенного, самого таинственного из всех астрономических и религиозных символов. Когда в древности понадобилось увековечить некое особенное событие, появился образ Карттикеи — кумары, аскета, имевшего шесть голов — по одной на каждый век нероса. Когда же понадобилось символически отметить какое-то другое событие, тогда появился образ Карттикеи, соединённый с семью звёздными сёстрами — он представлен в сопровождении своего женского аспекта, Каумари (или Сены). В этом случае он изображается сидящим верхом на павлине — птице Премудрости и оккультного знания, индуистском Фениксе, которого греки, как хорошо известно, связывали с 600-летним циклом — неросом. Лик его украшает звезда, из которой исходит шесть лучей (двойной треугольник), свастика, венец с шестью, а иногда и семью, лучами. Хвост павлина изображает звёздное небо. Двенадцать знаков зодиака скрытно рассыпаны по телу Карттикеи, отчего он и зовётся также "Двадаша Кара" ("двенадцатирукий") и "Двадашакша" ("двенадцатиглазый"). Однако в первую очередь он знаменит именно как "Шакти-дхара" ("Копьеносец") и победитель Тараки, "Тарака-джит".

Продолжительность нероса (в Индии) рассчитывалась двумя путями — либо как "столетие богов" ("в годах божественных"), либо как столетие смертных, и отсюда видно, с какими гигантскими трудностями должен сталкиваться непосвящённый в правильном понимании этого цикла, играющего столь важную роль в "Откровении" Св. Иоанна. Именно этот цикл и имеется в виду в "Апокалипсисе". Тем не менее, ни в одном из многочисленных рассуждений о нём мы не нашли ровным счётом ничего, кроме нескольких приблизительных истин, что и не удивительно, поскольку он может иметь различную продолжительность и относиться к различным доисторическим событиям.

Периодизация вавилонян, рассчитанная в божественных веках, была встречена в штыки на том основании, что, древние, как указывает Свида, в своих хронологических расчётах под годами понимали просто дни.[125] Выступив в качестве искусного плагиатора — об этом разговор в другом месте, — д-р Зепп взял у индийцев число 432, выраженное в тысячах и миллионах лет (продолжительность юг), ужал его до 4320 лунных лет, прошедших до "рождества Христова" — представив это как дату, "предопределённую" в звёздных (вдобавок к невидимым) небесах, и подтвердившуюся "появлением звезды Вифлеемской" — и теперь апеллирует к Свиде и его авторитету. Но у Свиды нет никаких надёжных источников, и выводы свои он строит лишь на собственных догадках, а кроме того, он

[[Том 2, стр.]] 620 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

не был посвящённым. В качестве доказательства он приводит пример Вулкана, который, согласно хронологическим расчётам, правил 4477 лет — то есть, как он полагал, 4477 дней. Если пересчитать этот же период в годах, то получится 12 лет, три месяца и 5 (а не семь, как указано у Свиды в оригинале) дней — то есть даже в таких простейших вычислениях у него присутствует погрешность (см.: Suidas, ст. ῞Ηηλιος).[126]

Действительно, есть и другие древние авторы, склонявшиеся к подобным ошибочным рассуждениям: это, к примеру, Калисфен, считавший, что период астрономических наблюдений у халдеев не превышает всего лишь 1903 лет, тогда как Эпиген оценивает его в 720 тысяч лет (см. "Pliny. Histor. Natur.", Lib. VII, c. 56).[127] Все эти гипотезы целиком построены на неверном понимании и являются следствием этого неверного понимания. Хронологические расчёты у всех западных народов, включая древних греков и римлян, заимствованы из Индии.

Вот, например, в тамильском издании книги "Багавадам" говорится, что 15 солнечных суток составляют один паччхам. Два паччхама (то есть 30 суток) составляют один месяц в исчислении смертных. При этом в книге далее говорится, что такой месяц представляет собой лишь один день в исчислении божественных предков — питар дэвата (питри). С другой стороны, два этих месяца составляют один руду,[128] а три руду образуют один аянам, а два аянама — один год, но этот год в исчислении смертных является всего лишь сутками у богов.[129] Вот на непонимании этой-то системы некоторые греки и вообразили, будто посвящённые жрецы уже перевели все сутки в годы!

Эта ошибка, допущенная греко-латинскими авторами, имела весьма печальные последствия для Европе. На рубеже прошлого и нынешнего веков такие учёные, как Байи, Дюпюи и другие, выстроили совершенно фантастическую теорию на этот счёт, опираясь на эти заведомо ложные данные об индийской хронологии, завезённые из Индии некоторыми чересчур рьяными и неразборчивыми миссионерами. Поскольку в качестве меры времени индуисты приняли один полуоборот луны и поскольку в индуистской литературе есть упоминание о месяце, состоящем всего лишь из пятнадцати дней — об этом говорит и Квинт Курций ("Menses in quinos dies descriperunt dies", см.: Quint. Curt., LVIII, c. 9),[130] — то вполне доказанным является тот факт, что и год у них длился лишь полгода, если не назывался сутками. Китайцы также делили свой зодиак на двадцать четыре отрезка — а значит, и весь свой год подразделяли на двадцать четыре двухнедельных периода, — но это ничуть не мешало и не мешает их астрономическому году иметь точно такую же продолжительность, что и наш. А в некоторых провинциях у них и по сей день сохранился 60-дневный период исчисления времени — аналог южноиндийского руду.

Кроме того, Диодор Сицилийский (см.: Lib. I, § 26, p. 30) называет отрезок времени в "тридцать суток одним египетским годом", то есть таким периодом, за который луна совершает полный оборот. Об этом же говорят и Плиний, и Плутарх (см.: "Hist. Nat.", Lib. VII., c. 48, Vol. III., p. 185 и "Жизнь Нумы", § 16 [131]). Но разве можем мы логически допустить, чтобы египтяне, владевшие астрономией не хуже любого другого народа, на самом деле полагали, будто один лунный месяц состоит из тридцати суток, а не из двадцати восьми с дробью?

Очевидно, что этот лунный период имел у них такой же оккультный смысл, как и аянам и руду у индуистов. Год продолжительностью в два месяца, как и 60-суточный период,

[[Том 2, стр.]] 621 РАСЧЁТЫ РАЗЛИЧНЫХ ЦИКЛОВ

являлся в древности универсальной единицей времени — это показывает сам же Байи в своём трактате "Traité de l'Astronomie Orientale".[132] У китайцев, судя по их же собственным книгам, год делился на две половины: от равноденствия до равноденствия (см. "Mém. Acad. Ins.", T. XVI, c. 48, Tom. III., p. 183).[133] Древние арабы делили весь год на шесть сезонов по два месяца в каждом. А в китайском астрономическом труде под названием "Цзючжи" говорится, что две луны составляют одну меру времени, а шесть таких мер — один год.[134] У аборигенов Камчатки год и по сей день состоит из шести месяцев — так же, как и тогда, когда у них побывал аббат Шапп (см.: "Voyage to Siberia", Vol. III., p. 19).[135]

Но разве всё это может служить основанием для утверждений, будто каждый раз, когда в индийских пуранах говорится "солнечный год", то под этим действительно понимаются одни солнечные сутки? Только знание естественных законов и превращает число "семь" как бы в корневое число в природе проявленного мира — по крайней мере, в течение нынешнего земного жизненного цикла. И только поразительно глубокое понимание сути его действия и позволило древним раскрыть столь многое из таинств природы.

Ещё раз подчеркнём: именно эти законы и то, как их действие разворачивается на звёздном, земном и нравственном планах, и позволили древним астрономам, во-первых, точно рассчитать продолжительность циклов и их соответствующее влияние на ход событий, а во-вторых, загодя указать (это называется пророчеством), как именно они скажутся на путях развития всего рода человеческого. Солнце, Луна и планеты — это безошибочно работающие хронометры, сила и периодичность которых хорошо известны, — вот почему они и превратились в единого великого Правителя и правителей нашей крохотной системы во всех её семи областях или "сферах действия".[1]

Всё это так очевидно и так бросается в глаза, что даже многие из числа современных деятелей науки, материалистов и мистиков обратили своё внимание на этот закон. Врачи и богословы, математики и психологи то и дело привлекают внимание всего мира к этому факту периодичности, свойственной поведению "Природы". Вот как объясняется природа чисел в "Комментариях":

Круг не есть "Единое", он есть "Всё".

"Единым" он [Круг] становится в высшем [небесном] неприступном Радже ["ад бхутам", см. "Атхарваведа", X, 105], ибо [он] неделим, и нём не может быть места для Тау.

Во втором [из трёх "Раджамси" ("тритийе"), то есть трёх "Миров"] Единое становится Двумя [мужским и женским]; и Тремя [добавляется Сын, то есть логос]; и священными Четырьмя ["тетрактис" или "Тетраграмматон"].

В третьем [в нижнем мире, на нашей земле] число становится четырьмя, и тремя, и двумя. Возьми первые два, и ты

[[Примечания]] —————————————————

[1] Сферы объединённого действия сил эволюции и кармы включают в себя: (1) сферу сверхдуховную, или ноуменальную; (2) сферу духовную; (3) сферу психическую; (4) сферу тонкоастральную; (5) сферу субастральную; (6) сферу витальную и (7) сферу чисто физическую.

[[Том 2, стр.]] 622 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

получишь семь, сокровенное число жизни. Сплавь [последнее] со средним раджей, и ты получишь девять, священное число бытия и становления".[1]

Как только западные оккультисты усвоят подлинный смысл представленного в "Ригведе" деления Мира — двоичного, троичного, шестеричного, семеричного и особенно девятеричного — им станет гораздо понятнее тайна циклического деления, применяемого по отношению к небу и земле, к богам и человеку. Ибо

"Во всей природе существует гармония чисел — в силе гравитации, в движении планет, в законах, регулирующих явления теплоты, света, электричества и химического сродства, в формах животных и растений, в способности ума к восприятию мира. Сегодня действительно естественные и физические науки движутся в направлении некой генерализации, которая позволила бы выразить фундаментальные законы всего каким-то одним простым численным коэффициентом. Мы хотели бы сослаться здесь на работу профессора Уивела (Whewell) "Философия индуктивных наук" ("Philosophy of the Inductive Sciences"), а также на результаты исследований м-ра Хэя (Hay), касающихся действия законов гармонии цвета и формы. Из их работ следует, что число "семь" играет особую роль в действии законов, регулирующих способность к гармоничному восприятию формы, цвета и звука — а вероятно, и вкуса, — если бы можно было проанализировать наши ощущения такого рода с математической точностью" (см.: "Medical Review", July, 1844).[136]

Действительно, роль этого числа настолько велика, что у очень многих врачей просто глаза лезли на лоб при наблюдении этой поразительной периодически происходящей семеричности в появлении и исчезновении жалоб у их пациентов, а у естествоиспытателей возникало ощущение полной неспособности объяснить действие этого закона.

"Процессы рождения, роста, достижения зрелости, осуществления жизненных функций, . . . изменения, протекание болезней, наступление упадка и смерти у насекомых и рептилий, рыб и птиц, млекопитающих и даже человека в большей или меньшей степени подчиняются закону недельной протяжённости",

то есть в течение семи дней.[2] Д-р Лэйкок (Laycock) (см.: "Lancet", 1842-1843), отмечая периодичность явлений, связанных с отправлением жизненных функций организмов, приводит "в высшей степени поразительную иллюстрацию и подтверждение этого закона на примере насекомых".[137][3]

[[Примечания]] —————————————————

[1] Как это известно востоковедам из "Атхарваведы", в индуизме эти три раджамси обозначают те самые три шага Вишну, и его восходящий высший шаг совершается им в наивысшем мире (см.: "Атхарваведа", VII., 99, 1, ср. с: I 155, 5). Это, как они понимают, — диво раджа, то есть "небо". В оккультизме под этим понимают, однако, нечто большее. А использованное в "Атхарваведе" выражение парешу, гухъешу, вратешу (см.: I, 155, 3, и IX., 75, 2; или, опять-таки, стих X, 114) — востоковедами пока так и не разъяснён.

[2] См.: H. Grattan Guinness, F.R.G.S., "Approaching End of the Age".[138]

[3] Приведя целый ряд примеров из области естествознания, доктор пишет далее:

"Те факты, которых я наскоро коснулся в своём обзоре, носят всеобщий характер, они не могут по чистой случайности или по простому совпадению проявляться со строгой последовательностью день за днём у многих и многих миллионов животных всех без исключения видов, начиная от личинки или яйца самого крошечного насекомого и кончая человеком, причём в строго определённые периоды времени . . . Думается, здесь невозможно не прийти к одному-единственному широкому выводу: у животных изменения происходят с регулярностью в три с половиной, семь, четырнадцать, двадцать один и двадцать восемь дней, то есть с определённой недельной регулярностью" — иначе говоря, с семеричной цикличностью.

Далее тот же д-р Лэйкок отмечает:

"Какой бы тип лихорадки мы ни наблюдали, приступ всегда случается на седьмые сутки . . . четырнадцатый же день характерен как день улучшения состояния больного (то есть наступает либо исцеление, либо смерть — Е.П.Б.) . . . Четвёртый (приступ — Е.П.Б.) бывает особенно тяжёлым, пятый — уже легче, и болезнь завершается с седьмым приступом, . . . и перелом к лучшему . . . наблюдается на четырнадцатые сутки, [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 623 СЕМЕРИЧНОСТЬ В ФИЗИОЛОГИИ

Подытоживая сказанное, м-р Граттан Гиннесс, автор книги "Приближаясь к концу века", в которой он защищает библейскую хронологию, очень уместно замечает:

"Да и вся жизнь человеческая представляет собой одну неделю — неделю, состоящую из десятилетий. "Дней лет наших — семьдесят лет".[139] Опираясь на свидетельство всех изложенных фактов, мы не можем не согласиться с тем, что в органической природе действует закон семеричной периодичности, закон недельной периодичности" (p. 269).

Отнюдь не разделяя выводов и в особенности исходных посылок учёного основателя Восточного лондонского института отечественных и иноземных миссий, автор этих строк принимает и приветствует результаты его изысканий в области оккультной хронологии Библии. Точно так же, отвергая теории и гипотезы современной науки и её широкие обобщения, мы склоняем голову в знак уважения перед её великими свершениями в исследовании мира физического и в изучении материальной природы во всех её мельчайших деталях.

Существование оккультной "системы хронологии в иудейских священных писаниях" не подлежит никакому сомнению — и наилучшим подтверждением этого является каббала. В ней как раз и содержится та самая "система

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] а именно: примерно в три-четыре часа утра на фоне предельной ослабленности организма" (цит. по: Grattan Guinness, "Approaching End of the Age", pp. 258 to 269).

Это — "пророчество" в чистом виде, основанное на расчёте циклов, и корнями своими оно восходит к астролатрии и астрологии, получившим большое развитие у халдеев. Таким образом, мы видим, что материалистическая наука — а медицина является самой материалистичной из всех наук — с успехом применяет наши оккультные законы и при лечении болезней, и при проведении с их помощью исследований в области естествознания. Она признаёт, что законы эти существуют как факт природы, но неизменно начинает потешаться над ними, едва только об этих древнейших знаниях заговаривают оккультисты.

Действительно, коль скоро эта таинственная семеричная цикличность является законом природы и, как это доказано, действует единообразно; коль скоро, как это установлено, ей подчиняется ход как эволюции, так и инволюции (то есть смерти) в областях энтомологии, ихтиологии и орнитологии, а также в царстве животных, млекопитающих и человека, — то почему та же цикличность не может присутствовать и действовать во всём Космосе, во всех его отделах, связанных с временем, развитием рас и формированием психологии? И, кроме того, почему эти циклические законы во всех их проявлениях не могли быть тщательно изучены и глубоко осмыслены адептами уже в глубочайшей древности?

Вот д-р Стрэттон констатирует как факт физиологии и патологии следующее обстоятельство:

"У здорового человека утренний пульс бывает обычно учащён по сравнению с вечерним в течение шести суток из семи. На седьмые же сутки он замедляется" (см. там же, "Edinb. Med. and Surg. Journal", Jan. 1843).[140]

Так почему же и оккультист не может показать то же самое на примере жизни космоса и земли — пульсирования планеты и рас?

Д-р Лэйкок подразделяет весь период жизни на три больших семеричных отрезка. Первый и последний отрезки длятся по 21 год каждый. Центральный же отрезок, период расцвета жизни, длится 28 лет, то есть четырежды семь. Первый отрезок [141] он делит на семь чётко выраженных фаз, а два остальных — на три более коротких периода [142] и говорит: "Единицей, лежащей в основе измерения больших периодов [или отрезков — перев.], является одна неделя, состоящая из семи дней, каждый день в которой равен 12 часам, и кратные этой единицы — как взятые по отдельности, так и в совокупные — определяют продолжительность этих периодов тем же соотношением, каким кратные 12-часовой единицы определяют длину более коротких периодов. Этот закон связывает воедино все периодические проявления жизни и соединяет периоды, наблюдаемые у низших, членистоногих, с периодами, наблюдаемыми у самого человека как наивысшего из позвоночных".[143]

Если уж так поступает даже наука, то почему же тогда она воспринимает со смехом данные оккультистов, а именно (выражаясь языком д-ра Лэйкока): "одна неделя из тех двух (лунных) недель, что составляют манвантару — тех самых двух недель продолжительностью 14 дней (или 7 ману) и 12 часов в день, если под этими двумя неделями мы будем символически понимать семь периодов или семь рас, — уже прошла?" Этот научный язык великолепно подходит для изложения и наших доктрин. Мы (человечество) уже прожили "одну семидневную неделю, в которой каждый день равен двенадцати часам", поскольку три с половиной расы ушли в небытие, четвёртая затонула, и мы сегодня живём в эпоху Пятой расы.

[[Том 2, стр.]] 624 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

недель", в основе которой лежит древнейшая индийская система, а познакомится с ней можно ещё и сегодня в старинных джьётишах.[1] В еврейской системе описываются "недельные" циклы, выраженные в днях, месяцах, годах, веках и даже в тысячелетиях, 10-тысячелетиях и в ещё более длинных отрезках времени — это "недели лет и лет".[2] Но всё это можно найти и в древнейшей доктрине. И если эта доктрина, послужившая общим источником хронологии (пусть даже и не сразу бросающимся в глаза) для каждого священного писания всё-таки отвергается в отношении Библии, то уж рассказ о шести днях [творения] и седьмом, субботе, вряд ли позволит оторвать книгу Бытия от пуранических космогоний.

В самом деле, рассказ о первой "неделе творения" указывает на семеричность [библейской] хронологии и тем самым связывает его с повествованием о "семи творениях" Брахмы. И талантливая книга Граттана Гиннеса, в которой на 760 с лишним страниц автор собрал все возможные доказательства семеричного исчисления, служит тому прекрасным подтверждением. Действительно, если, по его словам, библейская хронология "подчиняется закону недель",[144] если она покоится на принципе семеричности — при этом совершенно неважно, какие отрезки времени подразумеваются под понятием "неделя творения" и какова продолжительность её "дней", — и, наконец, если "в библейской системе [хронологии] недели могут измеряться в самых различных масштабах", то тогда оказывается, что она ничем не отличается от всех других языческих систем. Кроме того, попытка подчеркнуть, что между "Сотворением мира" и Рождеством протекло именно 4320 лет (исчисляемых в лунных месяцах),[145] указывает на недвусмысленную и несомненную связь с периодом в 4 320 000 лет, составляющим продолжительность индуистских юг. Иначе к чему все эти усилия доказать, что именно это число — восходящее в первую очередь к халдейской и индоарийской хронологии — играет столь важную роль в Новом Завете? А теперь попробуем доказать наши утверждения ещё более наглядно.

Пусть беспристрастный критик сравнит оба рассказа — один изложенный в "Вишну-пуране", а другой в Библии, — и он обнаружит, что в основе предания о "неделе" творения в Быт. 1 лежит рассказ о "семи творениях" Брахмы. Каждая из этих аллегорий изложена по-своему, но хронологические системы обеих строятся на одном и том же фундаменте. Понять Библию можно только в свете каббалы. Поэтому возьмём "Зохар", "Книгу сокровенной Премудрости" — пусть и в искажённом ныне виде — и сравним.

Из головы Брахмы истекают семь риши и четырнадцать ману семи манвантар. Они — его "умом рождённые сыновья", и именно с них и начинается отделение человечества и его рас от Небесного человека, "Логоса" (проявленного), т.е. от Брахмы Праджапати.

А в книге "Ха Идра Рабба Кадиша" ("Большое Священное Собрание"), стих 70, говорится о черепе (голове)

[[Примечания]] —————————————————

[1] О продолжительности подобных циклов, или юг, см.: "Вриддха Гарга" и другие древние астрономические разделы ("джьётиша"). Они варьируют от пятилетних циклов — которые Кольбрук называет "циклами Вед", обозначенными в установлениях Парашары и служащими "основой для расчёта более крупных циклов" (см.: "Miscell. Essays", Vol. I., pp. 106 и 108)[146] — вплоть до махаюги, то есть знаменитого цикла длиною в 4 320 000 лет.

[2] На иврите слово "неделя" означает семь, и любой отрезок времени, кратный семи, в то время мог обозначать "неделю" — даже период протяжённостью 49 миллионов лет, поскольку это число есть произведение 7 х 7 миллионов. В основе всех их расчётов лежит семеричность.[147]

[[Том 2, стр.]] 625 ВОЛОСЫ КАК СИМВОЛ

Макропрозопа, Старца[1] (или Саната,[148] как называют Брахму), что в каждом его волоске заключён "тайный источник, проистекающий из сокровенного мозга".[149]

"И источник тот сияет и изливается чрез власы Его во власы Микропрозопа (проявленной Четверицы, Тетраграмматона — Е.П.Б.); и из него состоит Его мозг, разделяющийся далее на тридцать два пути (то есть на триаду и диаду, то есть получаем всё те же 432)".[150]

И далее (ст. 80):

"Тринадцать завитков волос располагаются по одну и по другую сторону черепа" —

то есть шесть по одну и шесть по другую сторону, а тринадцатый является одновременно и четырнадцатым, так как он двупол — мужской-женский,

"и чрез них начинается разделение волос" (разделение вещей, человечества и рас — Е.П.Б.).

"Мы — шесть светильников, которые светят из седьмого (светильника)", говорит рабби Абба, — "ты же — седьмой светильник"[151] (синтез нас всех, добавляет он,[152] говоря о Тетраграмматоне и его семи "сотоварищах", которых он называет "очами Тетраграмматона"[153]).

Тетраграмматон — это Брахма Праджапати, который принимал четыре разных образа ради сотворения четырёх разрядов божественных существ, то есть он расчетверился, превратился в проявленную Четверицу (см. "Вишну-пурана", кн. I, гл. V),[154] а после этого перевоплотился в семерых риши, своих "умом рождённых сыновей", манасапутр, которых затем стало 9, 21 и так далее, и все они, по преданию, родились из различных частей Брахмы.[2]

[[Примечания]] —————————————————

[1] В первой кальпе (в день первый) Брахма создаёт различных "жертвенных животных" ("пашу") — иными словами, небесные тела и знаки зодиака, — а также растения, которые он использует для жертвоприношений в начале трета-юги. Эзотерический смысл этого указывает на то, что действия его носят цикличный характер и он создаёт астральные прототипы сначала на нисходящей духовной дуге и затем на восходящей физической. Последняя представляет собой одну сторону двойственного процесса творения, которая, в свою очередь, подразделяется на семь [155] нисходящих и семь восходящих степеней падающего духа и восходящей материи — это процесс, противоположный (как в зеркале, в котором правое отражается как левое) тому, что происходит в нашей нынешней манвантаре. В эзотерическом понимании картина, описанная в элохистической части книги Бытия (глава 1) и в яхвистической копии, аналогична той, которая представлена в индуистской космогонии.

[2] Очень странно слышать возмущения со стороны богословов и востоковедов, обвиняющих "индуистских мистиков в дурновкусии". Мало того, что, дескать, они придумали каких-то "умом рождённых" сыновей Брахмы, так они ещё и заставили всех этих риши, ману и праджапати рождаться из различных частей тела их первопредка — Брахмы (см. примечание Уилсона в его переводе "Вишну-пураны", т. I, с. 102).[156]

Поскольку обычная публика незнакома с каббалой — ключом и глоссарием к книгам Моисея, смысл которых довольно сильно затемнён, — то духовенство воображает, будто правда никогда не выплывет наружу. Но стоит только любому интересующемуся обратиться к английским, древнееврейским или латинским текстам каббалы, доступным сегодня в прекрасных переводах, выполненных целым рядом специалистов, как он тут же обнаружит, что тот самый Тетраграмматон, иудейский IHVH, является одновременно и Деревом сфирот — так как включает в себя все сфиры, кроме Венца, Кэтэр, — и единым телом "Небесного человека" (Адама Кадмона), из конечностей которого проистекает Вселенная и всё сущее в ней. Более того, он увидит, что заложенная в каббалистических книгах (а в "Зохаре" главными такими книгами являются "Книга сокровенной Тайны", "Великое святое собрание" и "Малое святое собрание") идея носит целиком фаллический характер и выражена гораздо грубее, чем идея четверичности Брахмы, изложенная в любой из пуран (см. "Разоблачённая каббала" С.Л. Мазерса, гл. xxii "Об остальных конечностях микропрозопа").[157] [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 626 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Есть два Тетраграмматона: Макро- и Микропрозоп.[158] Первый представляет собой абсолютный правильный Квадрат, или вписанный в Круг тетрактис,[159] при этом и Квадрат, и Тетрактис являются абстрактными понятиями, а потому он носит название Эйн — Небытие, то есть ничем не ограниченная или абсолютная бытийность.

Когда же Тетраграмматон рассматривается как Микропрозоп (то есть как "Небесный человек", проявленный Логос), он представляет собой треугольник, вписанный в квадрат[160] — семигранный куб, а не четырёхугольный плоскостной квадрат. Ведь сказано в том же "Великом Священном Собрании" (ст. 83):

"И возжелали сыны Израилевы испросить об этом в сердце своём, как сказано в Исх. 17,7: "Тетраграмматон ли средь нас или Не Сущий"[1] (Где проводили они границу) между Микропрозопом, именуемым Тетраграмматоном, и Макропрозопом, который именуется Эйн, Эйн — не сущий?"[2]

Следовательно, Тетраграмматон — это тройка, превращённая в четвёрку, и четвёрка, превращённая в тройку, а на нашей Земле его представляют семь его "сотоварищей", семь его "Очей" — "семь очей Господа". Микропрозоп — это в лучшем случае всего лишь вторичное проявленное Божество. Действительно, в ст. 1152 "Великого Священного Собрания" (каббалы) говорится:

"Узнали мы, что десять (сотоварищей — Е.П.Б.) вошло в Сод (в "тайное собрание или в таинство"), но только семеро вышло"[3] (то есть 10 для непроявленной и 7 — для проявленной Вселенной — Е.П.Б.).

Стих 1158:

"И когда Рабби Шимон открыл эти Тайны, то не было при этом никого, кроме тех (семи сотоварищей), (ст. 1159) и нарёк их Рабби Шимон семью очами Тетраграмматона, как сказано в Зах. 3,9: "Вот семь очей (или принципов — Е.П.Б.) Тетраграмматона"[161]

— то есть четверичный Небесный человек (иначе говоря, чистый дух) сведён в семеричного человека, в чистую материю и дух.

Итак, Тетрада — это Микропрозоп, а последний — Хокма-Бина, мужская и женская 2-я и 3-я сфиры. Тетраграмматон составляет самую сущность числа "семь" в своём земном значении. Семёрка занимает место между четвёркой и девяткой, являясь, таким образом, (астральными) фундаментом и основой нашего физического мира и человека — в царстве Малкут.

Для христиан и верующих эта ссылка на Книгу Захарии и

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] Действительно, это "Древо жизни" является одновременно и "деревом знания добра и зла", главной загадкой в котором выступает тайна человеческого размножения. Было бы ошибкой полагать, будто каббала объясняет тайны Космоса и Природы. Она объясняет и снимает завесу тайны лишь с нескольких библейских аллегорий и отличается от Библии лишь большей эзотеричностью.

[1] В английском переводе Библии эта фраза упрощена и звучит: "Есть ли Господь среди нас, или нет?" (Исх. 17,7).

[2] См.: Kabala Denudata, by S. Liddell MacGregor Mathers, F.T.S., p. 121.

[3] Переводчики нередко переводят слово "сотоварищ" (что значит "ангел", а также "адепт") словом "Рабби". Точно так же и Риши именуются гуру. "Зохар" отличается от книг Моисея большей оккультностью, если так можно выразиться. Чтобы понять смысл "Книги сокровенной Тайны", требуется ключ, содержащийся в подлиннике "Халдейской книги чисел", сегодня уже не существующем.

[[Том 2, стр.]] 627 ЧИСЛО "СЕМЬ" В ХИМИИ

особенно на Послание Петра (1 Пет. 2, 2-5) должны быть вполне убедительны. В старой школе символики человек — в первую очередь, внутренний, духовный человек — называется "камнем". Христос является краеугольным камнем, и Пётр называет всех людей "камнями живыми". А значит, и написанное на нём выражение "камень с семью очами" может означать только то, о чём мы говорим: человека с семеричным составом ("принципов").

Чтобы ещё яснее продемонстрировать значение семёрки в природе, мы можем подчеркнуть также и то, что ей подчиняются не только явления жизни: она играет главенствующую роль ещё и в распределении химических элементов, обладает равным полновластием в мирах звука и цвета, в чём мы и убеждаемся, когда пользуемся спектроскопом. Число является обязательным — sine qua non — фактором в производстве оккультных астральных явлений.

Так, если сгруппировать химические элементы по их атомным весам, то они образуют семь последовательных групп. При этом первый, второй и т.д. элементы одной группы по всем своим свойствам проявляют близкое сходство с соответствующими элементами последующей группы.

Ниже мы приводим таблицу, взятую из книги Л. Гелленбаха "Магия чисел" ("Magie der Zahlen"), которая иллюстрирует действие этого закона и полностью подтверждает вывод, сформулированный автором в следующих словах:

"Мы, таким образом, видим, что всё это химическое многообразие, насколько мы способны его уловить в его внутренней природе, зависит от числовых отношений. Как мы обнаружили, всё это многообразие ещё и подчиняется какому-то закону, который мы не в состоянии объяснить никакими причинными факторами. Мы наблюдаем здесь действие закона периодичности, подчиняющегося числу семь".[162]

Восьмая колонка в этой таблице составляет с первой как бы интервал в одну октаву, поскольку включённые в неё элементы по своим химическим и другим свойствам почти идентичны элементам, расположенным в первой колонке — явление, ярко подчёркивающее действие закона семеричной периодичности. Тех читателей, которые хотели бы более подробно познакомиться с этим явлением, мы отсылаем к указанной книге Гелленбаха,

[[Том 2, стр.]] 628 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

в которой показано, что приведённая классификация подтверждается также и спектроскопическими характеристиками элементов.

Нам нет нужды углубляться здесь в подробности того, какое количество вибраций создают ноты музыкального звукоряда; они точно соответствуют гамме как химических элементов, так и оптического спектра, на который разлагается свет перед нами при помощи спектроскопа. В последнем случае, правда, мы имеем дело лишь с одной октавой, тогда как в музыке и химии мы обнаруживаем последовательный ряд из семи представленных теоретически октав, из которых полностью завершёнными являются только шесть — они-то и находят широкое применение в обеих областях знания.

Таким образом, говоря словами Гелленбаха,

"С точки зрения феноменологических законов, на которых покоятся все наши знания, было установлено, что вибрация звука и света возрастает с последовательной регулярностью, что их можно [в таблице] разбить на семь колонок и что ряд чисел, представленных в каждой колонке, тесно связан друг с другом, то есть они проявляют тесную взаимосвязь, которая не только может быть выражена в собственно цифрах, но и находит практическое подтверждение как в химии, так и в музыке — в последнем случае само ухо подтверждает вердикт цифр . . .

То, что эта периодичность и это разнообразие регулируются числом семь, не подлежит никакому сомнению. Это явление значительно выходит за пределы простой случайности и, как мы должны полагать, имеет соответствующую причину, которую нам необходимо обнаружить".[163]

Воистину, как сказал Рабби Аббас,

"Мы — шесть светильников, которые светят из седьмого (светильника). Ты же (Тетраграмматон — Е.П.Б.) — седьмой светильник (источник) нас всех (ст. 1160). Ибо и впрямь нет устойчивости в этих шести, кроме разве лишь (того, что черпают они из) седьмого. Воистину, всё сущее зависит от седьмого" (ст. 1161. Kabala, "The Greater Holy Assembly.")

Судя по всему, тех же взглядов придерживались в древности и продолжают придерживаться сегодня и индейцы зуни, живущие в западной части Америки. Их нынешние обычаи, устные предания и священные писания — всё указывает на то, что испокон веков их политические, социальные и религиозные институты строились (и продолжают строиться сегодня) на основании принципа семеричности. Так, все их древние города и деревни строились группами по шесть в каждой вокруг седьмого. Это всегда была группа из семи (или тринадцати), и шесть неизменно окружали собой седьмой.

С другой стороны, их жреческая иерархия включала в себя шесть "Жрецов Дома", которые, по-видимому, объединялись седьмым, женщиной — "Жрицей-Матерью". Здесь невольно напрашивается сравнение с "семью великими служителями-жрецами", о которых говорится в "Анугите" — так назывались "семь чувств" в экзотерическом смысле и семь человеческих принципов в смысле эзотерическом. Откуда такое сходство в символике? Можем ли мы и дальше сомневаться в том, что Арджуна действительно переправлялся в Паталу (к антиподам, в Америку) и женился там на Улупи, дочери царя нагов (или наргалов)? Но вернёмся к жрецам зуни.

Они и в наши дни получают ежегодные подношения, состоящие из кукурузы различных цветов. Ничем не выделяясь среди остальных индейцев в течение целого года, они (шесть жрецов и одна жрица) в определённый день появляются в своих

[[Том 2, стр.]] 629 СЕМЕРО ЖРЕЦОВ ЗУНИ

жреческих мантиях, причём мантия каждого из них имеет священный цвет того бога, которому служит жрец. Так, белый цвет символизирует восток, поскольку именно с востока приходит первый луч восходящего солнца. Жёлтый цвет соответствует северу — по цвету огней, производимых северным сиянием. Красный обозначает юг, так как именно оттуда приходит зной. Синий — цвет запада, цвет Тихого океана, расположенного на западе. Чёрный — цвет нижней подземной области, цвет тьмы. Кукуруза же с зёрнами всех цветов на одном початке символизирует цвета небесной области — это цвет небесной тверди, по которой плывут розовые и жёлтые облака, на которой сверкают звёзды и так далее. "Разноцветная кукуруза" — каждый початок которой содержит зёрна всех цветов — принадлежит "Жрице-Матери": женщине, несущей в себе семена всех рас, которые когда-либо жили, живут и будут жить на этой земле — так же, как и Ева является матерью всего живого.

Особняком от них стояло Солнце — великое божество, жрец которого являлся духовным главой всего народа. Все эти данные подтверждаются и Ф. Гамильтоном Кушингом [164] — человеком, который поселился среди индейцев зуни, стал как бы одним из них, был посвящён в их религиозные таинства и изучил их, как никто другой.

Семёрка является также важнейшим магическим числом. В оккультных источниках разъясняется, что оружие, о котором говорится в пуранах и в "Махабхарате," — агнеястра, подаренное Аурвой своему ученику Сагаре, — состоит из семи элементов. Это оружие — а по предположению некоторых, особо изощрённых, востоковедов,[165] речь идёт о неком "метательном снаряде" (!) — представляет собой одну из тех многочисленых загадок, которые не дают спокойно спать по ночам современным санскритологам. На нескольких страницах своих "Образцов индуистского театра" ("Specimens of the Hindu Theatre) Уилсон пытается продемонстрировать своё глубокое понимание этого вопроса, но в конце концов бросает эту затею, так ничего и не разъяснив. Что собой представляет агнеястра, он так и не смог сказать ничего вразумительного.

"Это оружие", пишет он,

"имеет очень непонятную природу. Некоторые его виды используются, как метательные снаряды, но в целом возникает впечатление, что это какие-то мистические силы, применяемые тем или иным лицом. Они способны, например, парализовать противника, погрузив его органы чувств в состояние глубокого сна, или вызывать с небес бурю, дождь и огонь (см. выше, сс. 427 и 428) . . . Они принимают небесные формы, наделённые человеческими способностями . . . В "Рамаяне" они именуются "сынами Кришашвы" (с. 297).

"Шастра-дэваты", "боги божественного оружия", — никакие не агнеястры, то есть оружие, так же как и наводчики орудий в современной артиллерии не являются самими пушками, которыми они управляют. Но эта простая мысль, кажется, не приходит в голову именитому санскритологу. Впрочем, как он сам говорит об этом потомстве Кришашвы, понимаемом как определённые виды оружия, "происхождение этой аллегории, связанной с оружием агнеястра, несомненно, относится к глубочайшей древности".[1] Это огненное копьё Брахмы.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Это действительно так. Но агнеястра — это огненное "метательное оружие", а не "рубящее", так как в санскрите существует различие между словами "шастра" и "астра".[166]

[[Том 2, стр.]] 630 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Указанные представления о семеричном оружии, агнеястре, как и представления о семи чувствах и "семи принципах", символически выраженных в образах семи жрецов, восходят к несказанной древности. А о том, насколько древней является доктрина, исповедуемая теософами, поведает нам следующий раздел книги.

———————

Е.
Семь душ египтологов

Если обратиться к "Генезису природы" и "Лекциям" Джеральда Мэсси — этим подлинным кладезям знания, — то можно найти в них массу доказательств древности рассматриваемой нами доктрины, и количество их поистине зашкаливает. А то обстоятельство, что взгляды автора отличаются от наших, нисколько не обесценивает самих фактов. Он рассматривает символику с чисто природоведческой точки зрения — порой чересчур материалистической, что и не удивительно, поскольку автор принадлежит к числу убеждённых эволюционистов и последователей современных дарвиновских догм. Так, он говорит, что

"интересующийся творчеством Бёме найдёт в его книгах множество сведений об этих Семи Первородных Духах, об этих первосилах, которые в астролого-алхимической фазе средневековых таинств трактовались как семь свойств природы",[1]

и пишет далее:

"Сторонники Бёме видят богооткровение в его вдохновенном даре пророчества. Но они и ведать не ведают о понятии природного генезиса, об истории и живучести Премудрости[2] прошлого (и о разорванных звеньях её), а потому и неспособны разглядеть физические черты древних Семи духов за их нынешними метафизическими и алхимическими масками. Второе же связующее звено между теософией Бёме и физическими истоками египетской мысли дошло до нас во фрагментах книг Гермеса Трисмегиста[3] . . .

И совершенно неважно, как мы называем эти учения — учением иллюминатов или буддистов, каббалистов или гностиков, масонов или христиан — характер изначальных их персонажей мы можем правильно понять, лишь обратившись к их первоистокам.[4] Когда к нам являются из волшебной страны грёз какие-нибудь пророки или фокусники-визионеры со своими потугами на богооткровенность и изрекают нечто новое, мы можем судить о ценности их слов по самим же их словам. И когда мы видим, что они доносят до нас некое древнее знание, которое сами объяснить не в силах, зато сделать это можем мы, то совершенно естественно, что мы должны судить о том, что они говорят, в свете смыслов первоисточников, а не их претензий на новое истолкование.[5] Нам нет никакой нужды вкладывать

[[Примечания]] —————————————————

[1] "The Natural Genesis", Vol. I., pp. 318-319.

[2] И, тем не менее, есть кое-кто, кто может знать обо всём этом даже больше того, что заключено в строках автора при всей несомненной глубине последних.

[3] На это связующее звено, как и на ряд других, указывала автор этих строк за девять лет до выхода в свет цитируемой книги, в [своей] "Разоблачённой Исиде" — книге, полной указаний на существование этих связующих звеньев между древней, средневековой и современной мыслью, но книге, к сожалению, небрежно отредактированной.

[4] Безусловно, но вот только как этот просвещённый автор сможет доказать, что эти "первоистоки" следует искать именно в Египте, а не где-нибудь ещё, и только 50 тысяч лет тому назад?

[5] Совершенно верно: именно этим и занимаются теософы. Они никогда не заявляли ни о "богооткровенности" своих знаний, ни о том, будто эти знания пришли к ним через медиумов. Зато они всегда ссылались и ссылаются на "смыслы первоисточников", отражённые в символике, и перебрасывают от них мостик к другим [[Продолжение примечания на следующей странице]]

[[Том 2, стр.]] 631 ЗВЁЗДНАЯ СЕМЁРКА

свои нынешние мысли в те средства выражения, которые были свойственны глубочайшей древности, и затем утверждать, будто древние, оказывается, имели в виду то, а не это.[1] Те мудрёные интерпретации, которые ныне превратились в доктрины и догмы теософии, мы должны проверить в увязке с генезисом явлений природы, и тогда мы сможем развенчать их фальшивые претензии на сверхъестественность их происхождения или сверхъестественность их знаний".[167][2]

Но — к большому счастью для нас — автор "Книги первоначал" и "Генезиса природы" делает прямо противоположное. Он самым убедительным образом доказывает эзотерический характер наших (буддистских)[168] учений, демонстрируя их идентичность с учениями египетскими. Пусть читатель судит об этом сам на основании его интереснейшей лекции "Семь душ человека".[3] Автор говорит:

"Самый первый образ мистической семёрки был прочитан прямо на небе в виде семи крупных звёзд Большой Медведицы — созвездия, которые египтяне связывали с Матерью Времени и Семью Первородными Силами".[169]

Именно так, поскольку и индийцы помещают в Большой Медведице своих первородных риши и называют это созвездие обителью саптариши, рикш и читра-шикхандинов.[170] Адепты же утверждают, что знают, является ли это лишь астрономическим мифом или некой древнейшей тайной, которая имеет гораздо более глубокий смысл, чем может показаться на первый взгляд.

Узнаём мы также и о том, что

"египтяне подразделяли весь купол ночного неба на семь частей. Первобытное Небо было семеричным".

Точно так же обстояло дело и у ариев. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать в пуранах историю рождения Брахмы и "Золотом Яйце". Так что же, арии заимствовали эту идею у египтян?

"Тех древнейших сил", — говорит далее лектор, —

"действие которых люди открыли в природе, было числом семь. Они-то и стали семью первородными, дьяволами (? — Е.П.Б.), а затем — божествами. Природе приписывали семь свойств:

[[Примечания]] —————————————————

[[Продолжение примечания с предыдущей страницы]] странам, гораздо более древним, чем Египет. Более того, смыслы эти исходят из некой иерархии (или, если хотите, иерархий) живых мудрецов, смертных существ, как ни удивительно, обладающих этой Премудростью и отвергающих любые ссылки на сверхъестественность.

[1] Но где доказательства того, что древние не имели в виду именно того, о чём говорят теософы? Одни письменные памятники подтверждают то, что говорим мы, другие — то, что утверждает Дж. Мэсси. Его интерпретации совершенно справедливы, но в той же мере и однобоки. Конечно же, природа имеет не один только физический аспект, а астрономия, астрология [171] и т.д. — все они сосредоточены на физическом, а не на духовном плане.

[2] Боимся, что м-р Мэсси в этом не особенно преуспел. У нас есть свои сторонники, у него — свои. Когда же в дело вступает материалистическая наука, то она мало считается как с его, так и с нашими рассуждениями!

То обстоятельство, что просвещённый египтолог видит в доктрине "семи душ", как он называет наши принципы, и в "метафизических концепциях" одну только "первобытную биологию и физиологию души", нисколько не подрывает нашей аргументации. Лектор пользуется лишь двумя ключами — теми, которые открывают путь к пониманию астрономических и физиологических тайн эзотеризма, но упускает из виду остальные пять. Иначе он легко бы понял, что под его так называемым физиологическим делением живой души человека теософы понимают также деления психологические и духовные.

[[Том 2, стр.]] 632 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

материя, сила сцепления, движение, соединение, масса, состояние покоя и делимость. А в человеке признавали семь элементов или душ".[172]

Всё это содержится и в эзотерической доктрине, но в своих интерпретациях и в раскрытии древних таинств она, как уже отмечалось, пользуется семью, а не двумя или, в лучшем случае, тремя ключами. А потому видит причины и их следствия, которые действовали в невидимой, мистической, и в психической природе, а значит, имели отношение к метафизике и психологии в той же мере, как и к физиологии. "Возник," — пишет автор, —

"принцип семеричности, и число "семь" стало священным символом, который можно было применять по отношению к множеству разных областей",

и действительно стал применяться. В самом деле,

"в древнеегипетских текстах часто встречается упоминание о семи душах фараона . . . А наши британские друиды знали о существовании внутри человека семи душ или принципов . . . Раввины также доводили количество душ до семи — так же, как и карены [173] в Индии . . . "[174]

А затем автор приводит сравнительную таблицу этих двух учений — эзотерического и египетского — и показывает, что у последних имелся тот же ряд, перечисляемый в той же последовательности.

(Эзотерическое) индийское	Египетское
1. Рупа, тело, или элемент формы	1. Ка, тело
2. Прана, дыхание жизни	2. Ба, душа дыхания
3. Астральное тело	3. Каба, тень
4. Манас[1] — или разум	4. Ах, разум или восприятие
5. Кама-рупа, или животная душа	5. Геб, душа предков
6. Буддхи, духовная душа	6. Пута, первый разумный отец
7. Атма, чистый дух	7. Атму, божественная или вечная душа

А далее лектор определяет эти семь (египетских) душ следующим образом: (1) душа крови — то, что даёт форму; (2) душа дыхания — "то, что дышит"; (3) тень или покрывающая душа — "то, что окутывает собой"; (4) душа восприятия — "то, что воспринимает"; (5) душа полового созревания — "то, что порождает потомство"; (6) разумная душа — "то, что воспроизводит разумом"; и (7) духовная душа — "то, что сохраняется постоянно".

С экзотерической и физиологической точки зрения, здесь, может быть, всё и верно, но с эзотерической точки зрения это не так. Начать с того, что так называемые "эзотерические буддисты" никогда не сводят человека к какому-то ряду элементарных духов, в чём Дж. Мэсси обвиняет их в той же самой лекции. Ни один "эзотерический буддист" никогда ещё не был повинен в такой нелепости, как никому из них ещё никогда не приходило в голову утверждать, будто эти тени "становятся духовными существами в другом мире" или "семью потенциальными духами, элементариями, в другой жизни". Они утверждают лишь одно: при каждом своём перевоплощении бессмертное Эго образует единое

[[Примечания]] —————————————————

[1] В перечислении эзотерических принципов допущена серьёзная ошибка. Манас является пятым по счёту, а не четвёртым. Манас точно соответствует египетскому пятому принципу, Гебу, так как именно эта часть, Манас, которая в списке идёт после первых двух наивысших принципов, является действительно душой предков — это сверкающая бессмертная нить высшего Эго, к которой притягивается духовный аромат каждой прожитой жизни, каждого перерождения.

[[Том 2, стр.]] 633 "ПРИНЦИПЫ" В ЕГИПЕТСКОЙ МЕТАФИЗИКЕ

соединение материи и духа, которые действуют вместе на семи различных планах бытия и сознания.

В другом месте Дж. Мэсси отмечает:

"Упоминание о семи душах (о наших "принципах" — Е.П.Б.) часто встречаются в египетских текстах. Лунный бог Тат-Эшмун,[175] ставший позднее солнечным богом, — это олицетворение тех семи сил природы, которые существовали ещё до него самого и которые соединились в нём в виде его семи душ (мы говорим "принципов" — Е.П.Б.) . . . Семь звёзд в деснице Христа, о которых говорится в "Откровении",[176] имеют то же самое значение" и т.д.

И даже большее, так как в каббалистическом смысле эти звёзды символизируют также и семь ключей к Семи Церквям, или мистериям содалов. Впрочем, мы готовы к дальнейшим дискуссиям на эту тему, но хотим отметить, что есть и другие египтологи, которые также выяснили, что семеричность строения человека составляла одно из важнейших учений у древних египтян. В серии замечательных статей, опубликованных в журнале "Сфинкс" (Мюнхен), Франц Ламберт приводит неоспоримые доказательства своим выводам, сделанным им на основании "Книги мёртвых" и других египетских памятников. За подробностями читатель может обратиться к самим статьям, а здесь мы приводим диаграмму, в которой автор обобщает свои выводы — она и служит ярким подтверждением того, что египетская психология и учение "эзотерического буддизма" о семеричности [человека] ничем не отличаются друг от друга.

С левой стороны приведены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, справа — чтение иероглифов с переводом, как это сделано и в диаграмме Ф. Ламберта.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Судя по всему, в умах у западных каббалистов уже не один век царит неразбериха. Под руах (духом) они понимают то, что мы называем кама-рупой, тогда как мы рассматривали бы руах как "духовную душу", буддхи, а нефеш, 4-й принцип, считали бы витальной, животной душой. Ту же ошибку допускает и Элифас Леви.

[[Том 2, стр.]] 634 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Это довольно точное представление о количестве оккультных "принципов", но представлены они довольно путано. Всё это мы и называем семью "принципами" в человеке, а Дж. Мэсси — "душами", и при этом он, как и египтяне, называет Эго — то есть монаду, которая перевоплощается и тем самым как бы воскресает при каждом новом рождении — "обновлённым". Вот только как это можно помещать "руах" (дух) — в кама-рупе?

Но что же на сей счёт говорит Я. Бёме — первый среди всех средневековых провидцев?

"В природе мы находим семь особенных свойств, с помощью которых эта единственная Мать творит все вещи" (и он перечисляет эти свойства: огонь, свет, звук как верхние три, а также желание, горечь, боль и вещественность как низшие в его собственной мистической классификации — Е.П.Б.) . . . "каковы эти шесть форм в духе, такова и эта седьмая, тело (или вещественность), в сущности своей" . . . "Таковы семь форм Матери всего сущего, из которой произведено всё, что только есть в нашем мире".[1]

А далее в "Генезисе природы" следует фрагмент из "Авроры" (гл. xxiv, 27).

"Творец как бы тварно родился в своих источных духах в теле сего мира: и все звёзды суть не что иное, как силы Божии, и в семи источных духах состоит всё тело сего мира".[177]

Но ведь такова и наша теософская доктрина, только изложенная мистическим языком. Однако мы никак не можем огласиться с Дж. Мэсси, когда он говорит:

"Те семь человеческих рас, которые, согласно утверждениям в книге "Эзотерический буддизм",[2] были сублимированы и стали планетарными (? — Е.П.Б.), можно встретить и в "Бундахишне" в виде: (1) людей, живших в земле; (2) людей, живших в воде; (3) людей, у которых ухо было расположено на груди; (4) людей, у которых глаз был расположен на груди; (5) одноногих людей; (6) людей, имевших такие же крылья, как у летучих мышей; (7) хвостатых людей".[178]

Каждое из приведённых описаний — аллегоричное и пусть даже искажённое в своих последних формах — перекликается, тем не менее, с учением Тайной доктрины. Все они относятся к периоду дочеловеческой эволюции, когда в течение миллионов лет без помощи извне Природа сотворила "ужасных и гадких" водяных людей — и мы на это уже указали выше.[179] Но мы категорически отвергаем утверждения о том, будто "они никогда не были подлинными расами" и в качестве своего ответа сошлёмся на древнейшие стансы.

Можно легко предположить, что наши "наставники по ошибке приняли эти тени прошлого за нечто человеческое и духовное", но вот доказать, что на самом деле "в этом нет ничего ни человеческого, ни духовного, и никогда не было"[180] будет гораздо труднее. Это утверждение должно навсегда остаться в одном ряду с дарвинистским утверждением о существовании у человека и обезьяны общего обезьяноподобного предка.

То, что лектор в египетском Ритуале принимает всего лишь за "средство выразительности", мы рассматриваем шире и видим в нём нечто иное и гораздо более важное. Вот лишь один пример. В Ритуале, то есть в "Книге мёртвых", мы читаем:

[[Примечания]] —————————————————

[1] "Signatura rerum", xiv. ps. 10, 15 и далее.[181]

[2] Вот это действительно новость! Мы даже боимся, что лектор критикует "Эзотерический буддизм", даже не прочитав книги, — уж слишком многое из неё он толкует совершенно превратно.

[[Том 2, стр.]] 635 ЧЕЛОВЕК КАК ОТЕЦ ВСЕХ МЛЕКОПИТАЮЩИХ

"Я — мышь", "я — ястреб", "я — обезьяны" . . . "Я — крокодил, и душа моя происходит от людей". "Я — душа богов".

Одну из этих фраз, "душа моя происходит от людей", лектор скороговоркой, не вдаваясь в подробные объяснения, толкует следующим образом:

"то есть как символ разума",

а вторую: "Я — душа богов" — в том смысле, что под "душой" следует понимать

"Гора или Христа как итога всего".[182]

Оккультное же учение возражает: "Смысл здесь заложен гораздо более глубокий" . . .

Прежде всего, мы видим здесь подтверждение нашего учения, согласно которому в течение первого Круга человеческая монада в глобосфере "А" и др. проходила [эволюцию] в трёх царствах — минеральном, растительном и животном. Однако в нашем, четвёртом, Круге все виды млекопитающих произошли именно от Человека, если только можно считать Человеком это полупризрачное существо первых двух рас — а оно могло принимать множество самых разных форм, при этом заключавших внутри себя человеческую монаду. Но его следует считать именно таковым, ибо на эзотерическом языке Человеком называется внутренняя божественная Монада в её многоразличных принципах и аспектах, а не нечто, просто имеющее плоть, кровь и кости — как Человек понимается сегодня.

Упомянутая нами лекция — при всём том, что автор выступает в ней против книги "Эзотерический буддизм" и нашего учения, — является убедительным ответом всем тем, кто пытается представить это учение как некую свежеиспечённую доктрину. А таких находится немало и в Европе, и в Америке, и даже в Индии. Но если присмотреться повнимательнее, то окажется, что не так уж много и различий между эзотеризмом древних архатов и тем, что сохранилось в Индии в кругу горстки браминов, глубоко изучивших свою тайную философию. Расхождение это прежде всего касается лишь последовательности возникновения космического и других принципов, этим оно и исчерпывается, а всё остальное не так уж и важно. Да и расхождение здесь не более велико, чем разногласия в вечном вопросе о догмате filioque,[183] ещё в XII веке вызвавшем раскол между римской католической и восточной греческой церквями. И в каких бы различных формах этот догмат семеричности ни выражался, главное, что в них верно отображена сущность вопроса, а о значении и роли семеричности в брахманической системе можно судить хотя бы по следующим словам одного из самых просвещённых метафизиков и ведантистов Индии:

"Подлинная эзотерическая семеричная классификация — это если и не самая важная, то одна из важнейших классификаций, последовательность принципов в которой следует таинственной структуре [микрокосма — перев.] именно этого вечного типа. В этой связи я могу упомянуть и четверичную классификацию, претендующую на то же происхождение.

Свет жизни как бы преломляется, проходя через трёхгранную призму Пракрити — три её гуны и составляют три этих грани, — и разделяется на семь лучей, которые с течением времени и превращаются в семь принципов этой классификации. Они развёртываются примерно в той же последовательности, что и лучи в световом спектре. И если четверичной классификации с лихвой хватает

[[Том 2, стр.]] 636 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

для решения любых практических задач, то эта подлинная семеричная классификация имеет огромное научно-теоретическое значение. Без неё не обойтись при объяснении природы ряда явлений, которые наблюдаются оккультистами. И, пожалуй, как никакая другая, она способна служить основой для построения идеальной системы психологии. При этом она не является какой-то особенностью, свойственной лишь "трансгималайской эзотерической доктрине". Собственно говоря, она стоит даже гораздо ближе к брахманическому учению о логосе, чем к буддийскому.

Чтобы прояснить свою мысль, напомню, что Логос выступает в семи формах. Иными словами, в Космосе существует семь логосов. Каждый из них стоит в центре одного из семи главных ответвлений древней Религии-мудрости. Сами же мы пользуемся другой семеричной классификацией. Говоря всё это, я ничуть не боюсь впасть в противоречие. Подлинная классификация отвечает всем требованиям научности. Она включает в себя семь конкретных принципов, соответствующих семи конкретным состояниям Праджни — сознания. Она преодолевает разрыв между объективностью и субъективностью и указывает на ту таинственную цепь каналов, по которой движется рождающаяся мысль. Эти семь принципов тесно сопряжены с семью состояниями материи и семью формами силы. И принципы эти гармонично распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания".[1]

Здесь всё верно, за исключением, пожалуй, лишь одного. Ещё ни один последователь "семеричной классификации" не объявлял её (насколько известно автору этих строк) "особенностью трансгималайской эзотерической доктрины" — эта классификация просто сохранилась в одной только этой древней школе. Она не является особенностью эзотерической доктрины, существующей как по ту, так и по эту сторону Гималайского хребта, а представляет собой лишь наследие, оставленное в равной мере всем таким школам — мудрецам Пятой корневой расы — великими сиддхами[2] Четвёртой. Не будем забывать, что атланты, о которых мы сегодня читаем во множестве древнеиндийских рукописей, превратились в страшных колдунов лишь к самому концу, что́ и вызвало погружение их континента под воду. На самом же деле утверждается лишь одно: та мудрость, которой наделили "Божественные" (родившиеся с помощью сил крияшакти в эпоху Третьей расы ещё до её падения и разделения по половому признаку) первых адептов Четвёртой расы, сохранилась в своей первозданной чистоте в неком Братстве. И эта

[[Примечания]] —————————————————

[1] "The Theosophist", 1887 (Madras).[184]

[2] Согласно "Шветашватара-упанишаде" (с. 357), сиддхами называются те, кто от рождения обладает сверхчеловеческими способностями и отличается "[большими] знаниями и равнодушием к мирской жизни". По оккультному же учению, сиддхами являются нирманакайи — то есть "духи" (понимаемые как индивидуальности, обладающие собственным сознанием) великих мудрецов, которые обитают в сферах, расположенных выше нашего плана. По собственной воле они способны воплощаться в смертные тела, для того чтобы помогать человечеству в его движении вверх. Отсюда и их врождённые знания, мудрость и способности.[185]

[[Том 2, стр.]] 637 ПРИТЧА ИЗ АНУГИТЫ

школа (или братство) была тесно связана неким островом, который располагался во внутреннем море. В существовании его твёрдо убеждены как индуисты, так и буддисты, однако географы и востоковеды считают это предание "мифом", а потому чем меньше мы будем говорить об этом, тем лучше.

Не можем мы согласиться также и со словами о том, что указанная "семеричная классификация" "стоит даже гораздо ближе к брахманическому учению о логосе, чем к буддийскому", поскольку оба учения идентичны друг другу и совершенно неважно, будем ли мы называть единый "Логос" Ишварой или Авалокитешварой,[186] Брахмой или Падмапани.[187] Хотя между ними и есть небольшие различия, но они скорее мнимые, чем реальные по своей сути. С чисто ортодоксальной точки зрения, брахманизм и буддизм столь же различны и непримиримы друг с другом, как вода и пламя. Однако у каждого из них есть и свои уязвимые места. Даже по вопросам эзотерической интерпретации они не могут найти согласия между собой, но если взглянуть глубже в их соответствующие уязвимые места, то стена между ними тут же рухнет, так как окажется, что оба стоят на одной почве.

"Ахиллесовой пятой" ортодоксального брахманизма является философия адвайта, сторонников которой правоверные брахманисты называют "замаскировавшимися буддистами". Слабым же звеном ортодоксального буддизма является северный мистицизм, представленный последователями философий Арьясанги (школа йогачарья) и махаяны, которых единоверцы, в свою очередь, окрестили "переодевшимися ведантистами". При внимательном анализе и сопоставлении оказывается, что эзотерическая философия обеих школ — одна и та же, так как учения Гаутамы Будды и Шанкарачарьи тесны смыкаются друг с другом, если руководствоваться традицией и некоторыми эзотерическими учениями. И оказывается, что все различия между ними заключаются в одной только форме, а вовсе не в содержании.

В "Анугите"[1] можно встретить фрагмент, выдержанный исключительно в мистическом ключе и наполненный семеричной символикой. Это рассказ Брамина о блаженстве, которое можно испытать, выйдя за пределы сферы иллюзий — той, "в которой любые фантазии подобны оводам и москитам, в которой горе и радость подобны холоду и зною, в которой заблуждение подобно слепящей тьме, жадность подобна хищным зверям и пресмыкающимся и помехами в которой выступают желание и гнев".[188]

Мудрец описывает, как он входил в некий лес (символ человеческой жизни) и выходил из него,[189] а также сам этот лес:[2]

"И в лесу том есть семь огромных деревьев (чувства, ум и разумение, то есть в том числе манас и буддхи — Е.П.Б.), семь плодов и семь гостей; семь скитов, семь (форм) сосредоточения и семь (форм) посвящения. Так выглядит лес этот. И лес тот наполнен деревьями, рождающими великолепные цветы и плоды пяти расцветок".[190]

[[Примечания]] —————————————————

[1] См. "The Sacred Books of the East," vol. viii. Anugita, p. 284, et seq.

[2] Я предлагаю здесь читателю ознакомиться с текстом и комментариями редактора, который следует трактовке, предложенной Арджуной Мишрой и Нилакантой на основе буквального прочтения текста. Нашим востоковедам и в голову не приходит, что непосвящённый комментатор-индиец никогда не сможет правильно объяснить смысл, а посвящённый — не пожелает этого сделать.

[[Том 2, стр.]] 638 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Деревья, говорит комментатор, это чувства, так как они способны приносить свои плоды . . . удовольствие и боль; гости — олицетворения той или иной силы, которой обладает каждое чувство: они и получают вышеуказанные плоды.

"Скиты — это деревья, под сенью которых гости находят укрытие. Семь форм сосредоточения — это исключения из своего "я" семи функций семи чувств и т.д., о чём мы уже говорили. Семь форм посвящения относятся к посвящению в высшую жизнь через отказ от каждого члена этой семёрки [чувств] как не своих самостоятельных действий" (см. "Хандогья-упанишада", с. 219 и коммент.).[191]

Приведённое объяснение хоть и неудовлетворительно, но, по крайней мере, безобидно.

Но вот продолжение рассказа Брахмана:

"Лес этот наполнен деревьями, рождающими цветы и плоды четырёх расцветок. Лес этот наполнен деревьями, рождающими цветы и плоды трёх расцветок, а также смешанных. Лес этот наполнен деревьями, рождающими цветы и плоды двух расцветок, а также великолепных расцветок. Лес этот наполнен деревьями, рождающими цветы и плоды одной расцветки и издающих тонкий аромат. Лес этот наполнен (уже не семью, а — Е.П.Б.) двумя огромными деревьями, рождающими многочисленные цветы и плоды неразличимых расцветок {примеч.: "ум и разумение" (два наивысших чувства, то есть, выражаясь теософским языком, "манас-буддхи" — Е.П.Б.)}.

Один огонь ("я") здесь соединён с Брахманом,[1] и [огонь тот — перев.] обладает хорошим умом (то есть истинным знанием, по Аргуне Мишре). Есть здесь и дрова, а именно: пять чувств (или человеческих страстей — Е.П.Б.). Семь (форм) освобождения от них — это семь (форм) посвящения. Качества — это плоды . . .

"Там . . . великих мудрецов радушно встречают. После же того, как им возданы почести и они исчезают, воссияет иной лес, в котором единственным деревом является разум, а плоды — освобождением, и в лесу том есть тень (в форме) спокойствия, которое зависит от знания, и даёт он [лес] утоление жажды, но не водой, а внутри имеет Кшетраджню ("Наивысшее "Я" — так говорит Кришна в "Бхагавадгите", с. 102 и след. — Е.П.Б.) вместо Солнца".[192]

Что ж, всё в приведённом выше отрывке совершенно понятно, и вряд ли кто-нибудь из теософов, даже из числа начинающих, ошибётся в правильном понимании этой аллегорической притчи. И, тем не менее, мы видим, что даже крупные востоковеды в своих разъяснениях умудряются перевернуть всё вверх дном.

"Великие мудрецы", которых "радушно встречают ", толкуются как чувства, "которые, отработав своё вне связи с "я", в конце концов сливаются с ним".[193] Вот только трудно понять: если чувства "ничем не соединены" с "Наивысшим "Я", то каким образом они могут

[[Примечания]] —————————————————

[1] Английский редактор поясняет здесь: "Я полагаю, посвящён Брамину (Brâhman)".[194] Это было бы, честно говоря, довольно жалким посвящением для йога, находящегося в процессе постепенного освобождения. Мы же осмелимся заявить, что этот "Огонь" или "Я" есть наивысшее, подлинное "Я", соединённое, то есть единое, с Брахмой, Единым Божеством. Это "Я" уже больше не может оторваться от вселенского Духа.

[[Том 2, стр.]] 639 РАЗЪЯСНЕНИЕ ПРИТЧИ

"слиться с ним"? Здесь всё обстоит скорее наоборот: именно вследствие тяготения чувств личности к безличному "Я", вследствие их стремления соединиться с ним последнее, то есть Огонь, и сжигает низшие пять и тем самым очищает высшие два — "ум и разумение", то есть высший аспект манаса[1] и буддхи. Это же с очевидной ясностью следует из текста.

"Великие мудрецы" исчезают после того, как "им возданы почести". Но кем же воздаются почести, если они (эти пресловутые чувства) "не соединены с "я"? Да разумеется, Умом, манасом (в этом случае слившимся с шестым чувством), который не является и не может являться Брахманом, Наивысшим "Я", Кшетраджней — духовным солнцем души. А с последним должен со временем слиться и сам манас. Это именно он воздаёт почести "великим мудрецам" и радушно встречает земную премудрость. Но едва лишь, озаряя её, "воссияет иной лес", как именно Разум (буддхи, 7-е чувство, но 6-й принцип) и становится единственным деревом — тем деревом, плоды которого суть освобождение — и оно-то окончательно и уничтожает самые корни дерева Ашваттха, символа жизни с её иллюзорными радостями и усладами. Вот почему всякий, достигший этого состояния освобождения, по словам всё того же мудреца, "не имеет больше страха". В этом состоянии "очертания его неразличимы",[195] ибо они расходятся во все стороны.

"Там всегда пребывают семь женщин", — продолжает свой образный рассказ мудрец. Эти женщины (по толкованию Арджуны Мишры, это: махат, ахамкара и пять танматр) всегда обращены лицом вниз, ибо они — помехи на пути духовного восхождения.

". . . . В нём же (Брахмане, "Я" — Е.П.Б.) живут и из него же снова исходят Семь совершенных Мудрецов вместе со своими вождями. Слава, великолепие и величие, просветление, победа, совершенство и сила — вот те семь лучей, которые следуют за этим самым Солнцем (Кшетраджней, Наивысшим "Я" — Е.П.Б.) . . . Те, у кого желания сокращены [196] (неэгоистичны — Е.П.Б.), . . . грехи (страсти — Е.П.Б.) сожжены аскезой, а "Я" слилось с "Я",[2] посвящают себя Брахману. Те люди, что не плутают по лесу Знания (в Брахмане, или "Я"), славят спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они рождаются (повторно — Е.П.Б.), чтобы не утерять смелости.

[[Примечания]] —————————————————

[1] Как Махат (вселенский разум) вначале рождается (или проявляется) в виде Вишну, а затем, пав в материю и развив самосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и манас обладает двойственной природой. Он находится соответственно под солнцем и луной, ибо, по словам Шанкарачарьи, "луна — это ум, а солнце — разумение". Солнце и Луна — это божества планетного макрокосма, а потому Шанкара и добавляет: "Ум и разумение суть соответствующие божества в (человеческих) организмах" (см. "Брихадараньяка-упанишада", сс. 521-542). Вот, вероятно, почему Арджуна Мишра и говорит, что луна и Огонь ("я", солнце) образуют вселенную.[197]

[2] Арджуне Мишре приписывают выражение: "Тело в душе", а точнее "Душа в Духе", а на плане развития ещё боле высоком: "Я", или Атман, во вселенском "Я".

[[Том 2, стр.]] 640 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

Воистину, таков этот священный лес, . . . и, понимая это, они (Мудрецы — Е.П.Б.) действуют соответственно, направляемые Кшетраджней . . . "[198]

Ещё ни один переводчик из числа западных востоковедов не разглядел в приведённой аллегории чего-то более высокого, чем таинства, связанные с жертвенной обрядностью, покаянием или аскезой и хатха-йогой. Но всякий, кто способен понять язык образной символики и услышать голос "Я" внутри "Я", тот увидит в этом нечто гораздо более высокое, чем простая обрядность, даже если в каких-то незначительных вопросах философии он порой может и ошибиться.

И здесь мы позволим себе сделать последнее важное замечание. Ни один истинный теософ — ни самый малоопытный, ни самый просвещённый — не должен претендовать на непогрешимость, когда устно или письменно рассуждает на оккультные темы. Главное здесь — это признать, что, обсуждая многие вопросы, в том числе касающиеся классификации космических или человеческих принципов, не говоря уже о последовательности эволюции, и особенно обращаясь к вопросам метафизики, те из нас, кто считает себя в праве поучать людей, знающих меньше нас, — сами могут легко ошибиться. Так, ошибки есть и в "Разоблачённой Исиде", и в "Эзотерическом буддизме", и в "Человеке", и в "Магии: белой и чёрной" и во многих-многих других книгах. Немало ошибок, скорее всего, обнаружится и в настоящей нашей работе. И здесь ничего не поделаешь. Для того чтобы какая-нибудь большая или малая по объёму книга по таким сложнейшим вопросам могла оказаться совершенно лишённой ошибок и недочётов, нужно, чтобы от первой и до последней страницы она была написана каким-то великим адептом, а то и аватарой. И вот только тогда мы могли бы сказать: "Да, это поистине безупречная и безошибочная работа!" Но коль скоро несовершенен сам художник, какого же совершенства можно ожидать от его творения? "Поиск истины бесконечен!" Давайте же будем любить истину и тянуться к ней ради неё самой, а вовсе не ради славы или каких-то преимуществ, которые могут сулить крохи открытой нам истины. Кто из нас может похвалиться тем, что вся истина, словно открытая книга, лежит перед его взором хотя бы в объёме оккультного учения по какому-то одному, не столь уж значительному вопросу?

Главной нашей заботой в обсуждении этой темы было, однако, доказать, что учение о семеричности или строении человека имеет за собой очень древнюю историю, а не придумано нами. Нам удалось с этим справиться, ибо мы пользовались сознательной или бессознательной поддержкой со стороны целого ряда древних, средневековых и современных авторов. То, что утверждали первые, было очень верно. То же, что повторяли вторые, было, как правило, искажением первых.

Вот вам лишь один пример: прочитайте "Пифагорейские фрагменты" и сравните их с тем, как описывает семеричного человека просвещённый масон преп. Дж. Оливер в своей книге "Треугольник Пифагора" (в главе, посвящённой "науке чисел", с. 179).

Он пишет следующее:

"Философия теософов насчитывала семь свойств (или принципов — Е.П.Б.) в человеке, а именно:

(1.) Божественный золотой человек;
(2.) Внутреннее священное тело, состоящее из огня и света, подобное чистому серебру;

[[Том 2, стр.]] 641 ГИПНОЗ КАК САТАНИЗМ

(3.) Элементный человек;
(4.) Райский человек, подобный Меркурию;
(5.) Человек, своей душой подобный Марсу;
(6.) Страстный человек, состоящий из желаний;[199]
(7.) Солнечный человек, свидетельствующий о чудесах Вселенной [200] и наблюдающий за ними. И, кроме того, все они имели семь первородных духов (или сил) природы".

А теперь сравните это невнятное описание и распределение [принципов], сделанное в западной теософской философии, с недавними разъяснениями, представленными восточной школой теософии, и сами решите, кто здесь более прав. Поистине,

"Премудрость построила себе дом,
Вытесала семь столбов его" (Притч. 9, 1).

Что же касается обвинений в том, что наша школа не приняла браминской семеричной классификации, а лишь исказила её, то они совершенно несправедливы. Начать с того, что "Школа" — это одно, а те, кто доносит её идеи (до европейцев) — нечто совсем другое. Последним предстоит вначале усвоить азы практического восточного оккультизма, и лишь только потом им возможно будет правильно объяснить чудовищную по своей сложности классификацию, построенную на семи отдельных состояниях праджни (сознания), и, самое главное, возможно будет объяснить во всех подробностях, что такое праджня в восточной метафизике.

Дать западному ученику эту классификацию [сегодня] значило бы дать ему понять, будто он и в самом деле сможет разобраться в первоистоках сознания, если поймёт процесс поступления к нему некоторых знаний на примере лишь одного-единственного состояния этого сознания. Иными словами, мы должны были бы в этом случае объяснить ему то, что известно ему на этом плане, на примере того — для него неизвестного, — что́ происходит на других планах, то есть привести его от духовности и психологии прямо к онтологии. Вот почему теософы отдали предпочтение первой, древней классификации — одной из множества классификаций такого рода.

После всего того гигантского числа независимых свидетельств и доказательств, которые мы представили публике, заниматься ещё и перечислением здесь богословских источников мы посчитали для себя делом совершенно бессмысленным. Те семь смертных грехов и семь добродетелей, о которых говорится в христианской схеме, по своей философичности намного уступают даже семи свободным и семи про́клятым искусствам — семи искусствам прельщения у гностиков. А между тем одно из последних уже явлено широкой публике, и оно сулит многие беды как теперь, так и в будущем. Сегодня его называют Гипнозом. В случае применения его учёными, но невежественными материалистами, ничего не знающими о существовании семи принципов, оно уже скоро обернётся сатанизмом в самом широком смысле этого слова.

———————

Примечания переводчика

[1] См. "Vishṇu Purāṇa": "Тот, у которого семь пращуров испили сок лунного растения, является трисупарной: так говорит Бопадэва" — 3:174 (примеч.) (SDR, TUP).

"Трисупарна (санскрит) [от tri "три" + su "прекрасный" + parṇa "крыло", "лист"] Брамин, который глубоко знаком с некоторыми частями (предположительно тремя) Вед" (G. de Purucker, ETG).

[2] "Бопадева, Вопадева (санскрит) Автор нескольких санскритских книг. По некоторым источникам, автор или составитель "Бхагавата-пураны" (G. de Purucker, ETG).

[3] Сомапа — "пьющий сому", см. Dowson, "Classical Dictionary".

См. Э. Бальфур, "Энциклопедия Индии" (Edward Balfour, "Cyclopædia of India", 1885): "Сома представлял собой древнеарийский обряд, жертвоприношение Индре . . . в виде опьяняющего напитка . . . Все предки браминов именуются "сома-па" — т.е. "пьющими лунный напиток" — 3:703 (SDR, TUP).

[4] См. "Место Шакьямуни в истории" ("Sakya Muni's Place in History," 1885): "Однажды, наставляя странствующих монахов, Господь наш [Гаутама] уподобил человека (семилистному) растению — саптапарне. Он показал, как, утратив первый листок, могут легко отрываться и все остальные — кроме седьмого, прямо соединённого со стволом" — p. 372 (примеч.) ("Пять лет теософии") (SDR, TUP).

[5] См. выше с. 545 (по англ. оригиналу).

[6] См. Ragon: "знак T, образованный от цифры 7, является символом жизни, а буква Г, символ земли, обозначает земных существ . . . " — p. 435 (примеч.) (SDR, TUP).

[7] См. "Morals and Dogma of Freemasonry", p. 634 (SDR, TUP).

[8] Ragon, p. 433 (примеч.) (SDR, TUP).

[9] См. Кришнашанкар Лалшанкар "Шестиконечная и пятиконечная звёзды" (Krishnashankar Lalshankar, "The Six-Pointed and Five-Pointed Stars," Nov. 1881): " . . . этот "двойной треугольник", известный . . . в Индии . . . как "знак Вишну", . . . символически изображает макрокосм . . . макрокосм, состоящий из двойного триединства духа, материи и пространства как творящей, охранительной и разрушительной энергий в понимании ариев. . . . Вторая триада . . . была в последующий период написания пуран персонифицирована или деифицирована в образах трёх отдельных божеств — Брахмы, Вишну и Рудры" — p. 30 ("The Theosophist", v. 3) (SDR, TUP).

[10] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Вишну . . . его поклонники связывают его с водным элементом, который был разлит повсюду до сотворения мира. В этом качестве он называется Нараяной, "носящимся в водах . . . " — p. 360 (SDR, TUP).

[11] См. Э. Мур, "Индуистский пантеон" (Edward Moor, Hindu Pantheon, 1810): "Махадэва [Шива] — это Огонь. Конусообразная или пирамидальная форма — это та естественная форма, которую принимает огонь: отсюда её перенос и в символику . . . в виде треугольника, вершиной обращённого вверх" — p. 45 (SDR, TUP).

[12] В "Одиссее" Титий называется "сыном земли", см. "Одиссея" в перев. В Вересаева. Песнь 7, стр. 324.

[13] См. "Законы Ману" ("The Ordinances of Manu", tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884), p. 3 (SDR, TUP).

[14] См. "Qabbalah", Myer: "Как и каббала, [Филон] учит, . . . что Божество сотворило совершенные духовные первообразы . . . в качестве тех активных причин, которые и привели в порядок неорганизованную материю. Именно через них . . . Божество и действовало во вселенной. Они были его исполнителями, logoi . . . Кроме того, "семь светильников огненных горели перед престолом" Всевышнего, "которые суть семь духов (сил или исполнителей) Божиих" [Откр. 4,5 — перев.] . . . [Это] символы семи начальных и божественных энергий, управляющих движением во всех вещах, семь низших Сфирот . . . " — pp. 301, 303 (SDR, TUP).

[15] См. "Morals and Dogma": "По Филону, Всевышний представляет собой Первосвет . . . Он — Отец, и Его Премудрость . . . заставила материальный мир — через Его Логос — обратиться в реальность по его первообразу . . . Всевышний — это центр Света, лучи или эманации которого заполняют собой всю Вселенную . . . " — pp. 251, 252;

См. тж. "Anacalypsis": "Учение об эманациях носило, несомненно, всемирный характер, хотя в очень давние времена, вероятно, и являлось тайным . . . Оно объясняет происхождение вещей, представляя их в виде эманаций, исходящих из Первопричины . . . Считается, что все вещи происходят из этой Сущности в виде истечений или эманаций — как лучи . . . " — 1:802 (SDR, TUP).

[16] См. Элифас Леви, "Неопубликованные письма" (Éliphas Lévi, "Unpublished Letters" [#55], April 6, 1862): "Число "четыре" — это число креста . . . Оно отражает . . . четыре простейших формы вселенской материи, которые существуют и сегодня: воздух, земля, огонь и вода, а выражаясь в терминах современной науки, это: азот, углерод, кислород и водород" — p. 326 (Lucifer, v. 14) (SDR, TUP).

[17] Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", гл. 27. Могущество чисел по Пифагору — pp. 426-440 (SDR, TUP).

[18] См. "Transactions", Feb. 7, 1889: "Согласно оккультной и пифагорейской геометрии, тетрада объединяет внутри себя все материалы, из которых создан Космос. Точка . . . продлевается в линию — в двойку, линия — в плоскость, тройку, а плоскость (триада, или треугольник) превращается в пространственное тело — в тетраду, или четвёрку . . . Иными словами, Логос превращается в Тетраграмматон; треугольник, или тройка, становится четвёркой" — 1:7, 8 (SDR, TUP).

[19] См. там же: "Квадрат становится кубом, когда каждая вершина треугольника раздваивается, становясь мужской и женской . . . Развёрнутый куб даёт крест, то есть вертикальную четвёрку, которая пересекается горизонтальной тройкой, . . . давая в сумме семёрку, семь принципов . . . " — 1:7 (SDR, TUP).

[20] См. станс 5.

[21] "Землю, небесную твердь и просторы водной равнины,//Лунный блистающий шар, и Титана светоч, и звезды, — //Все питает душа, и дух, по членам разлитый,//Движет весь мир, пронизав его необъятное тело" — см. Вергилий, "Энеида", VI, 724-728 (перев. С. Ошерова).

[22] См. выше раздел "Хронология браминов", с. 66.

[23] См. "The Pythagorean Triangle": " . . . треугольник, первая из всех прямолинейных фигур, . . . считался у пифагорейцев создателем всех вещей в подлунном мире" — p. 19 (SDR, TUP).

[24] См. Т.Стэкхаус, "История Священной Библии" (Thomas Stackhouse, "History of the Holy Bible", 1869): "Существует распространённое мнение о том, что слово "пирамида" происходит от греческого "пир" или "пур", что значит "огонь", и именно из-за своей формы эти строения и получили своё название . . . " — 1:263-264 (примеч.) (SDR, TUP).

[25] См. У.Энфилд, "История философии" (William Enfield, "The History of Philosophy", 1837): "Другой принцип учения платоников о природе . . . состоял в том, что при образовании видимого и осязаемого мира первыми появились огонь и земля . . . Если частицы земли имеют вид куба, то частицы огня — вид пирамиды . . . " — pp. 133, 134 (SDR, TUP).

[26]

Иллюстрация взята из: Atkinson & Ganot, "Elementary Treatise on Physics", 1883 — p. 939 (SDR, TUP).

[27] Вергилий, "Труды Вергилия". Перевод в прозе (Virgil, "Works of Virgil, Translated into English Prose," 1821) — 2:162 (SDR, TUP).

[28] См. Transactions, Feb. 28 & March 7, 1889:" . . . начало всего — в едином вселенском Первоогне . . . " "Эфир — это самый низший элемент в семеричном строении Акаши-Прадханы, субстанции Первоогня" — pp. 27, 30 (SDR, TUP).

[29] См. Ч. Дарвин, "Происхождение человека и половой отбор". М., 1953, с. 273 (и примеч.).

[30] Гато Армянин (Hatho Armenius), см. J. Bryant, "Analysis of Antient Mythology", 1807, vol. IV, p. 5.

[31] Летописец, автор "Истории Армении", см. Еврейск. Энцикл. Бр. и Ефр.

[32] Ману Вайвасвата, седьмой по порядку, является одновременно и ману Четвёртой корневой расы, и ману пятой субрасы нашей Пятой расы.

[33] Т. Субба Роу, "Бог личный и безличный" (T. Subba Row, "Personal and Impersonal God," 1885): "Этот чинматра существует как бы в любой геометрической точке бесконечного чидакаши. Далее, этот принцип имеет два общих аспекта. Если его рассматривать как нечто объективное, то он [чинматра] понимается как вечный асат — то есть как мулапракрити, недифференцированная материя космоса. В субъектном же смысле его можно рассматривать с двух сторон. Он — чидакаша, если смотреть на этот принцип [чинматру] как на поле космического мыслетворчества, и чинматра, если считать его зародышем этого космического мыслетворчества. Эти три аспекта и составляют наивысшее триединство в арийской философии адвайта" (p. 205). "По сути дела, во вселенной может существовать лишь одно постоянное состояние — состояние абсолютного отсутствия сознания, чистый чидакаша (поле сознания)" (p. 202) (SDR, TUP).

[34] T. Subba Row, "Personal and Impersonal God", pp. 202-203.

[35] Дж. Оливер, "Треугольник Пифагора" (George Oliver, "The Pythagorean Triangle", 1875).

[36] "О рождении души по "Тимею".

[37] Oliver, pp. 104, 112.

[38] Rhizomata — "корневище" (лат.)

[40] Там же, p. 104.

[41] Ср. там же, p. 114. См. также: Теон Смирнский, "Изложение математических предметов, полезных при чтении Платона", Центр образовательных проектов ΣΙΓΜΑ, Новосибирск (перевод А.И. Щетникова): "Деление канона производится в соответствии с тетрактидой декады, составленной из единицы, двойки, тройки и четвёрки: 1, 2, 3, 4. Здесь содержатся сверхтретье, полуторное, двукратное, трёхкратное и четырёхкратное отношения" (с. 507). "В этих . . . числах и в этой четвёрке происходит восхождение от точки к телу. За точкой идёт сторона, за стороной — поверхность, за поверхностью — тело. С помощью этих чисел Платон в Тимее создаёт душу. Последнее из этих семи чисел равно сумме всех предшествующих: 1 + 2 + 3 + 4 + 8 + 9 = 27. Вот две четвёрки, одна получается сложением, а другая умножением, и они охватывают музыкальные, геометрические и числовые отношения, из которых складывается всякая гармония" (с. 510).

[42] Т. Стенли, "Пифагор: Его жизнь и учения" (Thomas Stanley, "Pythagoras: His Life and Teachings"), ch. 8, "The Tetrad": "Имена Тетрады таковы: Другая Богиня, . . . Геркулес, Горячность, Сильнейший, Мужской, Меркурий, Гармония . . . " и т.д.

[43] См. Oliver: "Число семь являлось также символом попечения, заботы . . . Управление миром находилось под попечением семи планет. Исходя из этого, . . . Пифагор разработал своё учение о сферах" — p. 172.

[44] Ср. там же, pp. 172-173.

[45] "De Placitis Philosophorum". Псевдо-Плутарх, "Мнения философов".

[46] См. Oliver, p. 106 (и примеч.) (SDR, TUP).

[47] Подмастерьев, см. Mackey, "Encyclopedia of Freemasonry".

[48] См. Oliver, p. 112-113.

[49] См. Mackey, "Encyclopædia": "ХО-ХИ: . . . означает "он" . . . и "она", в чём находит своё мистическое отражение двуполость Творца. Это доказывается каббалистическим методом перестановки и инверсии букв Тетраграмматона יהוה, или "ихох". Таким образом, "хо-хи" . . . обозначает мужское и женское начала. Это понятие . . . присутствует во всех древних системах в виде олицетворения творящей силы. . . . Все языческие боги и богини, как бы они ни именовались, — это различные выражения мужского и женского начал" — p. 346 (SDR, TUP).

[50] (Marsiglio Ficino, 1433–1499) — крупный итальянский писатель-гуманист (философ и теолог) ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").

[51] Одна из многочисленных форм имени бога Тота, среди которых встречаются также Taut, Thoth и т.д.

[52] Джованни Лоренцо д'Анания (Giovanni Lorenzo d'Anania, латин.: Johannes Laurentius Anania, 1545–1609) итальянский географ и богослов (см. "Dizionario Biografico degli Italiani", vol. 3. Rome: Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1961).

[53] См. Oliver, p. 118.

[54] См. там же: " . . . монада почиталась отцом всех чисел, а диада — их матерью. Отсюда и всеобщее предпочтение нечётных чисел, поскольку отец почитался выше, чем мать" — p. 16 (SDR, TUP).

[55] Вергилий, Буколики, экл. VIII, 74 (перев. С Шервинского). См. Oliver, p. 16.

[56] Филон, "О сотворении мира согласно Моисею" (Περι της Μωυσεως κοσμοποιιας. De mundi opificio). См. Oliver, p. 172.

[57] См. Oliver, pp. 172, 173.

[58] См. Oliver: "Гептада считалась числом девы, ибо оно нерожденно. Не имея ни отца (первого нечётного числа 3), ни матери (первого чётного числа 2), оно происходит прямо из монады — первоисточника, венчающего собой всё сущее" — pp. 173-174.

[59] См. там же, p. 174.

[60] Там же, pp. 174-175 (SDR, TUP).

[61] О четверичности триединого ИАО говорит и Дж. Мэсси в своём "Генезисе природы" (т. 1, с. 545): "Мы уже . . . показали, как четыре первейших образа — гениев четырёх стран света — совместились в образе единого бога, . . . включая и ИАО. . . . Четырёхликий, четырёхглавый и четырёхприродный Иао включал в себя . . . образ отца небесного".

[62] Быт. 26,32-33: "В тот же день пришли рабы Исааковы и известили его о колодезе, который копали они, и сказали ему: мы нашли воду. И он назвал его: Шива. Посему имя городу тому Беэршива до сего дня". Как отмечает Дж. Мэсси (с. 165), слово "Беэршива" означает "Колодезь Семи Звёзд".

[63] Дж. Мэсси, т. 1, с. 545.

[64] Βίων Πρᾶσις ("Vitarum auctio").

[65] Дж. Мэсси, т. 1, с. 545. См. Прокл, "Комментарий к "Тимею". М., 2012. — Кн. I, с. 52: " . . . они воспевали число как "отца блаженных и мужей" и величали его "четверицей", из которой течет источник вечной природы . . . "

[66] См. Oliver, p. 175.

[67] См. там же.

[68] Е.П.Б. в данном случае ссылается на "Треугольник Пифагора" Дж. Оливера, который, в свою очередь, в другой своей книге, "История посвящения" ("The History of Initiation", 1855, p. 113 (примеч.)) ссылается на: George Sale, "Koran. Preliminary Discourse", p. 22.

[69] См. Oliver, p. 175.

[70] См. См. "Протоколы", III: "Фохат . . . — это свет (Дайвипракрити) всех трёх логосов . . . Первый [логос] — это уже имеющаяся, но пока ещё не проявившая себя потенциальность, заложенная в глубинных недрах Отца-Матери; Второй — это абстрактная совокупность творцов, называемых "Демиургами" . . . Третий логос — это . . . индивидуализированные Силы Космоса, главным среди которых является Фохат, так как Фохат представляет собой синтез Семи Творящих Лучей — дхьян-коганов, возникающих из третьего Логоса — p. 33 (SDR, TUP).

[71] См. Дж. Мэсси, "Книга Начал" (Gerald Massey, "Book of the Beginnings", 1881: "Христианское богословие, по-видимому, заимствовало своё учение о семи дарах Святого Духа из латинского перевода текста Ис. 11,2 . . . "и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия" . . . Но эти же семь духов присутствуют и в египетском богословии, где они представлены как семь душ солнечного бога . . . Семь даров Святого Духа исходят от госпожи семи звёзд, которая в качестве Таурт именовалась "Словом живым" . . . — 2:139 (SDR, TUP).

[72] См. П. Дьюссен, "Философия веданты" (Paul Deussen, "The Philosophy of the Vedanta," March 15, 1894): "Дживанмукта (тот, кто уже при жизни достиг [окончательного освобождения]) . . . " "Тат твам аси ("Ты есть "ТО") . . . три слова, в которых заложен одновременно и метафизический, и нравственный смысл. Возлюби ближнего, как самого себя — ибо ты сам и есть твой ближний . . . Дживанмукта видит мир во всей его многогранности и не может не замечать его, но при этом он знает, что реально лишь одно бытие — Брахман, Атман, его собственное "Я" . . . " — pp. 49-50 ("Lucifer", v. 14) (SDR, TUP).

[73] См. Генри Уайт Уоллис, "Космология "Ригведы" (H. W. Wallis, "Cosmology of the Ṛigveda", 1887): "Лучи [солнца] имеют мистическое число, семь, — столько же существует и рек на небе и на земле . . . " — p. 68 (SDR, TUP).

[74] См. там же.

[75] То есть осуществлявших жертвоприношения.

[76] Лидделл и Скотт, "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, "Greek-English Lexicon" [Part 2], 1852) — p. 943 (SDR, TUP).

[77] Между 1852 и 1875 гг. в Санкт-Петербурге был выпущен семитомный санскритский словарь, "Sanskrit-Wörterbuch". На его основе в 1891 году в Англии был выпущен 1-томный "Санскритско-английский словарь" ("Sanskrit-English Dictionary").

[78] См. Wallis: "В гимнах Вишвакарману не делается никакой попытки объяснить, каким образом процесс жертвоприношения мог бы считаться актом сотворения мира. Нам сообщают лишь то, что он [Вишвакарман] был самым первым жертвователем, а также творцом . . . Попытка разрешить это затруднение предпринимается в следующем гимне, "Пурушасукте", одном из самых поздних гимнов" — pp. 86-87 (SDR, TUP).

[79] См. там же: " . . . Пурушасукта . . . Легенда об образовании вселенной . . . "Человек (пуруша) . . . покрывал собой землю во всех направлениях . . . Человек был . . . обладателем бессмертия, которое прирастало пищей (в виде жертвоприношений) ["Ригведа", x, 90, 1, 2 — перев.]" — p. 87 (SDR, TUP).

[80] См. "Ригведа", x, 90, 15.

[81] James Darmesteter, "Ormazd et Ahriman: Leurs Origines et Leur Histoire", Paris, 1877.

[82] См. Mackey, "Encyclopædia": " . . . каждая из этих Сфирот была представлена под божественным и ангельским именами . . . Сфира — Разум [Бина]; Божественное имя — Иегова; ангельское имя — Арелим" — p. 391 (SDR, TUP).

[83] См. "Hindu Pantheon": " . . . часто встречается мистическое число семь. Например, в следующей молитве, обращённой к Агни: "Огонь! семеро дров у тебя, семь языков . . . семеро у тебя источников . . . Огонь, подобно солнцу, испускает семь лучей" — p. 296 (SDR, TUP).

[84] См. В. Гейгер, "Цивилизации восточных иранцев" (Wilhelm Geiger, "Civilization of the Eastern Irānians", 1885) — 1:xxv (и примеч.) (SDR, TUP).

[85] Ср. с русским переводом: Авеста. "Закон против дэвов" ("Видевдат"), СПб, 2008.

[86] См. "Vendidad", pp.12-13 (Farg. II, 8).

[87] Там же, pp. 15-16 (Farg. II, 21-23).

[88] См. de Quatrefages: "По некоторым пунктам . . . Агассис удивительнейшим образом смыкается с самыми эксцентричными последователями Дарвина. . . . Заявляя о единстве человечества как вида, [Агассис] признаёт, что наблюдаемое в нём разнообразие является результатом изначальных физических различий. Но это же не что иное, как тот же полигенизм, но только в несколько смягчённой форме . . . " — pp. 155-156 ("Agassiz's Theory. — Centres of Creation") (SDR, TUP).

[89] Josiah Clark Nott, George Robins Gliddon, "Types of Mankind: Or, Ethnological Researches, Based Upon the Ancient Monuments, Paintings, Sculptures, and Crania of Races, and Upon Their Natural, Geographical, Philological and Biblical History", 1855.

[90] См. de Quatrefages, p. 156 (SDR, TUP).

[91] Ириней, "Против ересей", кн. I, гл. XXIV, 1.

[92] См. "Vishṇu Purāṇa" — 1:lxxx ["Предисловие" (Preface)] (SDR, TUP).

[93] Там же, 3:15 (примеч.) (SDR, TUP).

[94] Указ соч., 3:18-19.

[95] В оригинале Время понимается как сущность мужского рода и называется "Он".

[96] Там же, 2:338.

[97] См. "Qabbalah", Myer: "Пространство называется в каббале "Маком", то есть "Место", и выступает символом Верховного Божества" — p. 300 (SDR, TUP).

[98] См. "Енох, Второй посланник Божий" ("Enoch: The Second Messenger of God" [by E. V. H. Kenealy], 1872: "В . . . древние времена . . . широко бытовало предание, согласно которому Хам написал какие-то книги и сделал надписи на камне или металле" . . . "Нимрод . . . утверждает, что было бы глупой самонадеянностью подвергать сомнению факт сохранения допотопных сочинений, оставленных в письменном виде на цилиндрах или колоннах . . . Книги Хама . . . вошли в знаменитые библиотеки Мистерий и почитались так же, как книги Гермеса, Тота, Хирона и Дардана {Еноха}. — pp. 202, 201 (SDR, TUP).

[99] См. "Vishṇu Purāṇa": "Вишну — это звёзды, Вишну — это миры . . . Он — всё то, что есть, и всё то, чего нет. Он, господь, — то же самое, что и знание, чрез которое он принимает любые формы, но он не субстанция {примеч.: "Вастубхута"}. — 2:309 (и примеч.) (ii.12) (SDR, TUP).

[100] Там же, 2:306 (ii.12) (SDR, TUP).

[101] См. об этом также выше § XXII, "Крест и круг", с. 549.

[102] То есть рождающиеся как маруты. См. "Vishṇu Purāṇa", 3:15 (примеч.) (SDR, TUP).

[103] См. Dowson, "Classical Dictionary", p. 204 (SDR, TUP).

[104] Там же, p. 298 (SDR, TUP).

[105] Там же, p. 93 (SDR, TUP).

[106] См. "Vishṇu Purāṇa": "Появление Рудры [Шивы] в образе кумары . . . носит, по описанию в пуране, повторяющийся характер, . . . и в разных кальпах эти кумары имеют разный цвет кожи" — 1:115 (примеч.). "Повторные рождения Шивы, Вамадэвы, в образе кумары . . . от Брахмы в каждой кальпе . . . описываются в "Линга-пуране" — 1:79 (примеч.) (SDR, TUP).

[107] См. "Natural Genesis": "Ведийская Адити — это образ древнейшей прародительницы, которая именуется . . . беспредельной, бесконечной. Она имеет семь сыновей — "семь адитьев". Сопоставив эти восемь — прародительница плюс её семеро сыновей — с египетскими восемью, мы обнаружим, что всё это боги хаоса, действовавшие . . . ещё до сотворения Времени" — 1:315 (SDR, TUP).

[108] См. "Vishṇu Purāṇa": "Санандана и остальные сыновья Брахмы . . . не проявляли ни желаний, ни страсти . . . и не желали они производить потомство. Увидев это, Брахма преисполнился гнева . . . И тогда из его лба вышел Рудра, . . . полумужчина-полуженщина . . . Отделив друг от друга свою мужскую и женскую части, Рудра раздвоился. Затем он разделил свою мужскую часть ещё на одиннадцать частей . . . " — 1:100-104 (i.7) (SDR, TUP).

[109] См. "Vishṇu Purāṇa": "Из великого начала, Ума (Махата), . . . [происходит] Эгоизм (Ахамкара) {примеч.: "Ахамкара . . . обозначает принцип индивидуализированного существования, того, которое дарует способность к восприятию и которое лежит в основе таких понятий, как "я думаю", "я чувствую", "я есть"}" . . . "Ахамкара, концепция "Я" — 1:32-33 (и примеч.), 35 (примеч.) (i.2) (SDR, TUP).

[110] См. Dowson, p. 126.

[111] См. Dowson: "Тваштри . . . Это мастер на все руки, он способен принимать множество форм и является архетипом всех форм . . . "Он . . . придал форму небу и земле, а также всем вещам" ("Шатапатха-брахмана" — перев.) . . . В пуранах тождественным Тваштри персонажем является божественный ремесленник Вишвакарман . . . Это имя носит один из рудр . . . " — pp. 323, 324 (SDR, TUP).

[112] См. "Vishṇu Purāṇa", 3:11-12 (и примеч.) (iii.1) (SDR, TUP).

[113] См. Dowson: "Индра . . . В качестве божества атмосферы он управляет погодой и посылает дождь . . . Иногда появляется в сопровождении войска марутов [богов бурь] . . . внушал страх как грозный правитель бурь . . . " "Рудра . . . Это грозный, "ревущий" бог бурь, отец рудр или марутов . . . " — pp. 124, 269 (SDR, TUP).

[114] Там же, pp. 269, 270 (SDR, TUP).

[115] См. "Vishṇu Purāṇa" — 2:231 (и примеч.) (ii.7) (SDR, TUP).

[116] Там же, 2:232 (SDR, TUP).

[117] ПРИТХИВИ (др.-инд. Pṛthivi, собств. "широкая"), в древнеиндийской мифологии обожествлённая и персонифицированная земля. В "Ригведе" и "Aтхарваведе" ей посвящено по одному гимну (V 84; XII 1); обычно же П.-земля прославляется с Дьяусом-небом. П. — женское начало, она мать (РВ Х 18, 10), а Дьяус — мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино (их разъединение, приписываемое прежде всего Индре или Варуне, приравнивается к созданию вселенной). Из семени, испускаемого Дьяусом в виде дождя, мёда, жира, П. производит всё живое ("Мифы народов мира").

[118] См. Dowson: "Согласно Ведам, существуют три земли, которые соответствуют трём небесам, а наша земля называется Бхуми" — p. 243 (SDR, TUP).

[119] Йоджана — "по различным системам счёта, 4-5 или 9 английских миль" (G. de Purucker, ETG).

[120] См.: "Enoch" [Kenealy]: "Пальма . . . как солярный символ называлась ענק, "онех", или Феникс, то есть "Енох" (или "Фенох"), в образе которого египетские жрецы видели олицетворение Года (длиною в один нерос), и по той же причине эта волшебная птица получила своё наименование" — 1:293 (SDR, TUP).

[121] См. там же: " . . . это может быть Абабиль или Аба-Бель — мистическая птица, упоминаемая в Коране и обозначающая, кроме того, и Дерево . . . Брайант (Bryant) показал также, что Феникс — это ещё и название некоего Дерева, которое чрезвычайно высоко почиталось как не знающее смерти, и, когда оно погибало, оно возрождалось, обретая вторую жизнь" — 1:293 (SDR, TUP).

См. Али-заде А.А. Исламский энциклопедический словарь. — М.: Ансар, 2007: "Абабиль (араб. أبابيل‎) — в Коране употребляется в значении птиц, которые по воле Аллаха налетели на войско эфиопского военачальника Абрахи . . . и рассеяли его . . . Эти события . . . упоминаются в коранических аятах: "Неужели ты не знаешь, что сотворил твой Господь с воинством слона? Разве Он не разрушил их козни и не послал на них стаи птиц? Они осыпали их осколками обожженной глины и превратили в подобие нивы, изъеденной [саранчой]" (105: 1-5).

[122] A. P. Sinnett, "Esoteric Buddhism", 1885: "Так же, как в нашей цепи существуют, помимо земли, и другие планеты, так и в нашей солнечной системе существуют, помимо нашей, и другие цепи. Всего их семь, и периодически наступает время, когда они все вместе переходят в состояние пралайи. Это называется солнечной пралайей. А в промежутках времени между двумя такими пралайями воцаряется гигантский по своей продолжительности период солнечной манвантары, который охватывает собой семь пралай и семь манвантар нашей . . . планетарной цепи" — p. 197 (SDR, TUP).

[123] "The Book of God: The Apocalypse of Adam-Oannes" [by E. V. H. Kenealy], 1867.

[124] Там же, pp. 175-176.

[125] См. Ж.-С. Байи, "Трактат об индийской и восточной астрономии" (J.-S. Bailly, "Traité de l'Astronomie Indienne et Orientale", 1787, p. lxxxxv (SDR, TUP).

[126] Там же, p. lxxxxv (и примеч.) (SDR, TUP).

[127] Там же (SDR, TUP). См. также: Плиний, "Естественная история" (Pliny. "Natural History", 1961), vol. II. Book VII, lvi (192-195), p. 637: "С другой стороны, авторитет столь высокого ранга, как Эпиген, учит, что вавилоняне в течение 730 тысяч лет записывали свои астрономические наблюдения на обожжённых кирпичах . . . "

[128] Или риту.

[129] См. Bailly, p. lxxxxiv (SDR, TUP).

[130] Там же, pp. lxxxxv-lxxxxvi (и примеч.) (SDR, TUP). "В каждом месяце пятнадцать дней". См.: Квинт Курций Руф, "История Александра Македонского", 1963, кн. VIII, гл. IX, 35-36, с. 337.

[131] "Египетский год, как сообщают, насчитывал всего один месяц" (см. Плутарх, Нума, гл. 18).

[132] См. Bailly, p. lxxxxvi (SDR, TUP).

[133] Там же, p. lxxxxvii (и примеч.) (SDR, TUP).

[134] Там же, p. lxxxxvi (SDR, TUP).

[135] Там же, p. lxxxxvii (и примеч.) (SDR, TUP).

[136] См. "Quetelet, Laycock, Schweig, On Periodic Vital Phenomena," July 1844, p. 171 ("British and Foreign Medical Review", v. 18) (SDR, TUP).

[137] Г. Граттан Гиннесс, "Приближаясь к концу столетия" (H. Grattan Guinness, "The Approaching End of the Age", 1878), p. 265 (примеч.) (SDR, TUP)

[138]. Там же, p. 265 (SDR, TUP).

[140] Там же, pp. 275-276 (и примеч.: "Эдинбургский медицинский и хирургический журнал", янв. 1843 г.) (SDR, TUP).

[141] Там же, p. 272: "Первый, который длится от момента зачатия до достижения половой зрелости в возрасте 21 года"

[142] Второй большой период он делит на: (1) отрезок 21-28 лет; (2) 28-42 года (вершина развития); и (3) 42-49 лет (упадок и утрата репродуктивных способностей). Третий большой период включает: (1) отрезок 49-63 года (то есть 14-летний период); (2) 63-70 лет (старость); (3) 70 до момента смерти (дряхлость).

[143] Там же, p. 274 (SDR, TUP).

[144] Там же: "Библия носит явный отпечаток семеричной периодичности . . . Вся её хронология — начиная с последовательности сотворения мира, разворачивающегося в её первых главах, . . . подчиняется закону недель" — p. 277 (SDR, TUP).

[145] См. "Des Esprits": "на самих звёздах тверди небесной было записано, что Мессия должен явиться в 4320 лунный год от сотворения мира — в тот памятный год, когда весь хор светил небесных отмечал свой праздник" — 4:67 (SDR, TUP).

[146] H.T. Colebrook, "Miscellaneous Essays", 1837.

[147] Г. Граттан Гиннесс указывает на существование у иудеев следующих видов недель: (1) неделя дней; (2) неделя недель; (3) неделя месяцев ("иудейский священный год"); (4) неделя лет; и (5) неделя недель лет, а также ряд других.

В обоснование первого типа недель он цитирует различные книги Писания, в том числе Быт. 2,2-3: "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих . . . "

Объясняя смысл второго типа недель, он приводит слова из Лев. 23,15-16: "Отсчитайте себе от первого дня после праздника [субботы — перев.], от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, [и] [тогда] принесите новое хлебное приношение Господу", и далее пишет: "Таким образом, у иудеев каждый год не только состоял из 52 семисуточных недель, каждая из которых завершалась субботой, но и составлял одну неделю недель, завершавшуюся празднованием Пятидесятницы . . . "

Говоря о третьем типе недель, Гиннесс пишет: "Весь цикл праздников Господних, заповеданных в Лев., происходит в течение первых семи месяцев года. Таким образом, священная часть еврейского года . . . занимала одну неделю месяцев. Она начиналась в месяц Абиб или Нисан, в четырнадцатый день которого состоялся Исход, в память чего был учреждён ежегодный праздник Пасхи".

Касаясь четвёртого типа, автор приводит слова из Лев. 25, 2-5: " . . . когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в субботу Господню; шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли . . . " Как указывает Гиннесс, "это была та же неделя, но только выраженная в годах".

Пятый тип недель Гиннесс комментирует следующими словами: "Самой длинной неделей, заповеданной в Моисеевом законе, была неделя недель лет — период, включавший в себя семь субботних лет, перемежавшихся годами труда: 49 лет". В подтверждение этого он приводит слова из Лев. 25,8-13: "И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц . . . и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей . . . " и т.д.

"Неделя лет и лет" — это, как отмечает Гиннесс, "неделя, каждый день в которой состоит из 360 солнечных лет . . . Эта гигантская неделя включает в себя целиком "времена язычников" (Лк. 21,24).

И, наконец, разъясняя последний, девятый тип недель, "недели тысячелетий", автор пишет: "И все эти разнообразные недели составляют наивысшую неделю тысячелетий . . . Как мы видели, в "Апокалипсисе" славное правление на Земле Христа и его святых, которое должно стать подлинной субботой для мира . . . шесть раз упоминается как период в "тысячу лет". Этот тысячелетний век . . . должен считаться седьмым днём . . . великой недели времени, долженствующей положить начало . . . новому творению" (p. 288).

[148] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Брахма носит также имя . . . Санат, "старец", p. 59.

[149] См.: "Разоблачённая каббала С.Л. Макгрегора Мазерса". М., 2009, с. 158 (перевод А.Блейз): "И в волосах Его пребывает источник, исходящий из мозга, сокрытого за стеной черепа".

[150] Там же, ст. 71.

[151] См. S.L. Macgregor Mathers,"Kabbalah Unveiled": ст. 1160: "Мы — шесть светильников, которые светят из седьмого (светильника)", ты же — седьмой светильник, (источник) нас всех".

[152] Там же, ст. 1162: "Рабби Йехуда назвал его Субботой всех шестерых (рабби)".

[153] Там же, ст. 1158-1159: "И когда рабби Шимон открыл Тайны, не было при этом никого, кроме тех (сотоварищей). И рабби Шимон назвал их семью очами Тетраграмматона"

[154] См. "Vishṇu Purāṇa": "Тогда Брахма, возжелав создать четыре разряда существ . . . сосредоточил весь свой ум в нём же самом . . . тьма пронизала его тело, и оттуда первыми родились демоны (асуры) . . . Продолжая творить, но, приняв уже другой вид, он испытал наслаждение, и тогда из его рта вышли боги . . . В следующий раз он принял новый вид . . . и, мысля себя как отца мира, он породил предков (питри) . . . Затем Брахма принял другой образ, пронизанный грязью, и из него . . . были созданы люди" — 1:79-81 (i.5) (SDR, TUP).

[155] Там же: "Животные распадались на два класса . . . Первый класс включал в себя . . . {примеч.: "человека"-пурушу}, . . . а второй — всех хищных зверей, многих животных с раздвоенными копытами, слона и обезьяну. В пятый разряд входили птицы, в шестой — водные животные, а в седьмой — пресмыкающиеся и насекомые" — 1:84 (и примеч.) (i.5) (SDR, TUP).

[156] "Все они происходят из различных частей тела Брахмы . . . Одного заявления о том, что первые праджапати возникли из ума — иначе говоря, из воли — Брахмы, этим страдающим дурновкусием мистикам показалось мало, поэтому в некоторых пуранах . . . их производят уже из самого тела прародителя . . . ".

[157] См. "Morals and Dogma of Freemasonry": "Микропрозоп . . . изображается в образе человека . . . его строение аналогично строению Макропрозопа за вычетом кэтэр" . . . "Первый Адам (Микропрозоп . . . ) был тем началом, в котором десять цифр перешли из потенции в действие" — pp. 793, 795 (SDR, TUP).

[158] См. S.L. Macgregor Mathers,"Kabbalah Unveiled": "Символом Макропрозопа считается буква "й", "йод", в виде верхней точки в четверобуквии ЙХВХ [Тетраграмматоне]. Ибо "йод Старца сокровенен и заключён в тайне" — p. 35 ["Введение" (Introduction)]

"Но Микропрозоп проявлен, а Макропрозоп сокрыт" — p. 238 (примеч. к ст. 1024) ["Великое Священное Собрание" ("Greater Holy Assembly")] (SDR, TUP).

[159] См. "The History of Initiation": "Правильный квадрат является символом божественного ума, как это мы уже разъяснили в связи с Тетрактисом" — p. 129 (примеч.) (SDR, TUP).

[160] См. "Morals and Dogma of Freemasonry": " . . . Душа или Дух человека . . . (это) луч, который исходит или истекает из Вышнего Разума . . . В человеке божественное соединено с человеческим. Символом этого союза является равносторонний треугольник, вписанный в квадрат" — p. 858 (SDR, TUP).

[161] См. Зах. 3,9: "Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день".

[162] L. B. Hellenbach, "Die Magie der Zahlen", 1882, p. 20 (SDR, TUP).

[163] Там же, p. 38 (SDR, TUP).

[164] См. Фрэнк Гамильтон Кушинг, "Описание мифов о сотворении мира у индейцев зуни" (Frank Hamilton Cushing, "Outlines of Zuñi Creation Myths"), 1892.

[165] См. "Vishṇu Purāṇa": "Агнеястра, "оружие богов" . . . по всей вероятности, представляло собой ракеты, которые индийцы применяли в глубокой древности . . . " — 3:81 (примеч.) (SDR, TUP).

[166] См. Моньер Вильямс, "Санскритско-английский словарь" (Monier Williams, "Sanskrit-English Dictionary", 1872): "астра" . . . метательное оружие . . . (ср. с греч. ἄστρον . . . "то, что отбрасывает или испускает лучи света"). "шастра" . . . рубящее оружие . . . " — pp. 107, 997 (SDR, TUP).

[167] Указ. соч., p. 318.

[168] Несомненная описка. И в контексте того, что Е.П.Б. говорит здесь, и в свете того, что она неоднократно подчёркивала и в "Тайной доктрине" (см. "Введение"), и в других статьях, речь должна здесь идти не о "буддистских", а о "будистских" (с одним "д") учениях.

[169] Gerald Massey, "The Seven Souls of Man", 1887, p. 2 (SDR, TUP).

[170] См. Dowson, "Classical Dictionary": "Семь риши символически представлены на небе в виде семи звёзд Большой Медведицы и как таковые именуются "рикши" и "читра-шикхандины", "имеющие яркие гребни" — p. 268 (SDR, TUP).

[171] Вряд ли Е.П.Б. действительно относила астрологию к чисто физическим наукам. В свете последнего абзаца, скорее всего, здесь должна идти речь не об астрологии, а о физиологии.

[172] Указ. соч., p. 2 (SDR, TUP).

[173] Карены — народ, проживающий в Тайланде (см. "Энциклопедия стран мира", М., 2004).

[174] Указ соч., pp.2, 3 (SDR, TUP).

[175] "Ивритская форма имени хамитского лунного божества", см. "Natural Genesis", vol. 2, p. 441.

[176] Откр. 1,16: "Он держал в деснице Своей семь звезд".

[177] См. Яков Бёме. "Aurora, или Утренняя заря в восхождении", гл. xxiv, пар. 27, с. 362. — М., 1914 (перевод А. Петровского).

[178] См. "The Seven Souls", pp. 26-27 (SDR, TUP). См. также: "Бундахишн", гл. XV, с. 287. — "Зороастрийские тексты", М., 1997.

[179] См. выше Станс II. "Природа не может обходиться без посторонней помощи", с. 53.

[180] См. "The Seven Souls", p. 27 (SDR, TUP).

[181] "О рождении и обозначении всех сущностей". Цит по: "Natural Genesis", p. 317.

[182] "The Seven Souls", p. 26.

[183] Догмат об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Сына.

[184] Т. Субба Роу, "Строение микрокосма" (T. Subba Row, "The Constitution of the Microcosm"), Aug. 1887, pp. 705-706.

[185] См. "Бхавагатгита, Санатсуджатия и Анугита" ("The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā", tr. K. T. Telang, 1882): "И молвило Божество:.. "Я — Вишну меж адитьев . . . Я — Индра меж богов . . . Капила меж всех сиддх {примеч.: "тех, кто уже от рождения обладает благочестием, знаниями, равнодушием к мирской жизни и сверхчеловеческими способностями. Ср. "Шветашватара-упанишада", с. 357"}" — pp. 88, 89 (и примеч.) ("Бхагаватгита", гл. 10) (SDR, TUP).

[186] См. "Notes on the Bhagavad Gita — I,": "Если воспользоваться языком древних писателей, то этот Логос мы можем назвать Ишварой [божественным Духом] или Пратьягатамой [мировой Душой] . . . Буддисты называют его Авалокитешварой . . . " — p. 303 ("The Theosophist", v. 8) (SDR, TUP).

[187] См. выше, с. 178: "То, что принято понимать на санскрите под названием "Падмапани" (или "Авалокитешвара"), в Тибете называют "Ченрези" . . . На проявленных же планах он, подобно Дакше, является прародителем (в духовном смысле) человечества".

[188] "Anugītā", Telang, p. 284.

[189] Там же, pp. 284, 285: "И вступил я в лес великий". "Входя в него, дважды рождённые не испытывают ни печали, ни радости. Они никого не страшатся, и никто не страшится их".

[190] Там же, p. 285.

[191] Там же, коммент., примеч., с. 285.

[192] Там же, pp. 286-287. В круглые скобки помещены примечания редактора, если не указано иное.

[193] Там же, примеч., с. 286.

[194] В оригинале "The Bhagavatgîtâ" стоит слово Brahman, не Brâhman.

[195] Там же, p. 287: "[Всякий] благой [человек], достигший этого [состояния], не имеет больше страха. Очертания его неразличимы [примеч.: "Он расходится во все стороны, очертания его неразличимы ни с какой стороны"]"

[196] Там же, примеч., p. 288: "Буквально — "тонки".

[197] Там же, p. 189 (SDR, TUP).

[198] Там же, p. 28

[199] В оригинальном тексте Дж. Оливера: "венерианский, состоящий из внешних желаний".

[200] У Дж. Оливера: "чудесах Божьих".

Е. П. Блаватская, Тайная Доктрина

[[Том 2, стр.]] 590 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

§ XXV

ТАИНСТВА СЕМЕРИЦЫ

[[Том 2, стр.]] 591 СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДВОЙНОГО ТРЕУГОЛЬНИКА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 592 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 593 СООТВЕТСТВИЯ ДУХОВНЫЕ И ФИЗИЧЕСКИЕ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 594 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 595 НОЙ КАК АСПЕКТ ТВОРЦА

[[Том 2, стр.]] 596 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 597 ПЕРЕОДЕТЫЙ НОЙ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 598 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 599 КОРНИ ВЕЩЕЙ

[[Том 2, стр.]] 600 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 601 МУЗЫКА СФЕР

[[Том 2, стр.]] 602 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 603 ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СЕМЕРИЧНОСТИ

[[Том 2, стр.]] 604 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 605 ВЕДИЙСКИЕ УЧЕНИЯ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 606 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 607 СЕМЬ ЗЕМЕЛЬ И СЕМЬ РАС

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 608 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 609 ЗОРОАСТРИЙСКАЯ СЕМЕРИЦА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 610 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 611 СЕМЕРИЧНОСТЬ В ПУРАНАХ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 612 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 613 КТО ТАКИЕ МАРУТЫ?

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 614 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 615 ОБРЕЧЁННОСТЬ НА НЕПРЕРЫВНЫЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 616 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 617 ПЕРСИДСКАЯ СИМВОЛИКА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 618 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 619 ЦИКЛ "НЕРОС"

[[Том 2, стр.]] 620 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 621 РАСЧЁТЫ РАЗЛИЧНЫХ ЦИКЛОВ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 622 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 623 СЕМЕРИЧНОСТЬ В ФИЗИОЛОГИИ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 624 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 625 ВОЛОСЫ КАК СИМВОЛ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 626 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 627 ЧИСЛО "СЕМЬ" В ХИМИИ

[[Том 2, стр.]] 628 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Том 2, стр.]] 629 СЕМЕРО ЖРЕЦОВ ЗУНИ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 630 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 631 ЗВЁЗДНАЯ СЕМЁРКА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 632 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 633 "ПРИНЦИПЫ" В ЕГИПЕТСКОЙ МЕТАФИЗИКЕ

[[Примечания]] —————————————————

[[Том 2, стр.]] 634 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА